Hukum Pakai Kuku Palsu Untuk Kecantikan

Oleh Syafiqah Azim

Penggunaan kuku palsu dalam kalangan wanita moden kini semakin popular sebagai aksesori kecantikan pilihan untuk menyerlahkan penampilan diri di majlis-majlis tertentu.

Keinginan untuk kelihatan anggun dan menawan merupakan fitrah semula jadi setiap insan, namun sebagai seorang Muslimah, setiap perhiasan yang digayakan mestilah sentiasa dipandu oleh lunas-lunas syariat agar ibadah harian kekal sah dan diberkati Allah SWT.

Pandangan Syarak Berkenaan Hukum Memakai Kuku Palsu

Secara umumnya, pemakaian kuku palsu atau kuku tiruan demi tujuan kecantikan tambahan semata-mata adalah diharamkan di sisi hukum syarak.

Perbuatan memakai kuku palsu secara sengaja untuk kelihatan lebih cantik dikhuatiri tergolong dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT yang dilarang keras dalam agama.

Rasulullah SAW menegaskan amaran ini menerusi hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA:

لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُوتَشِمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ

“La’anallahul-wasimati wal-mutawasimati wal-mutanammisati wal-mutafallijati lil-husni al-mughayyirati khalqallah.“

Maksud: “Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.” (Riwayat al-Bukhari)

Lafaz lil-husni (untuk kecantikan) dalam hadis ini menjadi petunjuk bahawa amalan berhias dengan kuku yang dipasang itu tanpa sebarang keuzuran adalah ditegah.

Keharusan Memakai Kuku Palsu Atas Tujuan Rawatan Dan Perubatan

Meskipun pemakaian kuku palsu untuk fesyen adalah dilarang, syarak memberikan kelonggaran sekiranya ia dilakukan atas sebab keperluan perubatan yang mendesak.

Penggunaan kuku yang dipasang itu diharuskan bagi individu yang mengalami kuku pecah, tercabut, kuku cengkam, atau kuku rosak yang memerlukan perlindungan khas.

Berdasarkan Kaedah Fiqh, hukum keharusan kuku palsu ini terpakai apabila memenuhi kriteria berikut:

1. Bertujuan untuk merawat kecacatan atau menghilangkan kesakitan pada kuku asal.
2. Menggunakan bahan yang suci, halal, dan tidak membawa kemudaratan kepada kesihatan.
3. Reka bentuk kuku palsu tersebut tidak terlalu menjolok mata atau melampaui bentuk kuku asal.
4. Memastikan tiada unsur penipuan atau pembaziran yang melampau dalam proses pemakaiannya.

Pengecualian ini membuktikan bahawa Islam amat prihatin terhadap kesihatan dan kesejahteraan fizikal hamba-Nya.

Syarat Sah Wuduk Dan Mandi Wajib Ketika Menggunakan Kuku Palsu

Isu paling kritikal berhubung kuku palsu bagi kes perubatan adalah kesannya terhadap keabsahan ibadah bersuci seperti wuduk dan mandi wajib.

Bahan pelekat akrilik atau cecair gel pada kuku palsu umumnya bersifat kalis air dan menghalang air daripada sampai ke kulit dan kuku asal.

Nabi SAW memberikan peringatan berhubung ratanya air wuduk menerusi sabda baginda:

وَيْلٌ لِلأَعْقَابِ مِنَ النَّارِ

“Waylul-lil-a’qabi minan-nar.“

Maksud: “Kecelakaan besarlah bagi tumit-tumit (yang tidak basah terkena air wuduk) daripada api neraka.” (Riwayat Muslim)

Oleh itu, jika kuku palsu menghalang air wuduk sampai ke kuku asal, maka wuduk serta mandi wajib individu tersebut adalah tidak sah, sekali gus menyebabkan solat yang didirikan tidak terbimbing.

Risiko Kesihatan Dan Kesan Sampingan Penggunaan Kuku Palsu

Selain sudut hukum, penggunaan kuku palsu jenis akrilik dan gel turut mendedahkan pemakainya kepada pelbagai risiko penyakit kulit dan jangkitan bakteria.

Antara keburukan kesihatan akibat pemakaian kuku palsu berpanjangan merangkumi:

1. Risiko jangkitan kulat atau bakteria di celah antara kuku palsu dan kuku asal.
2. Bahan kimia berbahaya seperti methacrylate yang boleh merosakkan struktur pertumbuhan kuku semulajadi.
3. Penggunaan cahaya ultraviolet (UV) sewaktu proses mengeringkan gel yang boleh merosakkan sel kulit.
4. Kuku asal menjadi rapuh, nipis, dan mudah terbelah selepas kuku palsu ditanggalkan.

Dapatan sains ini mengukuhkan lagi hikmah di sebalik larangan syarak terhadap amalan hiasan ini.

Panduan Berhias Mengikut Sunnah Bagi Muslimah

Bagi memastikan keindahan diri sentiasa terpelihara mengikut acuan Islam tanpa perlu menggunakan kuku palsu, beberapa amalan sunnah wajar dipraktikkan:

1. Memotong kuku secara berjadual pada hari Jumaat bagi memelihara kebersihan fizikal.
2. Menggunakan inai semula jadi (henna) yang menyerap air untuk mencantikkan jemari.
3. Memastikan kuku sentiasa bersih daripada kotoran atau najis yang menghalang air wuduk.
4. Bersyukur dengan kecantikan semula jadi kurniaan Allah SWT tanpa perlu mengubah ciptaan-Nya.

Kesimpulannya, memakai kuku palsu semata-mata untuk kecantikan adalah haram dan membatalkan wuduk.

Peliharalah kesucian ibadah anda agar setiap amal yang dikerjakan sentiasa diterima dan diratai keredaan Allah SWT.

Sumber: Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan

Alamat Pondok Terengganu – 1

4 Bentuk Tabarruj haram Yang Ramai Muslimah buat

Oleh Syafiqah Azim

Perbuatan tabarruj secara sengaja atau tidak sedar merupakan ujian rohani yang kerap menghimpit jiwa wanita Muslimah dalam mengejar kecantikan harian.

Keinginan untuk kelihatan anggun merupakan fitrah semula jadi manusia, namun menjaga batasan berhias mengikut lunas syarak adalah lambang ketaatan dan rasa malu yang mempertahankan maruah seorang hamba di hadapan Allah SWT.

Maksud Dan Hakikat Larangan Tabarruj Dalam Islam

Secara umumnya, istilah tabarruj merujuk kepada tindakan wanita yang berhias, menonjolkan kecantikan diri, atau mendedahkan perhiasan secara berlebihan sehingga memancing perhatian lelaki ajnabi.

Agama Islam tidak pernah melarang wanita untuk tampil kemas dan bersih, namun kelakuan tabarruj dilarang keras apabila ia mula menembusi batas kesusilaan.

Allah SWT mempertegaskan amaran berhias ini menerusi firman-Nya di dalam Al-Quran:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

“Wa qarna fii buyutikunna wa la tabarrajna tabarrujal-jahiliyyatil-ula.“

Maksud: “Dan hendaklah kamu tetap di rumah kamu dan janganlah kamu mendedahkan diri (tabarruj) seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.” (Surah al-Ahzab: 33)

Larangan berhias secara berlebihan ini menjadi benteng utama bagi memelihara kesucian wanita daripada kemurkaan Ilahi.

Bentuk Tabarruj Menerusi Pakaian Dan Cara Berhias

Gejala tabarruj paling kerap berlaku menerusi pemilihan pakaian yang bertentangan dengan prinsip syariat penutupan aurat.

Memakai busana yang memenuhi ciri-ciri berlebihan itu merangkumi beberapa aspek utama:

1. Pakaian Terlalu Ketat: Memakai pakaian yang membentuk lekuk tubuh badan secara berlebihan.
2. Kain Terlalu Nipis: Memakai material lutsinar yang menampakkan bayangan kulit di bahagian dalam.
3. Niat Menarik Perhatian: Sengaja memakai perhiasan yang menjolok mata demi meraih pujian lelaki bukan mahram.

Rasulullah SAW memberikan amaran keras mengenai fenomena berlebihan dalam pakaian ini menerusi sabda baginda:

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا… نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ

“Sinfani min ahlin-nari lam arahuma… nisa’un kasiyatun ‘ariyatun mumilatun ma’ilat.“

Maksud: “Dua golongan penghuni neraka yang belum pernah aku lihat… wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang, yang cenderung kepada maksiat dan menarik orang lain kepadanya…” (Riwayat Muslim)

Ancaman ini membuktikan bahawa gaya dengan berlebihan dalam berpakaian membawa implikasi dosa yang amat berat.

Amalan Tabarruj Dari Sudut Solekan Dan Minyak Wangi

Bentuk berhias secara berlebihan seterusnya yang kerap dipandang ringan adalah penggunaan wangi-wangian dan solekan tebal apabila keluar dari rumah.

Penggunaan sebarang bahan perhiasan yang bertujuan untuk berlebihan di hadapan ajnabi ditentang oleh ajaran Nabi SAW.

Nabi SAW menegaskan implikasi tabarruj bau-bauan menerusi sabda baginda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Ayyumam-ra’atinis-ta’tarat famarrat ‘ala qaumin li-yajidu min rihiha fahiya zaniyah.“

Maksud: “Mana-mana wanita yang memakai wangian lalu dia melalui suatu kaum agar mereka mencium baunya, maka dia adalah wanita yang tercela (berzina).” (Riwayat Abu Daud)

Teguran ini memperingatkan kita bahawa ikhtiar menjauhi tabarruj meliputi aspek penampilan fizikal mahupun haruman.

Ancaman Perbuatan Tabarruj Di Alam Media Sosial Moden

Pada era digital hari ini, trend tabarruj berhijrah ke alam maya menerusi perkongsian foto dan video secara berlebihan.

Memuat naik gaya aksi yang bertujuan tabarruj demi mengejar likes dan tontonan boleh terjerumus ke dalam larangan Al-Quran:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

“Wa la yubdiina ziinatahunna illa ma zahara minha.“

Maksud: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan yang zahir daripadanya.” (Surah an-Nur: 31)

Sifat muwasabah diri sebelum memuat naik gambar amat penting bagi mengelakkan fitnah tabarruj di media sosial.

Panduan Praktikal Memelihara Diri Daripada Tabarruj

Bagi memastikan gaya hidup kita kekal bebas daripada bahaya tabarruj, beberapa langkah ikhtiar wajar dipraktikkan:

1. Memilih pakaian yang longgar, tebal, dan tidak mencolok mata sewaktu berada di luar kediaman.
2. Menggunakan wangian secara bersederhana hanya untuk menghilangkan bau badan, bukannya untuk menarik perhatian.
3. Menyemak semula niat sebelum memuat naik sebarang kandungan swafoto di media sosial.
4. Melazimi amalan berdoa agar dikurniakan sifat malu dan keikhlasan dalam beribadah.

Kesimpulannya, menolak gaya hidup tabarruj bukannya menyekat kebebasan wanita, sebaliknya satu bentuk perlindungan dan ibadah untuk meraih keredaan Ilahi.

Peliharalah kecantikan diri mengikut syariat agar kehidupan sentiasa dilimpahi keberkatan dan naungan rahmat Allah SWT.

Maklumat Pondok Kelantan – 1

Alamat Pondok Kedah – 1

Teguran agar setiap insan kembali insaf, ambil iktibar

Mohd Rizal Azman Rifin

Jerebu datang lagi. Sudah banyak lokasi di negara kita telah mencatat bacaan IPU tidak sihat. Jerebu bagi kita di Malaysia seolah-olah ‘acara tahunan’ yang saban tahun datang menjelma.

Bukan itu sahaja, negara kita juga pernah mengalami jerebu tahap kritikal yang menyebabkan banyak sekolah terpaksa ditutup.

Perubahan iklim bukan suatu isu yang terpencil lagi kerana ia menjadi bahana kepada seluruh alam jagat ini.

Situasi itu tidak mengecualikan negara kita, kerana turut sama merasa kesannya.

Kini, kita berhadapan dengan situasi keadaan berjerebu yang bukan sedikit menimbulkan rasa rimas dan tidak selesa kepada kita.P

Jerebu sebenarnya bukan kejadian baharu kerana gejala cuaca ekstrem seperti itu sering menimpa negara kita dan negara serantau di Asia Tenggara.

Keadaan itu seolah-olah ada pihak yang kurang bertanggungjawab dengan memandangnya sebagai isu remeh sahaja.

Untuk kita menuding jari menyalahkan mana-mana pihak memang mudah, namun ia bukan suatu tindakan yang boleh menyelesaikan fenomena alam itu untuk jangka panjang.

Semua pihak di negara mana sekalipun seharusnya bersama-sama memainkan peranan secara dinamik dalam menangani isu yang tiada noktah lagi sehingga kini.

Sekarang ada baiknya kita menoleh kepada sebab musabah berlaku sesuatu bencana alam dan gejala fenomena cuaca itu.

Memang kita boleh dapat maklumat secara jelas dan terperinci berkenaannya dari perspektif sains, tetapi itu tidak memadai untuk kita menterjemahkan maksud tersirat sesuatu kejadian di bumi ini.

Mari kita terokai apa yang dikatakan melalui ayat al-Quran dan Al-Hadis mengenai musibah atau bencana alam itu.

Allah sentiasa memperingatkan manusia mengenai tanggungjawab menjadi khalifah-Nya di muka bumi dengan nilai kebertanggungjawab yang sebenar.

Antaranya dalam Surah Al-Qasas ayat 77 Allah berfirman yang bermaksud: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu(kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu daripada(kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) seperti Allah berbuat baik kepadamu dan janganlah kamu berbuat kerosakan di(muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerosakan.”

Teliti sepenuh hati maksud firman Allah ini apakah kita sebagai manusia telah akur dengan amanah Allah itu? Lihat di sekeliling kita pelbagai kerosakan alam sekitar berlaku lantaran tangan-tangan manusia yang hanya melihat kenikmatan dunia dan melupai akan peringatan Allah.

Maka berlaku kejadian tanah runtuh dan banjir misalnya. Dalam hal ini kita sebagai seorang manusia yang menyebabkannya.

Sekarang mari kita hayati satu lagi peringatan Allah kepada kita semua. Allah berfirman dalam Surah ar-Rum ayat 41 yang bermaksud: “Telah nampak kerosakan di darat dan laut disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).”

Demikian amaran Allah kepada manusia perihal buruknya akibat melanggar amanah menjaga alam ini.

Ingat! Ketamadunan dan kecanggihan peralatan manusia masih tidak dapat menyelamatkan kita.

Lantaran kegagalan itu, manusia di muka bumi ini sering kecundang dengan angka korban yang mencapai ratusan ribu nyawa.

Lihat pada fenomena alam seperti jerebu yang tebal, gempa bumi, ribut taufan, kemarau panjang, tsunami, banjir besar, gunung berapi mahupun kejadian tanah runtuh sering berlaku meskipun dunia kini dilengkapi dengan pelbagai alatan sains yang canggih.

Sepatutnya hal ini menginsafkan kita betapa kita perlu kembali ke landasan beragama yang sebenar.

Apabila kita merujuk kepada al-Quran, maka kita akan dapati bahawa Islam sudah lama memperingatkan umat manusia supaya menjaga keseimbangan alam ini dengan sebaik mungkin dan sentiasa mengamalkan kehidupan beragama yang mantap berlandaskan lunas-lunas yang telah ditetapkan.

Ingat bahawa sesuatu bencana atau azab yang menimpa sesuatu kaum menurut al-Quran boleh jadi disebabkan oleh dosa yang dilakukan. Ia juga merupakan satu ujian dan cubaan ke atas manusia.

Dalam Surah Al- A’raf ayat 96 Allah menegaskan kepada manusia: “Jika sekiranya penduduk kota-kota beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatan mereka.”

Jelas kebanyakan fenomena bencana alam berpunca dari tindak-tanduk manusia sendiri.

Kita gali lagi apa yang ada dalam al-Quran. Nah, sekarang bersama kita renungi satu lagi peringatan Allah kepada kita.

Dalam Surah Al- A’raf ayat 56 kita ketemu dengan firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, sesudah Allah memperbaikinya.” Apakah kita sentiasa ingat akan peringatan Allah ini dalam melalui liku-liku kehidupan di dunia ini?

Mulai hari ini mari kita menghayati sepenuhnya segala pesanan Allah kepada kita.

Jangan hanya berlaku sesuatu bala bencana maka pada ketika itu kita menyesal tak sudah.

Bencana alam tidak berlaku begitu sahaja, tetapi menghala kepada elemen sebab musabahnya.

Hukum alam dan ujian bencana alam semuanya datang daripada Allah. Namun, apakah yang telah kita ambil pengajaran daripadanya?

Insaf, bahawa segala bencana alam itu tidak berlaku dengan percuma dan berlalu dengan sia-sia, tetapi untuk dijadikan iktibar dan menimbulkan keinsafan di lubuk hati manusia.

Kalau kita masih tak sedar juga akan kebesaran dan kekusaan Allah maka tak tahu apakah menimpa kita pula nanti…?

Segala paparan yang Allah SWT nyatakan dalam al-Quran mengenai umat terdahulu yang dibinasakan-Nya seharusnya kita jadikan iktibar dan pedoman.

Namun, jika kita perhalusi situasi manusia masa kini akan kita dapati kebanyakannya tidak mempedulikan tentang amaran dan peringatan Allah SWT.

Maka timbul pelbagai maksiat dan mungkar di muka bumi ini yang menggambarkan seolah-olah mereka tidak takut kepada azab Allah SWT.

Kuliah Pondok Darulnaim, Pasir Tumboh

Putuskan rantai jahiliah dalam diri

Prof Madya Dr Azlan Shaiful Baharum

Alhamdulillah, 69 tahun negara kita merdeka daripada belenggu penjajahan. Namun, kemerdekaan bukan sekadar bebas daripada penjajahan tanah air. Ada penjajahan yang jauh lebih halus dan berbahaya, iaitu apabila hati masih diperhambakan oleh ego, pujian manusia, fanatisme kelompok, nafsu dunia dan kebencian terhadap orang yang berbeza pandangan. Inilah antara wajah ‘jahiliah’ yang boleh kembali hidup dalam masyarakat moden. Kita mungkin memiliki telefon pintar, pendidikan tinggi dan akses ilmu tanpa sempadan, tetapi jika mudah mencaci, merendahkan, menunjuk-nunjuk, memburu kesalahan orang dan berasakan diri sentiasa benar maka sebahagian perangai jahiliah masih membelenggu jiwa.

Rasulullah SAW sendiri menunjukkan bahawa jahiliah bukan hanya nama satu zaman, tetapi sifat yang boleh muncul pada orang beriman jika tidak dibersihkan. Ketika Abu Dharr RA mencela seorang lelaki dengan menyebut asal ibunya, Nabi SAW menegurnya: “Sesungguhnya engkau seorang yang masih ada sifat jahiliah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Teguran ini amat relevan dengan zaman kita. Menghina keturunan, rupa, pekerjaan, pendidikan, negeri, bangsa atau latar keluarga bukan tanda keberanian, tetapi sisa jahiliah. Lebih indah, Abu Dharr menerima teguran dan berubah. Inilah kemerdekaan jiwa bukan berasa diri tidak pernah salah, tetapi sanggup mengakui kesalahan dan memperbaikinya.

Allah mengingatkan dalam Surah al-Hujurat ayat 11 agar satu kaum tidak merendahkan kaum yang lain kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik di sisi Allah. Ayat ini sangat dekat dengan realiti hari ini. Media sosial mudah menjadikan manusia hakim tanpa ilmu. Satu potongan video cukup untuk menghukum, satu tangkap layar cukup untuk memalukan, satu perbezaan pendapat cukup untuk mencetuskan cacian. Islam mendidik kita supaya tidak membina maruah sendiri dengan meruntuhkan maruah orang lain.

Antara belenggu terbesar ialah taasub. Taasub berlaku apabila seseorang tidak lagi mencari kebenaran, sebaliknya hanya mahu mempertahankan kumpulan, tokoh atau ideologi yang disukainya. Allah berfirman dalam Surah al-Nisa ayat 135 supaya orang beriman berdiri teguh menegakkan keadilan walaupun terhadap diri sendiri, ibu bapa atau kaum kerabat. Dalam Surah al-Maidah ayat 8 pula, Allah menegaskan bahawa kebencian kepada sesuatu kaum jangan sampai mendorong kita berlaku tidak adil. Ertinya, ukuran seorang Muslim bukan ‘siapa berkata’, tetapi ‘apakah ia benar menurut al-Quran, sunah dan neraca ilmu?’

Takabbur pula ialah penjara yang membuat manusia sukar menerima teguran. Rasulullah SAW bersabda bahawa tidak akan masuk syurga orang yang dalam hatinya terdapat sebesar zarah kesombongan. Baginda menjelaskan bahawa sombong ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadis ini turut menekankan bahaya menolak kebenaran dan memandang rendah orang lain. Maka tanda ilmu bukan semakin keras menghukum manusia, tetapi semakin takut untuk menzalimi mereka.

Riyak juga penjajahan hati. Pada zaman like, view dan follower, amal mudah berubah menjadi persembahan. Dalam hadis qudsi, Allah berfirman bahawa Dia tidak memerlukan sebarang sekutu; sesiapa melakukan suatu amalan lalu mempersekutukan selain Allah dalam amalan itu, Allah meninggalkannya bersama apa yang disekutukannya. (Riwayat Muslim)

Sunah praktikalnya ialah membina amalan rahsia antaranya sedekah yang tidak diketahui, doa yang tidak dirakam, tahajud yang tidak dimuat naik dan kebaikan yang tidak menunggu tepukan serta iklan.

Tabarruj pula bukan hanya isu pakaian, tetapi budaya menonjolkan kecantikan, tubuh, kemewahan atau gaya hidup untuk menarik perhatian secara melampau. Allah berfirman dalam Surah al-Ahzab ayat 33 yang bermaksus: “Dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang jahiliah dahulu.”

Prinsipnya ialah maruah mesti mengatasi keinginan untuk diperhatikan. Remaja wanita, khususnya, perlu dididik bahawa nilai diri bukan pada komen orang, bentuk tubuh, jenama pakaian atau kemampuan mengikuti trend, tetapi pada takwa, ilmu, akhlak dan manfaat yang dibawa.

Begitu juga ‘ghuluw’ iaitu sikap melampau sehingga hilang hikmah, rahmah dan pertimbangan ilmu. Rasulullah SAW bersabda: “Binasalah orang yang melampau,” dan baginda mengulanginya tiga kali. (Riwayat Muslim)

Islam tidak mengajar kita menjadi longgar terhadap prinsip, tetapi Islam juga tidak mengizinkan agama dijadikan lesen untuk memaki, menuduh, mengkafirkan atau menghina sesuka hati. Tegas tidak bererti kasar; berprinsip tidak bererti zalim.

Satu lagi penyakit ialah hubbud dunya, cinta dunia secara berlebihan. Allah mengingatkan dalam Surah al-A’la ayat 16 hingga 17 yang bermaksud: “Tetapi kamu mengutamakan kehidupan dunia sedangkan akhirat lebih baik dan lebih kekal”. Dunia bukan musuh; dunia ialah alat. Harta, kerjaya, media, pengaruh dan kuasa boleh menjadi ibadah jika membawa manusia kepada Allah. Bagaimanapun, apabila dunia menjadi tujuan mutlak, manusia sanggup menipu, menjatuhkan orang, menunjuk kemewahan dan menggadaikan prinsip demi perhatian.

Jahiliah moden juga muncul dalam budaya mencari aib. Dalam Surah al-Hujurat ayat 12Allah melarang tajassus, iaitu mengintip dan mencari-cari kesalahan orang. Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa tajassus lazimnya berkaitan usaha menyelidik dengan niat yang buruk. Kita perlu bertanya sebelum menekan butang share adakah maklumat ini benar, perlu dan mendatangkan maslahat? Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud: “Mencaci seorang Muslim adalah kefasikan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Lidah hari ini mungkin berbentuk papan kekunci, tetapi dosa penghinaan tetap dosa.

Bagaimana mahu merdeka? Mulakan secara fizikal dengan menjaga pandangan, pakaian, pergaulan dan penggunaan gajet. Secara mental, latih diri menerima teguran, membaca pandangan berbeza, melakukan tabayyun dan membezakan dalil daripada sentimen kelompok. Secara spiritual, hidupkan solat awal waktu, zikir, tilawah al-Quran, istighfar, doa memohon keikhlasan dan muhasabah sebelum tidur. Setiap malam tanyakan: Hari ini aku membina manusia atau menjatuhkannya? Aku mencari reda Allah atau pujian manusia?

Kemerdekaan sebenar ialah apabila kita tidak lagi diperintah oleh ego, nafsu, pujian dan kebencian. Keluarga memerlukan insan yang matang, masyarakat memerlukan Muslim yang adil, negara memerlukan generasi yang berakhlak dan ummah memerlukan manusia yang berani membetulkan diri sebelum sibuk membetulkan orang lain. Moga Allah memerdekakan hati kita daripada jahiliah lama yang memakai wajah baharu, lalu menjadikan kita manusia yang membawa rahmat, bukan fitnah; menyatukan, bukan memecah; membimbing, bukan menghukum.

Islam pandu urus dunia dengan cara terbaik

Mohd Rizal Azman Rifin

Ajaran Islam serba lengkap kerana bukan sahaja memberikan panduan dalam mempersiapkan diri untuk bekalan akhirat yang abadi, tetapi juga tentang cara menguruskan atur cara kehidupan duniawi.

Islam tidak meletakkan aspek ibadah terhad sekadar amalan kerohanian di masjid dan surau semata-mata. Hal ini kerana segala amal ibadah khusus seperti solat, puasa dan sebagainya adalah akar tunjang tertegaknya pokok yang bernama Islam.

Setiap pokok sudah tentu mempunyai batang, dahan, ranting dan daun. Di sinilah munculnya amal soleh lain yang juga ditekankan oleh Islam untuk dilakukan oleh setiap Muslim.

Namun begitu, dalam menelusuri kehidupan dunia, Islam tidak sesekali membiarkan seseorang Muslim bertindak sesuka dan sewenang-wenangnya tanpa batas. Di sinilah indah Islam yang daripada aspek sekecil-kecilnya hinggalah ke aspek yang besar, tetap ada garis panduan tersusun dengan rapi.

Islam memandu manusia tentang tatakelola pengurusan dunia melalui pendekatan yang syumul (menyeluruh) berteraskan prinsip amal soleh (amalan yang baik, bermanfaat, dan menepati syarak). Ia bertujuan memastikan setiap aspek kehidupan ditadbir dengan adil, beretika dan membawa rahmat kepada seluruh alam.

Cuma apabila setiap panduan yang ditetapkan oleh Islam tidak diambil perhatian, kehidupan menjadi celaru dan penuh dengan kekalutan. Misalnya dalam bidang siasah dan kepemimpinan, Islam menyenaraikan prinsip yang cukup luhur.

Kepemimpinan beretika yang memiliki sifat akhlak dan integriti manakala pentadbiran dan pengurusan pada peringkat apa sekalipun perlu berpandukan sifat siddiq atau benar, amanah, iaitu boleh dipercayai, tabligh atau boleh ditafsirkan sebagai telus dan fatanah atau bijaksana.

Sayang sekali kerana dalam situasi kini kita dengan jelas mendapati prinsip yang dianjurkan oleh Islam itu terabai begitu sahaja lantaran keghairahan mengejar kedudukan dan kuasa. Natijahnya, berlakulah pelbagai gejala salah laku pengurusan dan kepimpinan.

Begitu juga halnya dengan perbuatan rasuah yang hingga kini belum dapat dibasmi secara total. Yakinlah, selagi prinsip yang digariskan oleh Islam tadi tidak diambil berat, maka corak kepengurusan kepimpinan mudah terjerumus ke kancah yang bertentangan dengan tuntutan agama.

Islam menekankan kepada prinsip kesaksamaan dan keadilan manakala menolak sekeras-kerasnya unsur diskriminasi. Dalam hal ini, pucuk pimpinan semestinya bersikap telus dan berwibawa dengan menegakkan prinsip tadbir urus yang baik dan menjunjung kedaulatan undang-undang.

Ini penting bukan sahaja untuk kemakmuran negara, tetapi juga untuk mengekalkan kepercayaan dan keyakinan rakyat. Corak dan sikap kepemimpinan Khalifah Umar Abdul Aziz boleh dihayati sebagai panduan. Beliau seorang yang telus dan sentiasa berlaku adil penuh saksama terhadap rakyat jelatanya.

Allah menerusi Surah al-Ahzab ayat 72 berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara yang tidak patut dikerjakan.”

Ayat Allah ini perlu sentiasa direnung dan dihayati sepenuhnya oleh sesiapa sahaja bergelar pemimpin. Ia adalah perisai yang mampu membentengi peribadi sesiapa sahaja yang menjadi pemimpin agar tidak mudah terjebak ke jurang merosak imej kepemimpinan.

https://googleads.g.doubleclick.net/pagead/ads?gdpr=0&client=ca-pub-7290637544752706&output=html&h=280&num_ads=1&adk=178120233&adf=2154297127&pi=t.aa~a.1654364369~i.26~rp.4&abgtt=6&w=974&fwrn=4&fwrnh=100&lmt=1788944154&rafmt=1&armr=3&sem=mc&pwprc=4372703827&ad_type=text_image&format=974×280&url=https%3A%2F%2Fwww.hmetro.com.my%2Faddin%2F2026%2F09%2F1405299%2Fislam-pandu-urus-dunia-dengan-cara-terbaik&fwr=0&pra=3&rh=200&rw=973&rpe=1&resp_fmts=3&aiof=11&asro=0&aimartd=4&aieuf=1&aicrs=1&fa=27&uach=WyJXaW5kb3dzIiwiMTkuMC4wIiwieDg2IiwiIiwiMTUxLjAuNzkyMi4xNzQiLG51bGwsMCxudWxsLCI2NCIsW1siTm90PUE_QnJhbmQiLCI5OS4wLjAuMCJdLFsiR29vZ2xlIENocm9tZSIsIjE1MS4wLjc5MjIuMTc0Il0sWyJDaHJvbWl1bSIsIjE1MS4wLjc5MjIuMTc0Il1dLDBd&dt=1788944154024&bpp=1&bdt=496&idt=1&shv=r20260908&mjsv=m202609030101&ptt=9&saldr=aa&abxe=1&cookie=ID%3D85ff8c5878148ad5%3AT%3D1763449751%3ART%3D1788944000%3AS%3DALNI_MaFSPq5Ro8VkrRl0PKTftzmrYZDng&gpic=UID%3D000011b840399a1e%3AT%3D1763449751%3ART%3D1788944000%3AS%3DALNI_MY-58kWq5AkFRIG3ObqKpe5NtzJiQ&eo_id_str=ID%3Da335457247f90b75%3AT%3D1779348801%3ART%3D1788944000%3AS%3DAA-AfjarJBP33vco93uMkzCvfrLx&prev_fmts=0x0%2C974x280&nras=3&correlator=8374924511539&frm=20&pv=1&u_tz=480&u_his=50&u_h=1080&u_w=1920&u_ah=1032&u_aw=1920&u_cd=24&u_sd=1&dmc=16&adx=301&ady=2591&biw=1905&bih=945&scr_x=0&scr_y=0&eid=95399629%2C95400775&oid=2&pvsid=5152030058180668&tmod=1473534096&uas=1&nvt=1&ref=https%3A%2F%2Fwww.hmetro.com.my%2Faddin&fc=1408&brdim=0%2C0%2C0%2C0%2C1920%2C0%2C1920%2C1032%2C1920%2C945&vis=1&rsz=%7C%7Cs%7C&abl=NS&fu=128&bc=31&plas=250x848_l%7C279x848_r&bz=1&pgls=CAs.&ifi=3&uci=a!3&btvi=2&fsb=1&dtd=6

Kita ambil bidang yang lain satu lagi yang menggambarkan bagaimana cantiknya Islam mengatur kehidupan manusia iaitu keselamatan di jalan raya. Keadaan kini amat membimbangkan semua orang apabila Saban hari ada sahaja kejadian kemalangan ngeri bukan setakat merosakkan kenderaan, tetapi lebih memilukan apabila berlakunya kemalangan maut.

Meskipun aspek keselamatan di jalan raya adalah urusan duniawi, tetapi usah kita lupa dalam hal sebegini pun Islam tetap menganggapkannya urusan penting yang perlu dicakna penuh insaf.

Apabila seseorang pemandu kenderaan itu lupa hakikat bahawa sebarang kelalaian akan mengundang petaka yang bukan dirinya sahaja menerima musibah, tetapi akan turut sama melibatkan insan lain maka berlaku perbuatan pemandu yang memandu secara berbahaya.

Pemandu cuai atau sengaja bertindak keterlaluan semasa memandu sebenarnya lupa keselamatan jalan raya adalah tuntutan agama kerana memelihara nyawa asas dalam maqasid syariah. Pematuhan undang-undang jalan raya, bersikap bertolak ansur dan mengelakkan sikap mementingkan diri adalah ibadah menyelamatkan nyawa serta mencerminkan akhlak Muslim yang sempurna.

Sebenarnya, pematuhan kepada aspek keselamatan jalan raya amat bergantung kepada kesabaran dan disiplin ketika memandu. Sikap bertolak ansur juga penting dan mesti menjadi amalan.

Bukankah ibadah puasa yang setiap Ramadan kita laksanakan mendidik kita dengan sifat berkenaan? Sewajarnya roh ibadah seperti puasa mengajar kita menjadi insan lebih bertanggungjawab, berdisiplin dan berperikemanusiaan.

Nilai kesabaran semasa menunaikan ibadah puasa Ramadan perlu kita kekal bertahan dalam diri sepanjang masa dan ini termasuk ketika memegang stereng kenderaan di jalan raya. Sabar, berdisiplin, bertolak ansur dan mengutamakan kepentingan insan lain adalah nilai yang perlu sentiasa dimiliki demi usaha kita memelihara keselamatan di jalan raya. Islam pandu kita memandu kehidupan dengan penuh hemah dan beretika.

Itu dua aspek kehidupan dunia yang sengaja saya pilih dalam mencungkil bagaimana Islam memberi panduan jelas bagaimana mengurus hal ehwal dunia. Sebutlah apa sahaja bidang kehidupan duniawi, Islam sejak awal lagi mempersiapkan umatnya dengan etika pengelolaan urus yang amat efektif. Cuma tinggal kita sahaja, sama ada mahu ‘bertapak’ di atas landasan panduan diberi atau sebaliknya?

Kita perlu sentiasa insaf dan ingatkan diri bahawa Islam adalah cara hidup yang lengkap atau syumul. Ia merangkumi panduan bagi setiap aspek kehidupan duniawi baik ia daripada urusan peribadi, sosial, ekonomi, hingga politik yang semuanya itu bagi memastikan kesejahteraan kita di dunia dan akhirat.

Nilai berlandas tasawur, kerangka ilmu & pemikiran jelas

Prof Madya Dr Mohd Shukri Hanapi

KEBELAKANGAN ini, dilihat pelbagai isu diviralkan menerusi media sosial yang terkait dengan kehidupan masyarakat seperti isu keagamaan, kepimpinan, politik, ekonomi, kepenggunaan, pendidikan, kekeluargaan dan sebagainya. Semua isu ini perlu dinilai berlandaskan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas.

Apabila sesuatu isu yang timbul itu dinilai tanpa berlandaskan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas, masyarakat mudah dipengaruhi oleh sentimen, prasangka dan tekanan kelompok. Persoalannya, bagaimanakah tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh dapat membantu seseorang menilai sesuatu isu secara lebih menyeluruh, khususnya yang melibatkan agama, kepimpinan dan kepentingan awam?

Tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh adalah kompas intelektual dan moral yang membantu seseorang menilai sesuatu isu secara menyeluruh, bukan secara reaktif atau berdasarkan sentimen semata-mata. Dalam dunia yang sarat dengan maklumat, seseorang bukan sahaja memerlukan jawapan kepada persoalan ‘apa yang berlaku?’, tetapi juga perlu memahami ‘mengapa ia berlaku?’, ‘apakah prinsip yang sepatutnya digunakan untuk menilainya?’ dan ‘apakah kesannya kepada manusia serta masyarakat?’

Dalam konteks Islam, tasawur merujuk kepada worldview (pandangan alam) atau gambaran menyeluruh tentang hakikat kewujudan, manusia, ilmu, kehidupan, nilai dan tujuan akhir kehidupan berasaskan sumber epistemologi sahih, khususnya wahyu dan akal yang sejahtera. Tasawur akan menentukan cara seseorang melihat realiti sebelum dia membuat penilaian terhadap realiti tersebut.

Oleh itu, perbezaan pandangan terhadap sesuatu isu kadangkala bukanlah disebabkan perbezaan fakta semata-mata, tetapi berpunca daripada perbezaan tasawur yang menjadi acuan atau kerangka kepada pentafsiran sesuatu fakta tersebut.

Sebenarnya, tasawur ini memberikan asas epistemologi kepada penilaian. Seseorang mempunyai kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas tidak akan menerima sesuatu dakwaan hanya kerana ia diviralkan, popular atau datang daripada tokoh disukainya. Dia akan bertanya tentang sumber, autoriti, bukti, konteks dan kaedah mendapatkan pengetahuan tersebut. Dalam isu agama misalnya, seseorang perlu membezakan antara nas yang qat’i (pasti dan jelas) dengan tafsiran manusia, antara prinsip agama dengan pandangan individu serta antara ajaran Islam dengan budaya atau kepentingan kelompok yang menggunakan nama Islam.

Selain itu, tasawur membantu seseorang melihat sesuatu isu secara holistik. Sesuatu isu tidak boleh dinilai hanya berdasarkan satu dimensi. Daripada perspektif Islam, pertimbangan terhadap sesuatu perkara perlu mengambil kira dimensi akidah, syariah, akhlak, kemanusiaan, sosial, ekonomi dan kemaslahatan. Pendekatan ini menghalang seseorang daripada membuat kesimpulan yang terlalu mudah terhadap isu yang kompleks. Sebagai contoh, dalam menilai sesuatu dasar awam, persoalannya bukan sekadar sama ada dasar itu popular atau tidak, tetapi apakah objektifnya, siapakah yang mendapat manfaat, siapakah yang mungkin terkesan dan sejauh mana ia memenuhi prinsip keadilan serta kemaslahatan.

Lebih penting lagi, tasawur Islam menyediakan orientasi terhadap tujuan akhir penilaian. Dalam kerangka sekular yang terlalu utilitarian, sesuatu keputusan mungkin dinilai berdasarkan keuntungan, populariti atau keberkesanan jangka pendek. Sebaliknya, tasawur Islam menambahkan dimensi yang lebih luas, iaitu persoalan kebenaran, amanah, keadilan, tanggungjawab kepada Allah SWT dan kemaslahatan manusia. Dengan demikian, ukuran kejayaan tidak hanya terletak pada apa yang menguntungkan, tetapi juga apa yang benar dan adil.

Oleh itu, dengan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh akan membentuk disiplin seseorang dalam membezakan antara prinsip dengan sentimen. Sentimen mempunyai tempat dalam kehidupan manusia, tetapi sentimen tidak boleh menjadi satu-satunya asas membuat keputusan. Seseorang mungkin menyukai atau membenci seseorang pemimpin, tetapi penilaian terhadap kepimpinannya sepatutnya berdasarkan amanah, kompetensi, integriti, keadilan, prestasi dan kesan dasar yang dilaksanakan. Dengan demikian, kita bergerak daripada persoalan “Apakah saya suka atau tidak suka kepada pemimpin ini?” kepada persoalan yang lebih objektif: “Apakah prinsip dan bukti yang boleh digunakan untuk menilai kepimpinannya?”

Tidak sekadar itu, tasawur serta kerangka pemikiran yang kukuh juga akan membantu seseorang mengurus perbezaan antara fakta, nilai dan kepentingan. Dalam isu awam, fakta sahaja tidak mencukupi kerana fakta perlu ditafsir dalam kerangka nilai tertentu. Pada masa sama, nilai juga tidak boleh digunakan untuk menafikan fakta. Maka, proses penilaian yang matang perlu menggabungkan fakta yang sahih, prinsip yang benar, pertimbangan moral dan analisis terhadap implikasi. Inilah yang menjadikan sesuatu penilaian lebih objektif dan tidak mudah dipengaruhi oleh propaganda atau tekanan kelompok.

Bagi menjelaskan lagi tentang kepentingan tasawur yang kukuh ini, ia boleh dilihat dalam tiga aspek utama, iaitu:

Pertama, dalam konteks agama, tasawur yang kukuh dapat mengelakkan dua bentuk kecenderungan yang berbahaya. Pertama, menganggap semua perkara atas nama agama sebagai benar tanpa penelitian; dan kedua, menolak prinsip agama hanya kerana wujud penyalahgunaan agama oleh sesetengah pihak. Kita perlu membezakan antara Islam sebagai sumber nilai dan prinsip dengan tafsiran atau tindakan manusia yang mungkin benar dan mungkin juga tersilap.

Kedua, dalam konteks kepimpinan pula, tasawur Islam tidak melihat pemimpin sekadar sebagai individu yang mempunyai kuasa, tetapi sebagai pemegang khalifah Allah SWT di atas muka bumi yang memegang amanah. Kuasa bukan hak mutlak, sebaliknya tanggungjawab yang akan dipersoalkan. Oleh itu, kepimpinan perlu dinilai berdasarkan amanah, keadilan, syura, kompetensi, integriti dan kemampuan menjaga kepentingan masyarakat. Ia tidak wajar sama sekali dinilai berdasarkan personaliti atau retorik semata-mata.

Ketiga, dalam konteks kepentingan awam, kerangka maqasid al-syariʿah boleh menjadi salah satu instrumen penting untuk memperluas perspektif penilaian. Sesuatu keputusan perlu dilihat daripada sudut pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta, serta dalam perkembangan pemikiran maqasid kontemporari, aspek maruah, keadilan, kesejahteraan dan kemaslahatan manusia. Dengan pendekatan ini, kita tidak terperangkap dalam penilaian yang terlalu sempit atau berpihak kepada kepentingan kelompok tertentu sahaja.

Di sini saya juga ingin tegaskan bahawa tasawur tidak boleh dijadikan alasan untuk menutup ruang kritikan atau memaksakan penggunaan satu tafsiran terhadap semua isu. Tasawur yang kukuh sepatutnya melahirkan keterbukaan epistemik, bukan fanatisme. Ia memberikan prinsip yang jelas, tetapi dalam perkara yang bersifat ijtihadi, seseorang perlu mengiktiraf kemungkinan wujudnya perbezaan pandangan, menilai hujah secara adil dan menghormati kepelbagaian pendapat yang mempunyai asas ilmu.

Akhirnya, tasawur yang kukuh bukan sekadar menjadikan seseorang banyak mengetahui, tetapi menjadikan cara berfikir lebih tertib, cara menilainya lebih adil dan cara bertindaknya lebih bertanggungjawab. Dalam masyarakat yang kompleks dan berdepan dengan ledakan maklumat, kita tidak hanya memerlukan manusia yang bijak mencari jawapan, tetapi manusia yang mempunyai kompas ilmu dan nilai untuk menentukan jawapan yang benar, adil dan membawa kebaikan kepada masyarakat. Inilah fungsi terpenting tasawur Islam sebagai asas kerangka pemikiran yang kukuh.