Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Dusta bawa kepada jadi munafik

Posted by epondok di Mac 6, 2021

Oleh Wan Muhd Ruzlan

Insan dapat menjaga lidah daripada berbohong termasuk golongan mukmin berakhlak mulia

ANTARA perbuatan sangat ditegah Islam ialah berdusta. Jika minum minuman keras dikatakan induk segala keji maka berdusta pula faktor utama kerosakan akhlak dan kesesatan. Dusta atau bohong juga dikategorikan Rasulullah sebagai tanda orang munafik. Ini jelas seperti sabda Baginda: “Tanda kemunafikan ada tiga, iaitu jika berkata berdusta, jika berjanji mengingkari dan jika dipercayai berkhianat.” (Hadis riwayat Muttafaqalaih)

//

Sebenarnya, seseorang yang suka berbohong memiliki peribadi buruk yang tidak melambang seorang mukmin sejati. Allah berfirman bermaksud: “Sebenarnya yang tergamak berdusta itu hanyalah orang-orang tidak beriman kepada ayat-ayat Allah dan mereka itu ialah orang-orang yang bertabiat berdusta.” (Surah An-Nahl: 105)

Inilah peringatan Allah untuk kita mengenai kedudukan orang yang berdusta.
Hindari perbuatan berbohong itu malah jika kita tinjau dalam masyarakat Melayu ada pepatah berbunyi: “Siakap senohong, gelama, ikan duri, cakap bohong, lama-lama mencuri.”

Begitulah pekanya masyarakat kita dalam soal mendidik anak bagi mengelakkan perbuatan berbohong itu.

Umar al-Khattab ada berkata: “Kejujuran yang membuatku dihina itu lebih aku cintai daripada kebohongan yang membuatku dihormati. Namun, sedikit sekali yang melakukannya.”
Orang yang selalu berdusta dalam percakapan seharian itu melambang manifestasi iman yang goyah. Apa tidaknya, orang yang senang berdusta akan menganggap dosa itu remeh malah boleh dianggap sebagai insan yang tidak takut azab sengsara neraka.

Dusta adalah antara sifat mazmumah yang wajib ditinggalkan kerana ia amat dilarang Allah berdasarkan firman-Nya: “Mahukah Aku khabarkan kepada kamu kepada siapakah syaitan itu selalu turun? Mereka selalu turun kepada tiap-tiap pendusta yang berdosa yang mendengar bersungguh-sungguh (apa yang disampaikan oleh syaitan itu) sedangkan kebanyakan beritanya adalah dusta.” (Surah asy-Syu’araa: 221-223)

Demikian juga dengan penegasan Allah ini: …Serta jauhilah perkataan-perkataan dusta.” (Surah al-Hajj: 30) Berpandukan ayat Allah itu, jelas bahawa perbuatan berdusta sangat ditegah Islam.

Sesungguhnya, berdusta dikategorikan sebagai dosa besar iaitu selepas dosa syirik (menyekutukan Allah) dan menderhakai ibu bapa. Ini seperti ditegaskan Rasulullah bermaksud: “Nabi pernah menyatakan berkenaan dosa-dosa besar. Kata baginda, menyekutukan Allah, menderhaka kedua-dua ibu bapa, membunuh dan berdusta.” (Hadis riwayat Bukhari)

Jadi, taraf dusta itu di tempat keempat dalam kategori besar. Namun manusia mudah lupa dan jarang peduli kepada dirinya sendiri mengenai dosa besar yang wajib dijauhi. Kita sangat prihatin dan peka kepada daging babi dan lebih melebihkan takut daging itu lebih daripada takutkan Allah. Demikian juga dengan rasuah. Tanpa ragu ada segelintir manusia bergelumang dengan dosa merasuah dan menerima rasuah. Masya-Allah, kita nampaknya boleh memilih dosa besar. Ada yang boleh dilakukan dan ada yang sangat takut. Fikir dan renungilah ayat Allah dalam al-Quran berkenaan dusta supaya lidah kita menjadi kelu untuk berbicara di luar batasan agama.

Sebenarnya bercakap dusta itu membawa seseorang mukmin bercirikan munafik. Hal ini jelas seperti sabda Rasulullah: “Ada empat perkara jika sesiapa yang mempunyai empat perkara tersebut, maka ia adalah orang munafik. Sesiapa (juga) yang memiliki salah satu daripada empat sifat tersebut bererti dia bersifat kemunafikan sehinggalah dia meninggalkannya. Empat sifat tersebut ialah apabila bercakap dia berdusta, apabila membuat persetujuan dia mengkhianati, apabila berjanji dia menyalahi dan apabila pertikaian dia melampaui batas.” – (Hadis riwayat Bukhari).

Demikian penegasan Rasulullah mengenai ciri munafik dan sifat suka berdusta itu satu daripadanya. Justeru, sama-sama kita hindari dengan memelihara lidah sebaik mungkin dengan tutur kata jujur dan bermanfaat.

Banyak impak negatif dusta terhadap seseorang insan. Antaranya, membawa punca rasa kurang senang atau kemarahan orang yang mendengarnya. Juga, si pendusta apabila kemudian terbukti segala tutur katanya dusta, ini akan menghilangkan kewibawaannya pada pandang orang lain. Misalnya jika dia seorang ayah dan kerap berdusta pada isteri dan anak maka lambat laun mereka bersikap kurang hormat sekali gus mengikis kualitinya sebagai ayah berwibawa. Jika dia pemimpin negara atau masyarakat tetapi katanya penuh dusta maka orang ramai tidak akan menghormatinya lagi sebagai pemimpin yang boleh dipercayai dan disokong.

Jika dia seorang peniaga dan urusan jualannya diselaputi dusta maka ia akan mendatangkan kesan buruk bukan saja kurang dipercayai pelanggan tetapi apa yang pasti Allah akan membalasnya dengan azab di akhirat.

Rasulullah bersabda: “Keimanan seseorang itu tidak sempurna sehinggalah dia meninggalkan pembohongan sama ada semasa bergurau senda atau berbalah.” (Diriwayatkan Abu Hurairah)

Jelas, seorang insan yang dapat mengawal dan memelihara lidahnya daripada mengucapkan kata dusta sebaliknya sentiasa menuturkan kata yang baik dan berfaedah maka dia tergolong dalam mukmin yang berakhlak mulia. Ingatlah, melalui lidah kita akan mendapat bahagia dan melalui lidah juga sengsara dunia dan azab neraka akan menimpa kita

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Kurang tarbiyah punca gagal kawal nafsu zina

Posted by epondok di Mac 5, 2021

HIKMAH larangan berzina sudah dimaklumi umum. Akibat buruknya juga terbukti hari ini, kes pembuangan bayi serta pembunuhan pasangan kekasih adalah bertitik tolak daripada perlanggaran perintah Allah.

Walaupun Islam sudah menggariskan cara hidup yang sempurna merangkumi semua aspek, ada segelintir pihak mahu melanggarnya. Maka timbullah pelbagai kejadian tidak diingini dan tidak dapat diterima fitrah manusia. Zina adalah perbuatan keji yang boleh mengaibkan pemilik maruah diri, keluarga dan agama. Zina juga membawa kerosakan pada bumi. dan dapat dilihat dalam perkembangan sosial sekarang, hubungan intim tidak lagi menjadi asing dalam budaya hidup moden.

Akibatnya, janin digugurkan dan anak yang tidak sah taraf lahir, dibuang merata malah dibiarkan mati. Perbuatan ini boleh disamakan dengan pembunuhan yang balasannya juga adalah nyawa, mengikut hukum Tuhan.

Firman Allah: “Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.” (Surah al-Israa’: 33)

Berzina sehingga melahirkan anak tidak sah taraf juga meninggalkan implikasi lain yang bersifat jangka panjang terhadap anak terbabit seperti rosaknya nasab. Allah berfirman maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat yang membawa kerosakan.” (Surah Al-Israa’: 32)

Buruknya zina dapat dinilai melalui amaran Allah dalam ayat itu supaya hamba-Nya tidak menghampiri sebarang perbuatan yang mendorong kepada zina.

Kebanyakan pengamal zina hari ini tahu dan faham akan larangan itu tetapi tidak berusaha menjauhinya. Apa lagi yang mampu mengelakkan golongan ini menjauhi zina melainkan kesedaran beragama dan pemantauan orang di sekeliling?
Memang benar, sekiranya empunya badan tidak berusaha kembali ke pangkal jalan, sudah tentulah tidak ada apa yang boleh merubah keadaan. Di negara yang taraf pendidikan rakyatnya tinggi, kedangkalan ilmu tidak menjadi sebab perbuatan jahiliyah ini semakin berleluasa. Apatah lagi ilmu agama hari ini mudah diperoleh dan disampaikan kepada setiap golongan masyarakat secara langsung atau tidak langsung. Mungkin juga tarbiyah hati yang kurang mencukupi menyebabkan nafsu tidak terhalang daripada terus membuat kerosakan di bumi dan akal pula tidak boleh menjadi pedoman meskipun mampu berfikir.

Walau apa pun alasannya, mencari ruang kesalahan tidak cukup untuk membetulkan keadaan. Sebaliknya, setiap ahli masyarakat perlu memainkan peranan yang sepatutnya untuk tidak membenarkan perbuatan zina berlaku di mana-mana, baik di rumah sendiri, bilik hotel, dalam semak atau di rumah tumpangan. Mengharapkan sehingga setiap individu mempunyai kesedaran tentulah tidak merancakkan langkah pencegahan, walaupun itulah yang terbaik untuk mengatasinya.

Firman Allah bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu puak yang menyeru berdakwah kepada kebajikan mengembangkan Islam dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang daripada segala yang salah, buruk dan keji, dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (Surah Ali ‘Imran: 104)

Individu Islam tidak boleh menolak daripada berpegang teguh kepada ajaran al-Quran dan as-Sunnah. Dengan berpegang ajaran inilah manusia tidak akan terpesong daripada kebenaran atau sesat akidahnya, sama ada melalui perkataan atau perbuatan, seperti sabda Rasulullah: “Dari Ibni Abbas r.a ia berkata: Sabda Rasulullah – Sesungguhnya aku telah meninggalkan pada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sama sekali sesat selama mana kamu berpegang kepada keduanya, kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.” (Hadis riwayat Al-Imam Al-Hakim)

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Tukar agama: Kenyataan Sajat kelirukan masyarakat

Posted by epondok di Mac 4, 2021

Dato’ Dr Luqman Abdullah

KUALA LUMPUR: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) menyeru semua umat Islam di negara ini agar memelihara maruah diri dan agama serta tidak mengeluarkan kenyataan yang boleh mengelirukan masyarakat.

Ia susulan kenyataan terbuka seorang artis yang mendakwa dirinya seorang transgender dan menzahirkan rasa bangga menjadi seorang pondan serta kenyataan ‘Muhammad Sajjad’ atau ‘Nur Sajat’ yang memberitahu kepada umum dirinya berniat untuk menukar agama.

Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Dr Luqman Abdullah berkata pihaknya memandang serius kenyataan itu yang dilihat memberikan kesan yang mendalam terhadap umat Islam di negara ini.

Malahan, katanya menimbulkan kekeliruan segelintir masyarakat yang mula beranggapan bahawa perbuatan itu adalah normal serta tidak menyalahi agama sekali gus dibimbangi akan membuka kepada pintu-pintu keburukan yang lain.

“Sehubungan itu, pihak PMWP ingin menasihatkan kepada seluruh umat Islam di negara ini
supaya sentiasa memelihara maruah diri masing-masing terutamanya dengan berhati-hati dalam mengeluarkan sebarang kenyataan kepada umum.

“Dalam Islam, setiap percakapan yang mengundang keburukan sama ada ke atas diri sendiri ataupun orang lain, akan dinilai sebagai suatu dosa di sisi Allah.

“Rasulullah s.a.w turut mengingatkan kepada setiap umat Islam agar memelihara lidah masing-masing daripada menyebut perkataan-perkataan yang buruk ataupun boleh membuka keaiban diri sendiri,” katanya dalam satu kenyataan, hari ini.

Dalam pada itu, Dr Luqman menasihati pihak yang mendedahkan keaiban mereka kepada supaya kembali terhadap larangan yang telah ditegaskan oleh Allah dengan memetik ayat ke-11 surah al-Hujurat; “Dan janganlah setengah kamu menyatakan celaan (keaiban) setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk”.

“Manakala bagi mana-mana individu yang terlintas dalam hati mereka untuk menukar agama, kami ingin mencadangkan kepada mereka supaya bertenang, berehatlah seketika daripada kesibukan, pergilah mencari ketenangan diri, renunglah kembali dosa-dosa silam yang pernah dilakukan, lafazkanlah istighfar berulang kali, berdoa, bertaubat dan memohon keampunan daripada Allah SWT,” ujarnya.

Lantaran itu, beliau menggesa semua pihak agar menghormati norma masyarakat di negara ini yang sentiasa memelihara memelihara tatasusila serta kesopanan dalam perbezaan gender di antara lelaki dengan wanita.

Selain itu, mengingatkan umat Islam agar menghormati perlembagaan serta undang-undang yang telah ditetapkan khususnya yang berkaitan dengan jenayah Syariah.

“Marilah sama-sama kita memelihara maruah diri kita sebagai umat Islam. Janganlah kita bersikap mementingkan diri sendiri dengan sewenang-wenangnya melakukan perkara-perkara yang boleh membuka keaiban diri sendiri sehingga mendatangkan fitnah kepada agama,” serunya lagi

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Cara Urus masa ukur martabat manusia

Posted by epondok di Mac 3, 2021

Oleh Wan Marzuki

Tugas perlu disiapkan ikut tempoh ditetapkan elak kerja bertangguh, tak sistematik

BIJAK pandai ada mengatakan, masa itu emas. Sejak zaman dulu manusia mengakui emas begitu berharga dan bernilai. Memiliki emas sama ada sebagai harta atau barang perhiasan turut menjadi kebanggaan.

Melihat mahalnya nilai emas di pasaran dan sukar pula untuk memperolehnya tanpa ikhtiar serta usaha, maka nilaiannya disandarkan kepada masa. Walaupun emas tetap mahalnya, namun jika dibandingkan dengan masa, nilainya tidak sama.

 Emas dan masa sama berharga serta tidak ternilai tetapi masa tidak dapat disamakan dengan harta benda dan wang ringgit kerana masa tidak boleh ditukar ganti, dibeli dan dikembalikan jika ia sudah berlalu. Hukama mengibaratkan masa sebagai pedang.

Jika manusia tidak berusaha untuk mendahului masa dalam maksud mengejar kepentingan dunia dan akhirat pada setiap masa, maka masa pasti akan mendahului menyebabkan manusia mengalami kerugian membiarkan masa berlalu tanpa diisi perkara bermanfaat.

Masa cukup berharga kepada manusia. Bagi mereka yang mempunyai kerjaya, masa memainkan peranan penting kerana setiap saat dilalui, akan ada tugasan serta urusan harus diselesaikan.

Majikan akan menilai keberkesanan tugasan pekerja dengan memperuntukkan tempoh waktu tertentu untuk menyiapkan tugasan.
Jika tugasan disiapkan pada tempoh ditetapkan, maka pekerja sebeginilah yang benar-benar memahami dan menghayati pentingnya mengikut ketetapan masa kerana setiap detik masa berlalu, tidak akan dapat diulang kembali.

Islam mengajar cara menjaga dan mengurus masa dengan baik serta berkesan antaranya ialah membuat perancangan teliti. Setiap pekerjaan sudah pasti akan dilaksanakan mengikut masa tertentu. Justeru, penjadualan penting bagi mengelakkan berlakunya pembaziran masa.

Kerja perlu disiapkan mengikut tempoh ditetapkan bagi mengelak kerja bertangguh dan tidak sistematik.

Nabi Allah Ibrahim menyediakan jadual khusus dalam waktu hidupnya seharian untuk bermunajat (berzikir) kepada Allah, bermuhasabah diri, berfikir mengenai ciptaan Allah serta memenuhi keperluan hidup seperti makan dan minum.

Umat Islam yang sentiasa inginkan kemajuan untuk diri, masyarakat, bangsa dan negara hendaklah menjadi orang yang sentiasa menepati masa untuk mengelak hal negatif berpunca daripada kecuaian menepati masa. Kata-kata hikmat: “Jangan tangguh kerja hari ini sehingga hari esok”.

Jangan membazir masa kerana orang yang benar-benar menghargai masa akan sentiasa memenuhkan harinya melakukan perkara bermanfaat serta mengelak terjebak dalam aktiviti negatif yang merugikan.

Menjaga kualiti masa juga antara cara mengendalikan masa dengan berkesan. Kualiti masa bagi seseorang tentunya berbeza namun Islam menyusunnya mengikut batas tertentu yang pasti sesuai dan perlu diambil perhatian semua umat muslimin.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara, iaitu masa sihatmu sebelum sakit, masa lapangmu sebelum sibuk, masa mudamu sebelum tua, masa senangmu sebelum susah dan masa hidupmu sebelum mati.”

Berdasarkan hadis itu, manusia dituntut berlumba meningkatkan kualiti dan produktiviti. Firman Allah dalam surah al-Maidah yang bermaksud: “Hendaklah kamu berlumba-lumba melakukan kebaikan.”

Selain itu hendaklah istiqamah dalam melakukan pekerjaan. Kekuatan untuk mengekalkan semangat dan usaha untuk beristiqamah apabila diberi tugasan akan lahir dengan sendiri dalam diri apabila seseorang itu menganggap apa yang dilakukan adalah ibadat kepada Allah.

Setiap pekerjaan atau tugasan dilakukan tidak semuanya akan menghasilkan kejayaan seperti diharapkan, namun Islam menuntut supaya sentiasa menjadikan masa silam sebagai guru dan pengalaman untuk menilai kembali kekuatan serta persediaan menghadapi tugasan.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya telah berlaku sunnah Allah sebelum dari kamu, kerana itu berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana akibat orang yang mendustakan Rasul-Nya.” – (Surah al-Imran, ayat 137)

Martabat manusia dinilai melalui cara mereka memenuhi masa seperti sabda Rasulullah yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia yang panjang umurnya dan baik pula pekerjaannya, manakala sejahat-jahat manusia ialah yang panjang umurnya tetapi buruk pula amalannya.”

Allah berfirman yang bermaksud: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian, kecuali orang yang beriman dan beramal salih, dan berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan kesabaran.” (Surah al-Asr)

Golongan manusia yang tidak akan rugi ini adalah yang melakukan kerja dan tugasan hidup menepati kehendak syariat. Oleh itu, orang beriman dan beramal salih akan berusaha memenuhi masa melakukan pekerjaan bermanfaat demi mendapat keredaan Allah.

Manusia yang untung ini juga akan sentiasa memohon kepada Allah untuk menguatkan semangat menghadapi kehidupan serta berusaha membantu saudara mereka dengan memberi pesanan berguna untuk sentiasa patuh kepada suruhan Allah.

Orang yang sentiasa dalam keuntungan ialah:

  • Orang yang beriman dengan mengikrarkan lidahnya dan membenarkan hatinya bahawa semua ajaran dibawa junjungan Rasulullah adalah benar belaka.
  • Dia juga membuat kebajikan yang mendatangkan manfaat kepada umum serta membawa orang lain ke arah jalan diredai.
  • Sentiasa berpesan dengan kebenaran, berpegang kepada ajaran al-Quran yang menjadi asas kepada sebarang tindakan orang mukmin dan sunnah Rasulullah yang menjadi penerang kepada ketetapan kalamullah.
  • Orang beriman juga berpesan supaya dirinya dan orang lain sentiasa teguh hati dan bersabar dalam hidup kerana orang kurang sabarnya akan mudah dihasut syaitan yang membawa manusia ke jalan kesesatan.
    //

  • Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

    Hikmah di sebalik wuduk

    Posted by epondok di Mac 2, 2021

    Oleh Wan Mohd Ruzlan Wan Omar

    SOLAT adalah tiang agama dan menjadi ‘penangkis segala maksiat’. Solat wajib dilaksanakan sebagai usaha membentuk kebahagiaan jasmani dan rohani.

    Sebelum melaksanakan tuntutan solat, umat Islam perlu berwuduk sebagai lambang penyucian zahir dan batin. Ia bukan sekadar pembersihan dan penyucian tertentu anggota daripada segala kekotoran tetapi ia mengandungi hikmah lain yang memberi makna mendalam.
    Berwuduk menepati kehendak ilmu kesihatan moden yang memperakui ia adalah kaedah perubatan berkesan. Ibnu Qaiyyim al-Jauzi pernah berkata: “Mandi dan wuduk itu mendatangkan kesegaran badan dan kesedapan jiwa serta menghilangkan sebarang kekotoran yang diperoleh, antaranya yang disebabkan jimak.” Justeru, wuduk adalah sebahagian rawatan kesihatan kepada umat manusia. Memetik kata pakar kesihatan dari Akademi Perubatan Daghestan, Dr Magomed Magomedov, wuduk dapat merangsang pusingan biologi manusia dengan merangsang kawasan tertentu yang dikenali sebagai ‘Kawasan Aktif Biologi’.
    Beliau berkata, bangsa Cina banyak mengkaji kaedah ilmu sains refleksologi dan mereka yakin kawasan aktif biologi akan merangsang sistem saraf dalam tubuh manusia. Ia mampu memberi kesan positif terhadap tahap kesihatan seseorang. Dr Magomed melaporkan, apabila seseorang menyentuh muka ketika berwuduk, ia akan merangsang saraf untuk menyalurkan kekuatan baru kepada organ lain seperti usus, perut, pundi kencing dan sistem peranakan. Apabila kita membasuh kaki kanan sambil menggosok, ia akan merangsang sistem saraf bagi memulihkan sistem tulang, usus, pankreas, hempedu serta kawasan pinggang.
    Apabila membasuh kaki kiri, sains perubatan mengakui ia menyihatkan kelenjar dan kawasan otak yang mengawal sistem endoktrin. Maha Suci Allah! Ibadah yang selalu kita laksanakan selama ini sebenarnya terangkum 1001 macam manfaat. Justeru, kepentingan wuduk sebagai satu ibadah dan alternatif rawatan kesihatan sepatutnya menjadi amalan kepada kita.
    Tidak semestinya kita mengambil wuduk ketika hendak menunaikan solat atau ketika hendak membaca al-Quran saja. Wuduk boleh dilakukan sebagai amalan untuk membina jiwa yang suci.
    Kita dinasihatkan berwuduk apabila marah. Perasaan marah seseorang pasti menurun apabila berwuduk. Cuba kita bayangkan ketika kita menuju ke tempat berwuduk, badan kita dalam keadaan panas dan kurang bertenaga. Bagaimanapun, apabila selesai berwuduk dengan serta-merta anggota tubuh tenteram. Pada suatu hari, Junaid al-Baghdady menghidap penyakit mata. Lalu, dia berubat dengan seorang tabib Nasrani. Tabib itu menilik keadaan mata Junaid, kemudian menasihatkan supaya matanya jangan terkena air. Pada mulanya, dia tidak keberatan mengamalkan petua tabib itu. Namun, di rumahnya, Junaid teringat bahawa setiap kali bersolat, seseorang itu mestilah berwuduk sedangkan berwuduk mesti membasahi muka.
    Junaid yakin Allah menjadikan setiap penyakit dan setiap penyakit itu pasti ada ubatnya. Nabi Muhammad s.a.w bersabda bermaksud: “Allah tidak akan menurunkan penyakit kecuali menurunkan ubatnya, maka berubatlah.” (Hadis riwayat Ibnu Majah). Tanpa ragu-ragu Junaid pun berwuduk dan membasuhi mukanya. Kemudian selesai melakukan solat, dia tidur. Kejadian aneh terjadi padanya, matanya sembuh.
    Tabib yang memberi petua penyembuhan pada Junaid menjadi sangat hairan apabila melihat mata Junaid kembali sembuh. Yang dia hairankan ialah mengapakah begitu cepatnya mata Junaid sembuh. Kata tabib itu, “Mengapakah tiba-tiba sahaja matamu menjadi baik? Jawab Junaid: “Aku hanya berwuduk, aku membasuh muka dan mataku.’ Kesan peristiwa itu tabib yang beragama Nasrani itu akhirnya memeluk Islam. Dia mengucap dua kalimah syahadah lalu berkata: “Itu adalah ubat dari Tuhan yang menciptakan penyakit itu. Dia yang memberikan penyakit dan Dia jugalah yang menciptakan ubatnya. Aku juga sebenarnya menderita penyakit, iaitu penyakit hati (rohani), dan Junaidlah yang menjadi tabibnya.” Dengan berkat berwuduk, ia mengandungi banyak manfaat terutama menyembuhkan pelbagai penyakit. Itulah yang diperintahkan Allah pasti mempunyai hikmah dan kebaikannya kepada manusia.” “Sesungguhnya umatku datang pada hari kiamat dalam keadaan bersinar-sinar daripada kesan wuduk. Sesiapa yang berupaya untuk melebihkan basuhan wuduknya, maka lakukanlah.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

    Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

    Syeikh Yasin Al-Fadani adalah Musnid al-‘Asr

    Posted by epondok di Februari 24, 2021

    Syeikh Yasin al-Fadani (duduk tengah) bersama warga Madrasah Dar al-Ulum al-Diniyyah, Mekah tahun 1375 Hijrah sekitar tahun 1955 Masihi.

    AL-‘ALLAMAH al-Mutafannin Musnid al-‘Asr ‘Alam al-Din Abu al-Faidh Muhammad Yasin bin Muhammad Isa al-Fadani al-Indunisi al-Makki al-Syafii dilahirkan di Mekah pada 1335 Hijrah bersamaan 1916 Masihi. Beliau membesar di sana di bawah asuhan ayahnya dan juga bapa saudaranya bernama Syeikh Mahmud. Keluarganya berasal dari Kota Padang, Indonesia yang berhijrah ke Mekah.

    Pengajian awal beliau bermula di Madrasah Saulatiyyah dan pada masa sama, melazimi halaqah-halaqah ilmu di Masjid al Haram yang disampaikan oleh para ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah di sana. Kemudian, melanjutkan pengajian dan menamatkannya di Madrasah Dar al ‘Ulum al Diniyyah, Mekah.

    Syeikh Yasin telah menimba ilmu daripada para ulama secara talaqqi di mana Mekah pada ketika itu merupakan lubuk ilmu-ilmu Islam dan ulama.

    Keberadaan di Mekah memberi kelebihan yang banyak kepadanya kerana pada musim haji, beliau akan memanfaatkan waktu itu untuk menuntut ilmu dan memohon ijazah daripada para ulama yang menunaikan fardu haji.

    Antara guru yang paling kerap didampinginya dalam usaha mendapatkan ilmu, makrifah dan pembentukan sahsiah ialah Sayyid Alawi bin Abbas al-Maliki, Syeikh Muhammad Ali bin Husain al-Maliki, Al-‘Allamah Syeikh Hasan bin Muhammad al-Masysyat dan Muhaddith al-Haramain Syeikh Umar Hamdan al-Mahrisi.

    Hasil kesungguhannya menuntut ilmu tanpa jemu, menjaga adab dan mempersembahkan khidmat yang terbaik kepada para gurunya, Syeikh Yasin telah muncul sebagai salah seorang ulama di Mekah.

    Beliau mula mengajar di Masjid al-Haram dan Madrasah Dar al-‘Ulum al-Diniyyah ketika umurnya belum mencecah 20 tahun.

    Beliau juga seorang ulama berperwatakan sederhana, zuhud, berlapang dada, mengasihi fakir miskin dan sentiasa menghulurkan bantuan kepada para penuntut yang datang ke Mekah.

    Al-Muhaddith Syeikh Mahmud Said Mamduh menyatakan: “Allah telah memuliakan saya dengan memberi peluang kepada saya melazimi Sayyidi Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani. Beliau telah memberi perhatian khusus kepada saya dan memerintahkan saya duduk di sebelah kanannya setiap kali saya berada di dalam majlis pengajiaannya dan kedudukan saya ini tidak pernah diambil oleh orang lain.

    “Beliau juga membantu menyelia urusan pengajian saya di sisi ulama Mekah dan menolong saya berkenaan dengan urusan kitab dan guru, di samping apa yang saya pelajari secara terus daripadanya.”

    Malah dia juga sentiasa berakhlak dan menjaga adab terhadap guru-gurunya. Beliau akan sentiasa berusaha menjaga hati mereka sebaik mungkin.

    Selesai menulis syarah kitab al Luma’ mengenai Usul Fiqh yang bertajuk Bughyah al Musytaq bi Syarh Luma’ Abi Ishaq setebal dua jilid, beliau berhasrat mencetaknya tetapi dalam masa yang sama salah seorang gurunya iaitu al-Qadhi Syeikh Muhammad Yahya Aman al-Hanafi turut sama selesai menulis syarah bagi kitab al-Luma’ bertajuk Nuzhah al-Musytaq.

    Maka Syeikh Yasin telah membatalkan niat untuk mencetak kitab tersebut sebagai menjaga hati, memuliakan dan mendahulukan gurunya.

    Setelah menghabiskan umurnya atas jalan ilmu dan dakwah, Syeikh Yasin al-Fadani dijemput menemui Ilahi pada Zulhijjah 1410 Hijrah bersamaan 1990 Masihi.

    Pemergiannya adalah pemergian musnid terunggul pada zamannya. Setelah kewafatannya, berkuranganlah kehadiran manusia yang datang dari jauh dan dekat ke Mekah demi mendapatkan ijazah dan sanad yang tinggi.

    Pengiktirafan Ahli Ilmu

    Kedudukan Syeikh Yassin menjadikan beliau di antara ulama tersohor di seluruh dunia Islam dan menjadi tujuan permusafiran mereka bagi mendapatkan faedah ilmu dan merantaikan diri dengan sanadnya yang tinggi.

    Pengiktirafan terhadap kedudukannya itu dapat dilihat apabila gurunya al-Muhaddith al-Mujtahid Sayyid Abdullah bin al-Siddiq al-Ghumari dengan katanya: “Di antara mereka daripada kalangan mereka yang mengijazahkan saya ialah al-‘Allamah al-Musnid Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani. Saya telah mengijazahkannya dan beliau pun mengijazahkan saya lalu kami saling ijazah mengijazahkan antara satu sama lain. Beliau sekarang adalah Musnid al-‘Asr (Musnid Unggul Zaman).”

    Mengenai kemahiran dan keilmuannya juga, Syeikh Mahmud Said Mamduh menyatakan: “Syeikh kami al-‘Allamah al-Fadani bukan hanya sekadar seorang musnid, bahkan beliau adalah seorang alim yang menguasai segenap disiplin ilmu Islam. Beliau menjadi tumpuan manusia meminta fatwa daripada pelbagai ceruk rantau.

    “Seringkali datang kepadanya soalan-soalan yang banyak secara bertulis dari negeri-negeri Melayu Nusantara. Belia mengkhususkan sebahagian daripada waktu malamnya untuk menjawab soalan-soalan itu.

    “Ya, beliau menyibukkan dirinya dengan ilmu mengenai isnad di akhir usianya, akan tetapi sebelum itu beliau telah menyibukkan dirinya dengan ilmu-ilmu syarak, istilah dengan menyampaikan pengajian dan dalam bentuk penulisan.”

    Murid-muridnya itu datang dari seluruh pelosok dunia Islam bermula dari benua Afrika sehinggalah Asia Tenggara. Boleh dikatakan hampir kesemua ulama, tuan guru dan kiai dari Tanah Melayu Nusantara yang menuntut ilmu di Mekah sekitar 1950 sehinggalah 1990 adalah daripada kalangan muridnya, sama ada mengambil ilmu terus atau dengan pengijazahan sanad.

    Berdasarkan fakta itu, sudah pastilah ia meliputi ribuan di kalangan mereka baik dari bangsa ajam mahupun Arab.

    Syeikh Yasin adalah lambang kebanggaan umat Melayu di tanah Nusantara ini. Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa Syeikh Yasin adalah seorang ulama berdarah Melayu yang paling unggul di dunia Islam di mana dalam beberapa sudut, tahap keilmuannya jauh mendahului ulama-ulama Islam dari bangsa lain termasuk bangsa Arab sendiri.

    Bahkan ulama-ulama di timur dan barat dunia Islam berusaha untuk meriwayatkan ilmu dan sanad daripada beliau walaupun terpaksa menempuh jarak yang jauh.

    Kelahirannya dan keberadaannya di Mekah mengharumkan Tanah Melayu Nusantara ini. Syeikh Yasin adalah lambang keunggulan, kehebatan dan kegemilangan Islam yang sampai ke tanah ini di zaman silam

    Posted in Tokoh Ulama' | Leave a Comment »

    Jangan mudah mengkafirkan

    Posted by epondok di Februari 23, 2021

    DI dalam kitab Mafahim (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) Al-Allamah Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki telah memperjelaskan fahaman tentang pelbagai isu agama yang menjadi pertikaian oleh sebahagian orang seperti tabarruk, tawassul, ziarah kubur dan seumpamanya.

    Ada yang sampai ke tahap menuduh syirik dan mengkafirkan sesama Islam kerana isu-isu ini. Oleh itu pengarang kitab ini memulakan tulisannya dengan memperbetulkan semula kefahaman dalam hal menghukum kafir sesama Islam.

    Beliau menegaskan bahawa, ramai orang telah salah faham – semoga Allah SWT memperbaiki dan menunjukkan mereka jalan yang benar – tentang sebab-sebab sebenar yang mengakibatkan seseorang itu terkeluar daripada Islam dan wajib dihukum sebagai kafir.

    Mereka kelihatan begitu mudah dan terburu-buru menghukum kafir ke atas saudara seagama hanya kerana wujudnya percanggahan pendapat dengan mereka, hinggakan hanya sedikit sahaja kaum Muslimin yang berbaki di muka bumi ini.

    Walau bagaimanapun, kita memandang sikap keterlaluan mereka dengan baik sangka. Kemungkinan, niat mereka baik – demi menjaga kemurnian ajaran Islam daripada perbuatan syirik melalui konsep amar makruf dan nahi mungkar.

    Namun, mereka lupa, amar makruf dan nahi mungkar perlu kepada sikap berhikmah (bijaksana) dan peringatan yang baik. Jika ada yang perlu didebatkan sekalipun, haruslah dilakukan dengan cara terbaik, sebagaimana firman Allah SWT: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad!) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik. (al-Nahl: 125)

    Cara ini lebih mudah diterima dan menghasilkan apa yang diharapkan. Adapun menyanggahi cara ini, merupakan suatu kesilapan dan kebodohan.

    Oleh itu, apabila kamu mengajak seseorang Muslim yang mendirikan solat, melaksanakan apa yang difardukan oleh Allah SWT, menjauhi segala yang diharamkan-Nya, menyebarluaskan dakwah Islam dan aktif memakmurkan masjid kepada perkara-perkara yang pada pandangan kamu adalah benar, tetapi pandangannya berbeza dengan pandangan kamu, dan pandangan ulama mengenainya masih belum disepakati sejak dahulu hingga sekarang.

    Maka dia enggan menurut pandangan kamu, lalu kamu melemparkan tuduhan “kafir” kepadanya hanya kerana beberapa perbezaan pendapat, maka sebenarnya kamu telah melakukan sebesar-besar kemungkaran dan perbuatan yang dilarang keras oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Maka kamu diseru supaya melaksanakannya dengan jalan yang berhikmah dan baik.

    Al-Allamah al-Imam Sayyid Ahmad Masyhur al-Haddad RA mengatakan, “Sesungguhnya telah ditetapkan oleh ijmak ulama larangan mengkafirkan seseorang ahli Kiblat; kecuali jika dia mengingkari Allah Yang Maha Pencipta dan Maha Berkuasa, atau melakukan perbuatan syirik secara terang-terangan yang tidak perlu lagi diandaikan takwilannya, atau mengingkari kenabian Nabi Muhammad SAW, atau mengingkari sesuatu yang telah pasti kebenarannya dalam agama, atau mengingkari suatu masalah atau hadis mutawatir (yang telah pasti kesahihannya), atau pun sesuatu yang telah disepakati oleh ulama.”

    Dalam ajaran Islam, ilmu agama yang diketahui secara pasti (kebenarannya) itu; seperti masalah tauhid, kenabian, sempurnanya risalah dengan perutusan Nabi Muhammad SAW, kebangkitan semula pada hari Kiamat, hisab, pembalasan pada hari Kiamat, syurga dan neraka. Jika seorang Muslim mengingkari hal-hal seperti itu, maka dia dinilai sebagai kafir. Tiada keuzuran bagi setiap Muslim untuk tidak mengetahui perkara-perkara asas seperti itu, melainkan bagi orang-orang yang baru memeluk agama Islam. Mereka dimaafkan sehinggalah mereka mempelajarinya, dan selepas itu mereka tidak boleh dimaafkan lagi jika mengingkarinya.

    Manakala hadis mutawatir ialah khabar atau hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi yang dipercayai dan tidak mungkin melakukan pembohongan, yang (diterima) daripada sejumlah perawi seperti mereka; baik dari aspek isnad (rangkaian orang yang meriwayatkannya) mahu pun tabaqat (ramainya bilangan perawi).

    Adapun isnad, seperti hadis: “Sesiapa yang melakukan pembohongan ke atasku, maka dia menyiapkan tempat duduknya di dalam neraka.”

    Manakala dari aspek tabaqat (mutawatir pada setiap peringkat) seperti mutawatir-nya al-Quran. Al-Quran itu mutawatir tanpa ada had; baik di timur mahupun di barat; dalam mempelajari, membaca, mahupun menghafaznya, yang diterima dan diriwayatkan daripada sekelompok yang banyak kepada kelompok yang banyak, daripada satu generasi kepada generasi yang lain. (Oleh kerana terlalu ramai perawinya sehingga tidak terkira), maka al-Quran tidak memerlukan kepada isnad.

    Kadang kala, mutawatir itu berlaku pada amalan dan pewarisan; seperti amalan sesuatu semenjak zaman Nabi Muhammad SAW sampai sekarang, diamalkan dan dipraktikkan, serta tiada sesiapa yang mengingkarinya (khususnya ulama).

    Kadang kala, terjadi mutawatir dari segi ilmu seperti mutawatirnya mukjizat Nabi Muhammad SAW. Meskipun sebahagiannya ada yang diriwayatkan secara ahad (individu), tetapi secara umumnya ia dapat dinilai mutawatir dengan ilmu pengetahuan setiap Muslim.

    Sesungguhnya menghukum seseorang Muslim itu kafir bukan pada perkara-perkara yang telah kami terangkan di atas, adalah suatu yang amat bahaya. Dalam hadis, Rasulullah SAW menegaskan: Jika seseorang berkata kepada saudaranya, “Wahai kafir!” Maka kekafiran itu akan kembali (menimpa) kepada salah seorang di antara keduanya. (riwayat Imam al Bukhari daripada Abu Hurairah RA)

    Kesimpulannya, pengarang kitab ini benar-benar mengingatkan kita, supaya berhati-hati daripada sembarangan melabel orang lain sebagai kafir bukan pada tempat-tempat atau perkara-perkara yang telah dijelaskan sebelum ini, kerana perbuatan seperti itu mengandungi bahaya yang amat besar. Hanya Allah SAW sahajalah yang dapat menunjukkan jalan yang lurus, dan hanya kepada-Nya kita semua akan dikembalikan.

    Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

    Sifat ulama’ penegak kebenaran

    Posted by epondok di Februari 22, 2021

    Oleh Mohd Hariri Mohamad Daud

    RASULULLAH SAW bersabda yang bermaksud: “Muliakanlah ulama kerana sesungguhnya mereka adalah pewaris Nabi. Barang siapa yang memuliakan ulama sesungguhnya mereka memuliakan Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis riwayat Iman Khatib dari Jabir)

    Ulama adalah golongan yang menguasai dan memahami secara terperinci ilmu teras Islam serta memahami Islam seperti yang difahami generasi para sahabat dan mereka mampu menyelesaikan masalah berkaitan perkara agama. Definisi ini diberikan Abdul Karim Khatib dalam kitabnya Tafsir Al qurani lil Quran.

    Imam Muhammad bin Ahmad Qurtubi dalam tesisnya Jami’ Liahkam al-Quran pula menyebut, golongan ulama adalah manusia yang takut kepada kudrat Allah.

    Al-Quran secara tegas menjelaskan ketinggian martabat golongan ulama antaranya perintah Allah supaya manusia memberikan ketaatan kepada mereka dalam firman yang bermaksud: “Wahai orang beriman taatilah Allah, taatilah rasul dan orang yang memerintah urusan kamu (ulil amri).” (Surah an-Nisa’, ayat 59)

    Ibnu Abbas dan Imam Ibnu Qayyim berpendapat maksud (ulil amri) pada ayat ini ialah ahli fikah dan ahli agama (ulama).

    Istilah ulama disebut dua tempat dalam al-Quran, pertama, dalam firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah mereka yang musyrik sedar akan kebenaran dan tidaklah menjadi satu keterangan kepada mereka bahawa pendeta agama Bani Israel mengetahui kebenaran al-Quran.” (Surah Asy-Syuara’, ayat 197)

    Kedua, firman Allah bermaksud: “Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya hanya orang yang berilmu, sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Pengampun.” (Surah Fathir, ayat 28)

    Imam Muhammad Ar Razi Fakhruddin mentafsirkan ayat surah Faathir, menyebut sesungguhnya orang alim lebih tinggi darjatnya daripada ‘abid (ahli ibadah). Kemuliaan seseorang itu terletak kepada ketakwaan kepada Allah dan ketakwaan itu datang melalui ilmu yang benar.

    Ketinggian dan kemuliaan kedudukan seorang ulama ialah penguasaan ilmu agama yang tinggi dan mendalam. Mereka juga cermin dan pemimpin umat menegakkan agama Allah, tegas menegakkan yang hak dan menyanggah perkara batil yakni bertentangan dasar agama.

    Ulama sumber rujukan umat menetapkan sesuatu hukum. Tanpa ulama seluruh umat manusia akan menghadapi kesukaran apabila berdepan persoalan yang memerlukan penyelesaian hukum. Selain itu, ketinggian ilmu ulama mencerminkan ketakwaan kepada Allah.

    Said Hawwa dalam kitabnya ‘al-Assasu fi-Tafsir (1985) mengupas pendapat Ibnu Mas’ud yang menyatakan ulama bukanlah semata-mata orang yang mempunyai banyak ilmu tetapi juga orang yang ‘khasyyah’ (takut dan cinta yang tinggi) kepada Allah.

    Pada zaman keagungan Islam, peranan dan komitmen ulama sangat luas merangkumi pelbagai aspek kehidupan. Selain pakar dalam bidang akhlak, akidah dan syariah, mereka juga cendekiawan serta ilmuwan yang tiada tolok bandingnya dalam bidang sains dan teknologi.

    Wujudkah apa yang disebut ulama jahat? Rasulullah menyebut dalam hadisnya bahawa ada orang yang berilmu, mengetahui halal haram, mengetahui hak dan batil, memahami al-Quran serta al-Hadis tetapi sanggup mencampur-adukkan perkara hak dengan batil.

    Inilah dikatakan ulama yang menyeleweng. Rasulullah pernah ditanya seorang sahabat, “Apakah amal perbuatan yang paling utama? Baginda menjawab: Teman yang menolong kamu apabila kamu susah dan mengingatkan kamu jika kamu melakukan kesalahan. Sahabat berkenaan bertanya lagi: Manusia yang bagaimana yang paling buruk? Baginda menjawab: Ulama yang selalu membuat kerosakan.” (Hadis riwayat Jamaah)

    Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rosaknya agama disebabkan tiga perkara iaitu faqih (ahli agama) yang jahat, pemimpin yang zalim dan orang yang bodoh tetapi mahu berijtihad.” (Hadis riwayat Dailami dari Ibnu Abbas).

    Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

    Derma untuk resit pengurangan cukai

    Posted by epondok di Februari 21, 2021

    Posted in Derma Kurang Cukai | Leave a Comment »

    Memelihara aib orang

    Posted by epondok di Februari 20, 2021

    Oleh SITI FATIMAH ABDUL RAHMAN

    SEBAGAI orang Islam, kita sepatutnya bersyukur kerana kita dipandu oleh al-Quran dan al-sunnah dalam menentukan tingkahlaku kita dalam menjalani kehidupan ini.

    Andaikan kita ini pengembara, pastinya kita bersyukur jika sepanjang perjalanan itu, kita dibekalkan dengan kompas sebagai penunjuk arah. Kita sepatutnya lebih bersyukur lagi kerana tidak semua pengembara dibekalkan dengan penunjuk arah.

    Berbeza dengan masyarakat Islam, masyarakat lain tiada panduan khusus dan jelas tentang bagaimana mereka seharusnya menjalani hidup. Jika ada sekalipun, panduan itu hanyalah untuk aspek hidup yang tertentu dan tidak menyeluruh seperti Islam. Bagi mereka, segala-galanya boleh dilakukan. Justeru, ramai yang berpegang kepada motto jenama Nike, “Just do it“. Mereka pun buatlah apa sahaja yang terlintas di hati tanpa mengambil kira kesannya pada diri mahupun orang lain. Orang Islam tidak sepatutnya berpegang pada motto itu. Namun, ramai juga yang dengan bangganya memakai baju-T dengan slogan itu.

    Dalam kehidupan seorang Muslim, ada yang boleh dan ada yang tidak boleh dilakukan. Jika sikap dan tingkahlaku umat Islam sama sahaja dengan orang bukan Islam, maka apalagi yang membezakan kita dengan mereka?

    Walaupun seorang Muslim itu dibatasi oleh perkara-perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan, sebenarnya, masih banyak perkara yang dibenarkan dan sedikit sahaja yang dilarang. Satu daripada perkara yang dilarang itu adalah membuka aib diri dan aib orang lain. Membuka aib diri sendiri mungkin tidak begitu menimbulkan masalah kerana orang yang waras biasanya mengunci rapat keaiban dirinya sendiri. Namun, apa yang sedang membarah dalam masyarakat kita kini adalah sikap yang suka mengaibkan orang lain. Dalam kata-kata lain, suka mendedahkan keburukan orang lain.

    Semua orang ada melakukan kesilapan dalam hidup dan lazimnya kita akan merahsiakan kesilapan itu bagi mengelakkan rasa malu jika ia diketahui umum. Seorang kanak-kanak pun tahu malu jika silapnya ditegur di khalayak ramai, inikan pula orang dewasa. Jadi, biasanya kita akan merahsiakan kesilapan itu agar ia tidak mengaibkan diri sendiri.

    Namun, apabila tiba kepada keaiban orang lain, sikap kita begitu berbeza sekali. Ramai yang suka mendengar atau membaca kisah-kisah keaiban orang, malah, sanggup pula memanjangkan kisah-kisah itu kepada orang lain, sedangkan Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud, “Barangsiapa yang menutup aib saudara Muslimnya, nescaya Allah SWT akan menutup keaibannya di akhirat kelak.”

    Malangnya, ramai orang Islam lebih suka mengingkari perintah hadis ini. Mereka sama ada menjadi orang yang mengaibkan orang lain secara lisan mahupun tulisan, menjadi pendengar atau pembaca atau penonton setia kisah-kisah keaiban itu, mahupun menjadi penyampai atau pemanjang cerita-cerita aib tersebut.

    Malah, ada yang mengaut keuntungan daripada keaiban orang lain. Kononnya, itulah formula untuk melariskan jualan. Soalnya, formula siapa? Formula Barat atau formula Islam yang kita bangga menjadi umatnya?

    Ada juga yang mendakwa bahawa cerita seperti itu yang majoriti pembaca mahukan. Dakwaan itu mungkin benar dan biasanya majoriti akan menang. Namun, tidak semestinya majoriti itu betul. Maka, jika ternyata majoriti cenderung memilih sesuatu yang dilarang oleh agama, apakah kita patut terus menggalakkan mereka?

    Dalam Surah al-Hujurat, ayat 11, Allah SWT dengan jelas melarang umat Islam daripada menyatakan keaiban orang lain. Dalam ayat yang sama disebut bahawa mereka yang mengingkari larangan itu, ia menjadi fasik, maka hendaklah bertaubat. Larangan ini begitu penting sekali dipatuhi sehingga ia diulangi dalam ayat yang berikutnya,” …dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang…“. Tidak cukupkah ayat-ayat ini memandu kita ke jalan yang benar?

    Dalam pengenalan beliau mengenai surah al-Hujurat ini, Abdullah Yusuf Ali, dalam terjemahan al-Qurannya menyebut bahawa, surah ini menyentuh tentang adab yang perlu dipatuhi oleh ahli masyarakat Islam. Selain melarang mengaibkan orang, surah ini juga memerintahkan agar ketua dihormati, khabar angin diselidiki, damaikan dua pihak yang berkelahi, manusia lain jangan dicemuh atau diperlekeh, jangan melabel orang dengan perkataan yang buruk, jauhi prasangka, jangan mencari salah dan keaiban manusia, jangan mengumpat dan berkenalanlah sesama manusia.

    Amat malang sekali apabila umat Islam yang telah dipandu tentang cara bagaimana untuk hidup bermasyarakat tidak mengambil manfaat daripada panduan itu, sebaliknya mengambil sikap yang sama sekali bertentangan dengannya. Jadi, salah siapa kalau masyarakat kita banyak cacat-celanya? Salah siapa kalau masyarakat kita tidak jauh buruk akhlaknya berbanding dengan masyarakat Barat atau Timur yang tiada ‘kompas’ penunjuk jalannya?.U/M

    Posted in Amalan Pilihan, Artikel Pilihan | Leave a Comment »