Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Pelajari fiqh, akidah dan tasawuf serentak

Posted by epondok di September 24, 2018

TASAWUF masih dianggap asing dalam kalangan umat Islam hingga ada yang memberi tanggapan salah dan melabelkannya sebagai sesat meskipun ilmu itu sangat penting kerana ia mendidik hati untuk menjadi manusia yang baik.

Tasawuf ialah ilmu yang menyuluh perjalanan orang beriman dalam membersihkan hati dengan sifat mulia dan menghindari serta menjauhkan diri daripada sifat keji dan tercela.

Pendakwah bebas, Che Nordin Che Ibrahim, berkata rata-rata ilmuwan agama juga lebih menjurus kepada pengkhususan dalam bidang fiqh dan tauhid hingga menjadikan pendedahan terhadap ilmu tasawuf dalam masyarakat menjadi terhad.

Che Nordin berkata, hanya di sekolah pondok dan kampung yang lebih berminat mendalami ilmu tasawuf ini sedangkan di bandar, ia kurang dipelajari yang menyebabkannya menjadi semakin terpencil.

“Dalam kajian, kebiasaannya orang Melayu kurang mendalami ilmu tasawuf kerana jarang diajar di surau atau masjid. Ada yang menganggap ilmu tasawuf sebagai eksklusif dan dipelajari orang tertentu saja, iaitu yang sudah mahir dalam ilmu fiqh serta tauhid.

“Ada juga yang beranggapan ilmu tawasuf sebagai sesat tanpa menafikan ada golongan yang sebegitu (kerana salah memahami atau belajar) yang dikaitkan dengan kumpulan tarekat tertentu,” katanya.

Che Nordin berkata, kajian yang dijalankan oleh sarjana Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Dr Zakaria Stapa menyebut ilmu tasawuf yang tiada dalam silibus pelajar di sekolah menjadikan bidang ini kurang diberi pendedahan sedangkan ilmu dalam bidang agama lain dipelajari pada peringkat sekolah.

“Ia menjadikan mereka yang kemudiannya menjadi pendakwah dan pegawai agama, tidak mempunyai pengetahuan tasawuf hingga cenderung beranggapan tidak perlu belajar ilmu ini, sebaliknya cukup dengan fiqh, tauhid dan syariat saja.

“Hakikatnya, ilmu tasawuf sangat penting dalam kehidupan beragama kerana pendidikan dalam bidang ini dapat mendidik hati manusia menjadi lebih baik,” katanya.

Beliau berkata, salah tanggapan yang dibawa oleh golongan agama menyebabkan ada orang awam menganggap ilmu tasawuf sebagai sesat sedangkan ulama terdahulu berkata sebelum mendalami ilmu tasawuf, haruslah terlebih dulu selesai menguasai ilmu tauhid dan syariat.

“Bagaimanapun disebabkan tidak selesai mendalami kedua-dua ilmu itu (tauhid dan syariat), ilmu tasawuf dipencilkan. Malah dalam konteks ilmu fiqh juga, ramai yang belajar perkara yang tidak wajib (fardu ain), sebaliknya lebih menjurus kepada perkara berkaitan fardu kifayah.

“Jadi apabila pergi lebih mendalam terhadap perkara dalam fardu kifayah menjadikan lebih banyak yang dipelajari dan tidak akan habis. Ia menyebabkan manusia lupa kepada ilmu tasawuf,” katanya.

Justeru, Che Nordin bersetuju dengan pendapat ulama kontemporari yang menyarankan supaya mendalami ilmu tauhid, fiqh dan tasawuf secara serentak kerana masa sekarang yang disifatkan semakin suntuk.

“Ia boleh dilakukan dengan bermula dengan asas yang wajib dalam ilmu fiqh, iaitu berkaitan dengan bersuci, rukun dan syarat sah bagi solat serta puasa. Kemudiannya mendalami fardu ain dalam tauhid iaitu sifat 20 menerusi kitab seperti Risalah Tauhid dan Darus Samin.

“Imam Ghazali turut menyarankan jika ingin belajar ilmu fiqh boleh bermula dengan kitab Bidayatul Hidayah, manakala untuk ilmu akidah menerusi kitab Arbain Fi Ushuluddin dan kitab Minhajul ‘Abidin pula bagi bidang tasawuf.

“Apabila habis mendalami ketiga-tiga kitab ini, selesailah fardu ain bagi bagi ketiga-tiga cabang ilmu ini dan seterusnya boleh fokus kepada ilmu yang lebih mendalam,” katanya.

Che Nordin turut memetik hadis yang dikenali sebagai Hadis Jibril, Rasulullah SAW mengajarkan umat Baginda mengenai Islam, iman dan ihsan.

Beliau berkata, Islam yang dimaksudkan ialah syariat membabitkan rukunnya seperti syahadah, solat, zakat, berpuasa dan melaksanakan haji yang perlu diamalkan kerana perintah datang daripada Allah SWT.

Katanya, iman pula membabitkan akidah yang bermakna membenarkan dan meyakini Allah SWT yang diperinci menerusi enam perkara, iaitu percaya kepada Allah, malaikat, kitab yang diturunkan Allah, rasul, kiamat serta qada dan qadar.

“Ihsan pula terkandung dalam ilmu tasawuf, iaitu ikhlas dan mengerjakan sesuatu dengan penuh kesungguhan serta tekun. Tasawuf diamalkan supaya amalan yang dilakukan dengan ikhlas dan solat yang didirikan dengan penuh khusyuk, sekali gus menjadikan ibadat semata-mata kerana Allah SWT.

“Namun, ia perlu bermula daripada hati. Jadi tasawuf ialah ilmu yang yang dapat membentuk hati supaya menjadi manusia yang baik,” katanya.

Katanya, ilmu tasawuf juga berbicara penyakit hati seperti riak, takbur, ujub dan suma’ah serta diajar untuk mengubatinya iaitu, lawan kepada sifat tercela terbabit umpamanya ikhlas, khusyuk, reda, ikhlas, sabar, jujur dan pemurah.

“Ilmu tasawuf ini mengajar kita menghilangkan sifat buruk dan beramal dengan sifat yang baik. Imam Ghazali menyebut penyucian jiwa haruslah menghilangkan sifat buruk, iaitu al-Takhalli dan menempatkan diri dengan sifat baik, iaitu al-Tahalli.

“Jadi dalam melaksanakan amalan yang wajib juga perlu ditambah dengan amalan sunat seperti zikir,” katanya.

Allah SWT berfirman “Orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia.” (Ar-Ra’d: 28)

Che Nordin berkata, dewasa ini ramai yang memerlukan ketenangan justeru bibir dan hati perlulah dibasahkan dengan berzikir kepada Allah SWT.

“Apabila mencapai puncak ketenangan, kita akan membuat ibadat dengan ikhlas. Dengan ibadat itu juga Allah SWT reda dan cinta kepada hamba-Nya. Jadi apabila diuji, kita mampu bersabar dan reda kerana ia tanda Allah SWT cinta kepada hamba-Nya,” katanya

Advertisements

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

‘Jangan semberono hukumkan sesat, bidaah dholalah’

Posted by epondok di September 22, 2018

Khilafiah atau perselisihan pendapat dalam hukum agama berlaku disebabkan percanggahan pandangan dalam kalangan mujtahid. Ia kebiasaannya merujuk kepada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan sunnah, lalu memerlukan ijtihad ulama mengenainya.

Malangnya khilaf yang berlaku dalam cabang agama selalu dilemparkan dengan pelbagai tuduhan secara semberono antaranya dituduh sebagai amalan sesat atau bidaah dhalalah.

Umat Islam sewajarnya diberi pemahaman bahawa bidaah dhalalah dan amalan yang bersifat khilafiah adalah dua perkara yang berbeza.

Khilaf tidak akan membawa kepada kesesatan, sebaliknya kita perlu lebih peka kepada sesetengah amalan bidaah yang bertentangan dengan hukum Allah SWT.

Pendakwah bebas, Muhadir Joll berkata, bidaah dhalalah dianggap sesat kerana amalan yang dilakukan tidak bersandar kepada dasar atau dalil daripada syarak dan sekiranya wujud dalil yang kuat atau qath’i tetapi hanya mempunyai satu makna ia tidak boleh diijtihadkan.

“Bagaimanapun dalam konteks perkara khilafiah, ia ada dalil syarak sama ada dalil yang berbentuk khusus ataupun umum. Perkara khilafiah juga membabitkan dalil yang tidak jelas atau zhanni yang mempunyai beberapa makna dan memungkinkannya untuk diijtihadkan oleh ulama.

“Malah melakukan amalan disebabkan wujudnya khilafiah ini tidak berdosa tetapi mendapat pahala jika melakukan amalan tertentu. Ulama juga bersepakat bahawa melakukan amalan bidaah dhalalah ini berdosa dan haram,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika membahaskan kitab tulisannya, Bingkisan Buat Umat dalam Program Penghayatan Thurath Islami Sempena Sambutan Maal Hijrah 1440H di Masjid Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Bangi.

Jangan cipta bidaah

Dalam membahaskan perkara atau amalan yang dianggap bidaah dholalah, Muhadir berkata, ancaman daripada syarak terhadap orang yang melakukannya sangat berat.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mencipta (mengadakan) sesuatu perkara baharu dalam urusan (agama) kami ini, yang bukan daripadanya, maka ia ditolak.” (HR Bukhari)

Malah dalam membahaskan pembahagian bidaah ini, wujud perbezaan pendapat dalam kalangan ulama mengenainya. Namun Muhadir berkata, sebagai umat yang berpegang kepada manhaj Imam Syafie perlu menerima pendapat yang dikeluarkan ulama besar terbabit.

Imam Syafie membahagikan bidaah kepada dua jenis, iaitu bidaah dipuji dan bidaah dikeji, iaitu apa yang selari dengan sunnah, maka ia dipuji, manakala perkara yang bertentangan dengannya, maka ia dikeji.

Malah ramai ulama yang bersetuju dengan pendapat yang diutarakan oleh Imam Syafie seperti Imam Ibnu Abd al-Barr dalam kitabnya, al-Istizkar; Imam Ghazali (Ihya’ ‘Ulum ad-Din) dan Imam Nawawi (Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat).

Bidaah hasanah ialah perkara atau amalan baharu yang tidak ada contoh daripada Nabi Muhammad SAW tetapi ia mempunyai dalil yang umum atau tidak bertentangan dengan syarak, manakala bidaah dhalalah pula ialah perkara atau amalan baharu yang tidak ada contoh daripada Baginda serta tidak mempunyai dalil yang umum atau bertentangan dengan syarak.

Pahala amalan sunnah

Muhadir berkata, walaupun ada golongan yang menolak pendapat mengenai ada bidaah hasanah, ada dalil yang menyebut mengenainya.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mengadakan dalam Islam sunnah yang baik lalu diamalkan orang kemudian sunnahnya, diberikan kepada-Nya pahala seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan barang siapa membuat sunnah yang buruk, kemudian sunnah itu menjadi teladan, maka ia akan mendapatkan dosa dari perbuatannya secara sempurna berserta dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun.” (HR Ibnu Majah)

Menjelaskan hadis itu, Muhadir berkata, ia menunjukkan Rasulullah SAW membenarkan untuk mengadakan, membuat dan mewujudkan sunnah baik asalkan tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah.

“Dalam konteks ini mengadakan bidaah hasanah adalah suatu galakan daripada Rasulullah SAW dan mendapat pahala, manakala mengadakan amalan bidaah dhalalah yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah adalah dilarang,” katanya.

At-Tark tidak menatijahkan hukum

Muhadir berkata, dalam membahaskan mengenai bidaah juga tidak boleh lari daripada perbahasan mengenai at-tark (apa-apa yang tidak dibuat oleh Nabi SAW). Ini kerana at-tark menjadi alasan untuk mengatakan sesuatu yang tidak pernah dibuat oleh Baginda sebagai bidaah.

Berdasar kaedah fiqh itu, tegas beliau, at-tark tidak menatijahkan hukum makruh atau haram, iaitu sesuatu amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW tidak semestinya haram atau tidak boleh dilakukan.

“Hakikatnya ramai Sahabat RA yang melakukan perkara dan amalan yang tidak pernah dibuat serta diajar oleh Rasulullah SAW atau tidak disuruh oleh Baginda kerana memahami bahawa ia tidak haram dilakukan. Antaranya Nabi SAW tidak makan daging dhab kerana tidak biasa memakannya, namun bukan bermakna daging dhab itu haram.

“Malah ada riwayat yang jelas menunjukkan Rasulullah SAW membolehkan inisiatif baharu yang berkaitan dengan doa dan bacaan termasuk dalam ibadat seperti solat walaupun tidak diajar dan diamalkan oleh Baginda selagi tidak keluar dari batasan syariat.

“Selepas kewafatan Rasulullah SAW, Sahabat RA dan ulama tersohor seperti Imam Syafie serta Imam Ahmad yang terkenal dengan keluasan ilmu dan kefahaman agama melakukan perkara dan perbuatan yang tidak pernah dilakukan Baginda. Hal itu menunjukkan bukti jelas bahawa melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah dibolehkan dan bukannya bidaah dhalalah,” katanya.

Jangan cepat menghukum

Justeru, Muhadir menasihatkan masyarakat agar tidak disempitkan dengan perbezaan pendapat yang wujud dalam mazhab kerana perbezaan pemahaman dan istinbat adalah lumrah dan tabii bagi akal manusia, sebaliknya umat Islam harus berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan.

“Ia sebagai bukti betapa ilmu fiqh ini berkembang dengan subur dan pemikiran fuqaha yang luas dalam melaksanakan kewajipan mereka serta memberi khidmat kepada syariat Islam. Malah kita wajib untuk menghargai usaha yang dicurahkan oleh ulama mujtahidin pelbagai mazhab ini,” katanya.

Namun pada masa sama, tegas Muhadir, seseorang itu tidak harus memaksa orang lain untuk menerima pandangannya dalam masalah khilafiah.

“Kita tidak perlu menentang amalan khilafiah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang dianuti, sebaliknya hendaklah menentang amalan yang bercanggah dengan hukum yang disepakati oleh ulama.

“Malah kita mesti beradab dengan ulama yang berbeza pandangan dan tidak melemparkan tuduhan bidaah dhalalah di atas amalan khilafiah.

“Selain itu, jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapat sebagai sesat, pembuat bidaah atau khurafat sebaliknya menghormati hujah dan alasan yang diberikan,” katanya.

Tolak pandangan sempit

Sementara itu, Felo Kanan Institut Kajian Strategik Islam Malaysia (IKSIM), Engku Ahmad Fadzil Engku Ali, berkata perkara khilafiah yang wujud disebabkan perbezaan pandangan dalam mazhab perlu diperbetulkan.

Engku Ahmad Fadzil berkata, golongan yang berpendapat mazhab tidak diperlukan sebaliknya cukup dengan pegangan al-Quran dan Sunnah, dianggap sebagai pandangan yang sempit dan dangkal.

“Mereka kurang jelas dalam kaedah memahami interaksi dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana dalam memahami ayat yang kurang jelas memerlukan penjelasan lanjut yang memerlukan ulama untuk memberi pandangan.

“Jika wujud kefahaman sama, ulama akan bersepakat atau ijmak tetapi jika wujud pandangan yang berbeza, di situ wujudnya mazhab,” katanya.

Engku Ahmad Fadzil berkata, pandangan yang menyatakan, pada zaman Rasulullah SAW tidak mempunyai mazhab juga adalah pandangan yang sempit.

Beliau berkata, Rasulullah SAW menjadi tempat rujukan bagi sahabat, jadi sebarang kekeliruan yang timbul, sahabat boleh terus bertanyakan kepada Baginda.

Pada masa sama, Engku Ahmad Fadzil berkata, Baginda juga meraikan pendapat dan pandangan yang diutarakan oleh Sahabat RA.

“Ketika dua Sahabat RA bermusafir, mereka tidak mempunyai air untuk berwuduk, lalu bertayamum. Namun tidak ada dalil yang jelas bahawa perlu diulang solat sekiranya berjumpa dengan air. Lalu kedua-duanya berijtihad, iaitu seorang kata perlu ulangi solat dan seorang lagi berkata tidak perlu mengulangi solat.

“Namun sikap Nabi SAW tidak melemparkan bidaah sebaliknya bagi individu yang mengulangi solat Baginda bersabda bahawa mereka diberikan dua pahala, sekali gus jelas menunjukkan Baginda meraikan pendapat yang berbeza.

“Kefahaman yang Rasulullah SAW cuba tonjolkan ialah Baginda mengiktiraf mazhab. Walaupun wujud pandangan berbeza dalam memahami dalil, Baginda tidak marah kepada sahabat yang berijtihad,” katanya.

Engku Ahmad Fadzil berkata, pandangan yang menyatakan perpecahan berlaku dalam umat Islam disebabkan oleh perbezaan mazhab dan hanya al-Quran dan Sunnah yang boleh menjadi ejen penyatuan juga adalah pendapat yang sempit.

“Orang ini berada dalam dunia khayalan dan tidak berada dalam dunia realiti. Jika diperhatikan, sejak zaman selepas kewafatan Rasulullah SAW, perpecahan wujud disebabkan oleh politik.

“Saidina Usman RA dijatuhkan kerana difitnah kerana kononnya mengamalkan kronisme dan nepotisme dalam pemerintahannya. Begitu juga pertikaian yang membabitkan Saidina Ali RA dan Muawiyah RA juga berlaku disebabkan politik,” katanya

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Umat Islam semakin hilang kesedaran jadi ummah terbaik

Posted by epondok di September 20, 2018

SUASANA tidak kondusif dan aspek kepemimpinan masyarakat yang rosak, termasuk pemimpin kaum Quraisy ketika itu, iaitu Abu Jahal menjadi faktor penghijrahan Nabi Muhammad SAW pada tahun ke-13 kenabian Baginda bersamaan 622 Masihi ke Yathrib yang kemudian dikenali Madinah.

Selanjutnya Madinah menjadi punca kemajuan peradaban Islam yang berkembang ke Afrika, Eropah dan hingga Nusantara khususnya Tanah Melayu, kini dikenali Malaysia.

Berkembangnya syiar Islam ke seluruh dunia berpunca daripada kepemimpinan Baginda yang sentiasa berusaha mendidik insan di sekeliling berubah daripada kejahilan dan kemusyrikan ke arah insan mulia bertamadun, berpendidikan dan beragama. Ia dilakukan menerusi pembinaan jiwa atau tarbiah ruhiyah bersumberkan wahyu Alah yang terhindar daripada kerosakan dan penyimpangan tauhid.

Peristiwa hijrah sudah berlalu dan tidak keterlaluan dikatakan selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW, umat Islam menghadapi pelbagai cabaran khususnya krisis kepemimpinan. Ini bermaksud pemimpin yang datang dan pergi selepas zaman Rasulullah SAW memberikan kesan kesatuan umat Islam.

Namun, perlu diakui pemimpin Islam pada abad pertama selepas kewafatan Baginda, khususnya khulafa al-Rasyidin hingga kepada abad kedua selepas peristiwa hijrah berjaya mengurus umat Islam sehingga lahir ramai ulama dan ilmuwan di seluruh dunia.

Namun, senario kini berbeza. Hampir keseluruhan dunia Islam mengalami masalah atau kerapuhan kepemimpinan sehingga banyak negara Islam mengalami pelbagai masalah seperti di Asia Barat khususnya Lubnan, Mesir, Iraq, Libya, Palestin, Yaman dan Syria.

Syria ketika ini sedang mengalami krisis yang cukup menyedihkan kerana seolah-olah pemimpin negaranya sedang melakukan pembunuhan secara terbuka terhadap rakyatnya sendiri dengan bantuan negara lain demi mencapai cita-cita dan kepentingan sempit.Kesedaran kesinambungan peranan ummah.

Dalam konteks tanah air selepas Pilihan Raya Umum Ke-14 (PRU-14), umat Islam seolah-olah mengalami krisis kepemimpinan. Ini dilihat beberapa isu membabitkan ummah di negara ini yang ada kala terzahir kelemahan dan rendahnya imej Islam dalam kalangan bangsa lain.

Perkara ini berlaku berkemungkinan disebabkan faktor krisis kepemimpinan seperti ketidakupayaan memimpin. Umat Islam atau pemimpin utama negara umat Islam tidak lagi menjadi pemimpin dunia secara global walaupun kita mempunyai elemen dan kekuatan untuk memimpin khususnya pedoman al-Quran dan sunah serta peradaban tetapi kita gagal menggunakan segala kekuatan dan kelebihan.

Ia juga berpunca krisis keberkesanan. Satu fakta penting yang hilang daripada jiwa ialah kesedaran kesinambungan peranan ummah untuk terus memainkan peranan untuk menjadi umat terbaik.Allah berfirman yang bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) ialah sebaik-baik umat dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara baik dan melarang segala perkara salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) beriman (seperti yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang fasik.” (Ali Imran: 110).

Berdasarkan ayat itu, tokoh ketenteraan Islam, Rabi ibnu Amir menetapkan piawaian keberkesanan umat Islam dengan menyatakan Allah SWT mengutus umat Islam adalah untuk menghindarkan manusia daripada menyembah manusia, kesempitan dunia kepada keluasan dan daripada penindasan kepada keadilan berteraskan Islam.

Rasulullah SAW bersabda: “Hari kiamat akan datang ketika dunia dikuasai orang Rom dan Baginda menyebut beberapa sifat mereka antaranya: Orang Rom ialah orang yang bijak ketika berleluasanya fitnah, paling cepat sedar ketika tertimpa bencana, paling cepat bangkit berperang setelah pasukannya kucar-kacir, paling baik terhadap orang miskin, anak yatim dan golongan lemah. Kebaikan paling indah ialah mereka bangsa paling mampu mencegah kezaliman pemimpin.” (HR Muslim).

Berdasarkan hadis itu dapat difahami untuk menyelesaikan, bukan sekadar bergantung kepada kuantiti bahkan kemahuan untuk berusaha dan bekerja keras. Dalam hal ini, Nabi SAW menyebut orang Rom bersedia bekerjasama dengan masyarakat dan saling membantu orang miskin dan memberi perlindungan kepada orang lain. Dapat difahami orang Rom ialah bangsa mampu menyelesaikan masalah, sentiasa mengkaji menganalisis dan mampu untuk bertindak keluar daripada kesusahan dan kesukaran.

Perlu diakui kelemahan umat Islam kini ialah ketidakmampuan dalam berkomunikasi dan berinteraksi sesama Muslim, sekali gus memberikan impak yang besar kepada umat dan bangsa lain serta seolah-olah banyak bercakaran sesama sendiri serta gagal untuk menyelesaikan masalah yang ada dalam kalangan umat serta kelihatan saling bertentangan pendapat dalam banyak perkara.

Oleh itu, pada asasnya krisis kita hadapi ialah kelemahan dan tiada keupayaan memberikan pengaruh serta pembentukan pola fikir, membetulkan nilai rosak dengan nilai baharu.

Ketiga, krisis kesedaran terhadap nilai kepemimpinan dan sedar mengenai kepemimpinan yang menjadi amanah perlu dipertanggungjawabkan di dunia dan akhirat.

Saidina Umar Khattab pernah berkata: “Demi Tuhan, aku tidak boleh solat dan tidur dengan tenang. Pada suatu ketika aku membaca ayat-ayat al-Quran, namun aku tidak tahu apakah aku ada di awalnya atau di akhirnya kerana kesusahan aku memikirkan manusia sejak menerima berita ini, iaitu aku akan memangku jawatan Amirul Mukminin.

”Kini, ramai dalam kalangan pemimpin yang hilang kesedaran erti kepemimpinan sehingga akan wujudnya cinta berlebihan terhadap jawatan, kedudukan dan ini akan menyebabkan berlakunya perebutan, perlumbaan serta persaingan secara tidak sihat untuk menjadi pemimpin walau dengan apa cara sekalipun termasuk penipuan, curang atau menindas orang lain.

Ini bertepatan kata-kata ilmuwan terkenal, Tan Sri Prof Dr Muhammad Syed Naquib al-Attas yang menyatakan wujudnya manusia yang kehilangan adab. Selain lemahnya mental dan nilai kerohanian dalam diri yang menjadi sebahagian masalah umat Islam yang mengakibatkan kita gagal bermuhasabah sendiri, mengenali bangsa dan gagal mengenal nilai tawhidik dengan baik.

Oleh itu, umat Islam memerlukan langkah teratur dan tersusun untuk keluar daripada segala macam krisis yang ada khususnya tiga krisis yang sudah disebutkan akibat daripada krisis yang menimpa umat Islam yang umumnya diakibatkan hilang watak kepemimpinan yang dapat menjadi wakil tuhan di muka bumi atau yang disebut sebagai khalifatullah fil ardhi.

Saidina Umar sentiasa berdoa ketika beliau memegang jawatan khalifah: “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada semangatnya orang fasik dan lemahnya orang bertakwa,”. Kemudian ada bertanya: “Adakah negara yang makmur akan hancur?

Beliau menjawab: “Ya, jika orang jahat menguasai orang yang baik.” (Ibnul Qayim)Sempena kita menyambut hari baharu Hijrah 1440 Hijrah ini dan negara kita beralih kepada kepemimpinan baharu, kita semua mengharapkan akan dikurniakan pemimpin mempunyai watak atau karakter nabi dan juga Amirul Mukminin yang sentiasa menegakkan keadilan, membela yang lemah, menghukum dengan adil serta membangun negara bangsa dengan nilai ketuhanan yang bersifat tawhidik.

Selamat tahun baru Islam 1440 Hijrah.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Syeikh Mohd Paiz Sheikh Ahmad meninggal dunia

Posted by epondok di September 18, 2018

MURSHID dari Tarbiah Ruhiyyah, Tarekat dan Tasawwuf Ahmadiah Idrisiyyah, Syeikh Mohd Paiz Sheikh Ahmad meninggal dunia di rumah ibunya di Kampung Pondok Rasah.

 

Oleh Mohd Helmi Irwadi Mohd Nor

 

SEREMBAN: Murshid Tarbiah Ruhiyyah, Tarekat dan Tasawwuf Ahmadiah Idrisiyyah, Syeikh Mohd Paiz Sheikh Ahmad, 79, meninggal dunia di rumah ibunya di Kampung Pondok Rasah, di sini, hari ini.

Anak saudaranya, Mohd Tariq Mohd Kamal berkata, ulama tersohor itu meninggal dunia jam 5.30 petang sebaik dibenarkan keluar dari Hospital Columbia di Oakland, di sini jam 4 petang.

Katanya, Almarhum yang juga adik kepada bekas Mufti Negeri Sembilan, Syeikh Murtadha, dimasukkan ke hospital oleh anaknya akibat kegagalan paru-paru berfungsi pagi semalam.

“Allahyarham dibenarkan keluar hospital sebelum dibawa ke rumah ibunya, Allahyarhamah Esah Abdul Wahab di Kampung Pondok Rasah, namun kami mendapat berita sedih apabila beliau disahkan meninggal dunia,” katanya ketika dihubungi, di sini, malam ini.

Mohd Tariq berkata, bapa saudaranya mengidap sakit tua sejak setahun lalu dan jenazah akan disembahyangkan pada jam 12 tengahari, esok.

“Jenazah kemudian akan dikebumikan di Tanah Perkuburan Islam Makam Haji Mohd Said selepas Zohor,” katanya.

Menurut Mohd Tariq, Allahyarham meninggalkan tiga anak iaitu dua lelaki dan seorang perempuan.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Puasa sunat asyura menghapus dosa setahun

Posted by epondok di September 18, 2018

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

SELASA minggu lepas, kita menyambut kedatangan bulan Muharam 1440 Hijrah. Alhamdulillah, sambutannya walaupun sederhana kita bersyukur kerana Malaysia terus dilimpahi keamanan dan kesejahteraan.

Bagi orang Islam, wajib kita beriman dengan hari akhirat dan juga hari kebangkitan semula untuk menerima suratan amal yang dikerjakan semasa hidup. Jus­teru, dalam bulan pertama tahun hijrah ini, ada satu amalan yang amat dianjurkan bagi kita me­laksanakannya iaitu puasa sunat pada 10 Muharam. Ia juga di­sebut puasa hari asyura. Tahun ini tarikh itu jatuh pada Khamis, 20 September.

Galakan berpuasa ini disebut melalui hadis Nabi Muhammad SAW. Aisyah r.a berkata yang bermaksud: Rasulullah SAW telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari asyura, dan apabila difardukan puasa Ramadan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari asyura) maka dia boleh berpuasa dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa). (Riwayat Bukhari & Muslim).

Orang beriman sifatnya sentiasa menunggu-nunggu peluang menambah amalan kebaikan atau taqarrub (mendekatkan) diri kepada Allah. Justeru, kesempatan berada dalam bulan Muharam tidak akan dipersiakan.

Sebaliknya akan berusaha melakukan ibadat puasa sunat walaupun ia amat sukar kerana orang sekeliling kita bebas makan minum. Senarionya berbeza de­ngan puasa Ramadan.

Sebab itulah, baginda SAW menjelaskan ganjaran atau kelebihan bagi mereka yang berpuasa pada hari asyura ini. Sesungguh­nya kelebihan yang dijanjikan oleh ba­ginda SAW bagi sesiapa yang berpuasa sunat ini amatlah besar.

Antaranya, seperti diriwayatkan oleh Qatadah yang bermaksud: Bahawasanya Rasulullah SAW ditanya tentang puasa hari asyura, lalu nabi SAW menjawab: Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu. (Riwayat al-Tirmizi).

Selain berpuasa pada hari asyura, umat Islam juga digalakkan berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari kesembilan Muharam. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya: Daripada Ibn Abbas r.a berkata yang bermaksud: Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari asyura, baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW bersabda lagi: “Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari kesembilan”. Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah SAW wafat terlebih dahulu. (Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi (wafat 676H) dalam menghuraikan hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulama di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat disunatkan berpuasa pada hari kesembilan dan hari ke-10. Ini kerana Nabi SAW berpuasa pada hari ke-10 (asyura) dan berniat berpuasa pada hari kesembilan (tahun berikutnya).

Menurut Imam al-Nawawi lagi: “Sebahagian ulama berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya ber­puasa pada hari ke-10”. (al-Minhaj syarah Sahih Muslim, Bab al-Siyam)

Puasa juga adalah ibadat istimewa kerana ia menjadi rahsia dan hanya diketahui oleh Allah dan orang berkenaan. Sebab itu, ganjaran puasa bagi mereka yang ikhlas itu ditentukan sendiri oleh Allah SWT. Ini dijelaskan menerusi hadis qudsi. Bersabda Rasu­lul­lah SAW: Allah berfirman: Setiap amalan anak Adam itu baginya (ganjaran pahala yang ada had­nya), kecuali puasa, kerana sesungguhnya puasa itu untuk-Ku, dan Akulah yang akan memberikan balasannya…(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadis yang lain pula dinyatakan bahawa puasa ini menjadi perisai dan penghalang kepada api neraka. Daripada Abu Said al-Khudri berkata, ber­sabda nabi SAW yang bermaksud: Tidaklah seseorang hamba yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, kecuali Allah akan menjauhkannya dengan puasa itu daripada api neraka sejarak tujuh puluh tahun perjalanan. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Hijrah landasan perubahan positif negara

Posted by epondok di September 16, 2018

HIJRAH dalam konteks semasa, perlu dijadikan landasan untuk melakukan perubahan positif dan tidak bertentangan dengan syariat, sekali gus menjadi fokus umat Islam di negara ini.

Hijrah juga menjadi simbol kejayaan hakiki umat Islam yang perlu dipelihara kerana sekiranya kita leka, cuai dan membiarkan Islam terus ditindas, tidak mustahil kegemilangannya turut tergugat

Paling penting adalah melakukan hijrah diri, khususnya menukar cara berfikir dengan menjadikan al-Quran, hadis dan pandangan ulama sebagai panduan supaya tidak tersasar daripada landasannya.

Setiausaha Agung Ikatan Ilmuwan Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia (ISLAMI), Syed Shahridzan Syed Mohamed, berkata hijrah Rasulullah SAW amat signifikan dijadikan rujukan kepada masyarakat hari ini dalam meneruskan keharmonian dikecapi.

SETIAUSAHA Agung Ikatan Ilmuwan Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia (ISLAMI), Syed Shahridzan Syed Mohamed.

“Ada banyak hikmah yang boleh diambil daripada sejarah hijrah Nabi Muhammad SAW antaranya kejayaan Baginda menyatukan dua puak utama, iaitu Aus dan Khazraj di Madinah yang bermusuhan serta berperang sejak bertahun lamanya.

Buang unsur negatif

“Nabi Muhammad SAW membawa mesej penyatuan sehingga menarik minat mereka untuk bersatu atas nama Islam. Baginda membawa nilai baik seperti tidak ada perbezaan berdasarkan kabilah, membuang sikap berpuak-puak dan memikirkan kabilah mereka lebih baik di antara kalangan kabilah lain.

“Semua manusia dikira sama di sisi Islam, manakala Allah SWT hanya mengambil kira ketakwaan mereka hingga membuatkan dua puak yang saling bermusuhan, tertarik dengan Islam,” katanya kepada BH di Kuala Lumpur.

Syed Shahridzan berkata, peristiwa hijrah turut menjadi saksi sejarah apabila Rasulullah SAW berjaya mempersaudarakan dua golongan, iaitu Muhajirin dan Ansar.

“Sebelum hijrah, Madinah dikenali sebagai Yathrib iaitu membawa kepada konotasi maksud hina yang disebabkan sikap kenegerian atau kabilah mereka yang terlalu kuat.

“Jadi, Baginda menggerakkan usaha penghijrahan umat Islam di kota itu, supaya mereka buang sentimen yang berunsur negatif dan menyatukan masyarakat supaya hidup dalam keadaan harmoni,” katanya.

Beliau memetik hadis yang bermaksud: “Orang yang berhijrah itu adalah mereka yang menghijrahkan diri daripada perkara yang dilarang Allah SWT.” (HR Imam Ahmad)

Walaupun peristiwa bersejarah itu, meninggalkan kita sejak sekian lama, ia perlu diteruskan dengan cara membebaskan diri daripada melakukan perkara yang dilarang oleh-Nya.

Hal ini dapat direalisasikan sekiranya pemikiran dan segala perbuatan yang dilaksanakan itu berpegang teguh kepada petunjuk al-Quran, hadis dan perbahasan ulama.

“Antaranya Nabi Muhammad SAW melarang kita daripada berpecah-belah, sebaliknya menggesa kita supaya saling menghormati sesama insan termasuk mereka yang berlainan agama serta tidak berdendam dan menyakiti kaum lain.

“Setiap anggota masyarakat perlu memainkan peranan termasuk pemimpin yang perlu mengajak rakyat hormat kepada hak bukan Islam juga.

“Lebih penting, pemimpin Islam berkewajipan memupuk masyarakat bukan Islam ini menghormati hak orang Islam seperti pelaksanaan perundangan Islam dan Islam sebagai agama persekutuan,” katanya.

Perkara itu perlu berjalan seiring di semua peringkat termasuk dalam institusi keluarga, supaya keharmonian itu dapat dikecapi secara menyeluruh.

Perbetulkan cara berfikir

Beliau menambah, konsep minda juga perlu diperbetulkan. Ini disebabkan ada segelintir masyarakat yang berpandangan kita tidak sepatutnya terikat dengan al-Quran dan sunah hanya kerana corak hidup semasa yang jauh berubah berbanding zaman Nabi dan Rasul terdahulu.

“Cara berfikir sebegini wajib disanggah kerana kalau kita lihat era kebangkitan ilmu di Andalus banyak melahirkan ulama yang bukan saja pakar dalam agama, bahkan menguasai ilmu merangkumi pelbagai bidang termasuk sains, teknologi dan perubatan.

“Daripada aspek teknologi, cendikiawan Islam menjadi sumber perdana dan itu tidak menghalang masyarakat waktu itu tetap mentaati perintah Allah SWT, menjaga batas, aurat dan melaksanakan hukum Allah SWT.

“Ini menunjukkan Islam itu sesuai pada bila-bila masa dan tidak ada kaitan untuk meninggalkannya disebabkan perkembangan teknologi atau minda mengikut zaman,” katanya.

Beliau menambah, ada pelbagai kaedah bagi membantu kelompok masyarakat Islam yang berfikiran terlalu terbuka hingga menolak al-Quran dan hadis.

“Kita boleh bantu dakwah mereka ini tetapi mungkin tidak dengan hujah agama yang bersifat tulen. Ini disebabkan mereka agak sukar menerimanya kerana terlalu berpegang kepada logik akal.

“Usaha ilmuwan moden boleh dibuat dengan mengaitkan al-Quran dan hadis dengan memberikan fakta saintifik. Misalnya ada banyak hadis yang mengajak kita berfikir akan kebesaran Allah SWT dan cara berupaya membantu mengembalikan mereka ke jalan kebenaran,” katanya.

Syed Shahridzan menambah, bagi umat Islam yang masih keliru bagaimana untuk memulakan fasa penghijrahan, ia boleh dilakukan dengan melihat ke dalam diri sendiri dan mengenali pencipta kita, Allah SWT.

“Buat permulaan, kembalilah kepada agama yang fitrah, jangan hidup di dunia ini dengan gaya yang bercanggah dengan syariat Islam.”

“Contohnya, bagi golongan lesbian, gay, biseksual dan trangender (LGBT) mungkin hijrah boleh dimulakan dengan musahabah diri sendiri dan bertafakur mengenai kebesaran Allah.

“Mengapa Allah menjadikan kita di muka bumi ini, di samping berjinak-jinak mendekatkan diri pada Allah dengan solat lima waktu, zikrullah dan menghadiri kelas agama, ini mungkin dapat membantu kembali kepada fitrah.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hijrah adalah universal

Posted by epondok di September 15, 2018

SEKALI lagi kita menyambut ketibaan awal Muharram yang menandakan peristiwa bersejarah Hijrah berlaku pada 622 Masihi. Tarikh ini mungkin berbeza dalam sumber-sumber yang berlainan. Hijrah amat besar maknanya kepada umat Islam kerana ia membawa pengertian tersurat dan tersirat.

Apabila Hijrah itu diselami secara telus, kita akan dapati maknanya memenuhi semua umat manusia di dunia tanpa mengira bangsa dan agama.

Saya menjemput semua umat manusia memandang Hijrah secara objektif tanpa prejudis dan menyedari faedahnya kepada kesejahteraan umat manusia sejagat.

Fikiran terbuka tentang semua tamadun dunia dan sumbangan mereka dapat membentuk sahsiah mithali sebagai umat dunia. Apabila saya mengajar Sejarah Islam kepada pelajar, saya menggalakkan mereka berfikir secara terbuka dan menghormati dan menghayati tamadun sebagai salah satu penyumbang dalam pembentukan kemanusiaan. Saya membimbing mereka untuk melihat kecantikan tamadun Islam seiring dengan tamadun-tamadun lain di dunia. Hijrah adalah universal, milik semua umat manusia. Maafkan saya jika golongan ulama mempunyai pendapat lain.

Saya melihat Hijrah dan menulis artkel ini dari sudut pandangan sebagai seorang guru.

Hijrah sebagaimana kita tahu adalah perkataan Arab yang membawa takrifan berpindah atau perpindahan.

Dalam konteks tamadun Islam, Hijrah membawa pengertian lahiriah dan rohaniah. Secara lahiriah atau fizikal, Hijrah bermaksud perpindahan orang Islam dari Kota Mekah ke Kota Madinah bagi tujuan meneguhkan kedudukan Islam. Peristiwa Hijrah berlaku apabila Nabi Muhammad SAW dan pengikut Islam berhijrah ke Kota Madinah apabila mereka menghadapi pelbagai rintangan dalam penyebaran syiar Islam.

Hijrah secara rohaniah juga berlaku pada masa sama. Ia juga membawa maksud perjuangan bagi menegakkan kebenaran dan meninggalkan segala keburukan. Hijrah melambangkan semangat ingin berubah dari segi sikap, cara berfikir dan amalan. Hijrah pada ketika itu memberikan keberanian, kesabaran, keyakinan, keterbukaan, fikiran positif, aspirasi dan cita-cita untuk kemajuan dan keselamatan penduduk Islam. Hijrah inilah yang menjadi asas kepada pembentukan Kerajaan Islam pertama di Madinah dan menjadi tiang utama dalam tamadun Islam.

Sejauh manakah kita menghayati Hijrah ini dalam kehidupan di Malaysia? Kita membina Malaysia dengan satu impian negara bangsa yang terdiri daripada masyarakat majmuk pada 1957. Kira-kira 1338 tahun sebelum negara kita diasaskan, Nabi Muhammad SAW telah mengasaskan kerajaan Islam di Madinah dengan pengistyiharaan Piagam Madinah. Piagam ini merupakan Perlembagaan bertulis pertama dalam sejarah dunia digubal lebih awal daripada Perlembagaan Amerika Syarikat (1787) dan Perlembagaan Peranchis (1795).

Apabila kita teliti, negara kita dibina atas dasar semangat Piagam Madinah. Menurut piagam ini masyarakat Madinah bebas menganuti agama dan budaya mereka masing-masing. Kehidupan masyarakat bukan Islam terjamin dari segi kedudukan dan keselamatan selagi Piagam Madinah tidak dicerobohi. Perlembagaan negara kita juga telah memberikan hak dan kebebasan yang sama kepada masyarakat majmuk yang berkorban bersama-sama dalam membina negara kita yang tercinta.

Piagam Madinah mengajar kita supaya hidup bersama dan bersatu padu memajukan negara. Teladan sudah pun ditunjukkan kepada kita lebih seribu tahun lalu.

Adalah menjadi tanggungjawab masyarakat supaya perpaduan negara dipelihara daripada segala fikiran negatif yang boleh meruntuhkan negara. Semangat Hijrah perlu disemaikan di sanubari keseluruhan masyarakat Malaysia tanpa mengira agama dan bangsa. Masyarakat kita perlu meninggalkan segala prasangka dan hidup bagai aur dan tebing demi negara yang kita kasihi. Kesederhanaan harus dilaksanakan dalam semua aspek kehidupan ke arah negara yang harmoni. Ini telah diajar oleh Nabi Muhammad SAW apabila Hijrah dilakukan.

Baginda mengajar semangat persahabatan antara kaum sebagai tunggak kemajuan negara.

Kadang-kadang saya rasa sedih melihat bagaimana semangat Hijrah ini semakin pudar dalam masyarakat kita. Kita sanggup mencela, mencemuh dan merendahkan sesuatu bangsa tanpa berfikir panjang. Kita juga berpecah-belah kerana fahaman politik yang berbeza. Kita juga melakukan penipuan, penyelewengan dan pembohongan untuk kepentingan sendiri. Kepentingan bersama yang disarankan oleh Hijrah juga ditelan oleh ketamakan dan kerakusan sehingga nasib masyarakat dilupakan. Saya ingin melihat gelombang reformasi di negara kita menjelma sebagai satu produk Hijrah.

Reformasi selepas Pilihan Raya Umumn Ke-14 ini harus membuka jalan untuk perubahan sikap, fikiran dan tingkah-laku pada rakyat dan kerajaan. Rakyat harus mengadakan Hijrah sebagai rakyat yang bertanggungjawab. Manakala kerajaan harus berhijrah dalam menghasilkan governan yang terbaik kepada rakyat.

Bersama-sama kita menghasilkan Hijrah dalam pendidikan, perkembangan sains dan teknologi, kemajuan ekonomi dan kemajuan sosial. Kita perlu Hijrah dalam sains penerokaan angkasa, sains nuklear, sains kecerdasan buatan (artificial intelligence) dan sains robotik setanding negara-negara maju. Kita juga perlu Hijrah ke arah industri pembuatan kereta api, kapal terbang, dan industri berat yang lain.

Hijrah juga telah lama dilupakan dalam struktur antarabangsa. Semangat Hijrah seperti keamanan, kedamaian, dan perpaduan umat manusia semakin terpadam. Apa yang kita lihat pada hari ini adalah segala fikiran negatif yang boleh meruntuhkan umat manusia. Hilang perpaduan dalam kalangan negara-negara Islam.

DR. NOR AISHAH HANIFA

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Iktibar Dari Hijrah Nabi-nabi a.s

Posted by epondok di September 14, 2018

Norhayati Paradi

 

Allah menyediakan peraturan dan wajib bagi manusia mematuhinya mengikut acuan yang Allah tetapkan bukan menerusi akal dan tindakan yang bertentangan fitrah kewujudan sesuatu perkara. Terbukti, jika menyalahi peraturan Allah ini akan membawa padah yang tidak di ingini kerana ia menyalahi fitrah sesuatu perkara itu di jadikan sebagaimana firman Allah SWT mafhumnya, “Lahirlah kerosakan di lautan dan di daratan akibat dari tangan-tangan manusia.” (Surah Ar Rum, ayat 41).

Ustaz Mohd Meeftah Anuar dalam Islam Itu Indah di IKIMfm Rabu lalu menerangkan bahawa pelbagai jenayah dan musibah yang berlaku kebelakangan ini adalah di sebabkan kerakusan manusia yang mengenepikan rasa takut kepada Allah SWT. Justeru pelbagai perkara perlu di titikberatkan bagi memastikan kebiasaan tangan yang membinasakan dapat di bending dari terus bermaharajalela kerana kemusnahan yang dilakukan bukan sekadar memberi impak kepada dirinya semata, tetapi akan mengheret individu lain terjebah mendapat implikasi tidak elok ekoran kesombongan dan kejahilan tersebut. Maka, penghijrahan perlu di lakukan bukan sahaja tertakluk kepada perpindahan tempat malah perubahan pemikiran dan tindakan terhadap sesuatu perkara.

Pelbagai bentuk hijrah telah ditakdirkan Allah berlaku pada bulan Muharam. Antaranya, inisiatif dan usaha Khalifah Umar Al-Khattab mewujudkan  kalendar Hijriah dengan menetapkan hari pertama bagi setiap tahun baru Islam melambangkan Islam mula bergerak mencipta identiti sendiri.

Selain itu, bulan Muharam menyaksikan usaha Nabi Allah Adam AS berdoa tanpa henti memohon taubat kepada Allah SWT setelah di turunkan ke dunia. Berulang-ulang doa taubat di lafazkan, “Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, pasti kami termasuk orang-orang yang rugi.” (Surah Al-A’raf, ayat 23).  Segalanya bermula tatkala Nabi Adam beserta Hawa melanggar arahan Allah SWT sepertimana firmanNya yang bermaksud, “Dan kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga, dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini; (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim” (Surah Al-Baqarah, ayat 35).

Kemudian, Allah SWT berfirman lagi bermaksud, “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup daripada (pandangan) mereka, sambil ia berkata: Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana Ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi daripada orang yang kekal (selama-lamanya di dalam syurga).” (Surah al-A’raf, ayat 20). Maka, atas nama manusia sungguh mudah tertipu dengan bisikan hasutan syaitan malah ia juga berlaku kepada Nabi Adam AS dan Saidatina Hawa yang membawa kepada keluarnya keduanya daripada syurga.

Bermula detik itu, tanpa jerih Nabi Adam memohon taubat kepada Allah SWT sehingga Allah menerima taubatnya, “Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya; sesungguhnya Allah, Dia lah yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani.” (Surah Al-Baqarah, ayat 37).

Muharam juga menyaksikan Nabi Allah Nuh AS di selamatkan oleh Allah SWT dalam peristiwa banjir besar. Nabi Nuh AS berdakwah kepada kaumnya saban hari tetapi ketika itu hanya segelintir sahaja yang mengikutnya. Lantaran itu, Nabi Noh AS mengadu kepada Allah SWT. Lalu, diturunkan hujan lebat sehingga banjir. Kemudian Nabi Nuh mengajak pengikutnya untuk menaiki perahu yang disiapkan olehnya sepertimana yang termahtub di dalam al-quran, “Dan (ketika itu) berkatalah Nabi Nuh (kepada pengikut-pengikutnya yang beriman): “Naiklah kamu ke bahtera itu sambil berkata: ‘ Dengan nama Allah bergerak lajunya dan berhentinya ‘. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah Hud, ayat 41).

Di samping itu, Nabi Nuh yang terkenal dengan sifat penyayangnya telah mengajak anaknya untuk naik bersama sepertimana firmanNya, “(Mereka semua naik) dan bahtera itupun bergerak laju membawa mereka dalam ombak yang seperti gunung-ganang, dan (sebelum itu) Nabi Nuh memanggil anaknya, yang sedang berada di tempat yang terpisah daripadanya: “Wahai anakku, naiklah bersama-sama kami, dan janganlah engkau tinggal dengan orang-orang yang kafir”. Anaknya menjawab: “Aku akan pergi berlindung ke sebuah gunung yang dapat menyelamatkan aku daripada ditenggelamkan oleh air”. Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatupun yang akan dapat melindungi dari azab Allah, kecuali orang yang dikasihani olehNya”. Dan dengan serta-merta ombak itu pun memisahkan antara keduanya, lalu menjadilah ia (anak yang derhaka itu) dari orang-orang yang ditenggelamkan oleh taufan.” (Surah Hud, ayat 42-43). Jelaslah perkara yang menyelamatkan manusia bukan pada tali kekeluargaan tetapi ianya bergatung kepada tahap keimanan seseorang.

Sesungguhnya banyak kisah yang Allah nukilkan telah berlaku dalam bulan Muharam. Antaranya juga adalah kisah Nabi Allah Ibrahim AS yang terselamat daripada panas api yang membakar angkara Raj a Namrud. Juga kisah pembebasan Nabi Yusuf daripada penjara serta kesembuhan penglihatan Nabi Yaakub dan penyakit kulit Nabi Ayub. Muharam juga mencatatkan sejarah turunnya kitab Taurat dan berlakunya peristiwa terbelahnya LAut Merah yang menyelamatkan Nabi Musa dan pengikutnya dari tentera Firaun.

Demikian beberapa peristiwa bersejarah di Bulan Muharram, yang memuatkan kisah Allah menyelamatkan watak-watak hebat ini.  Semoga di bulan Muharram yang dimuliakan Allah  ini menjadi titik tolak kepada perubahan yang positif. Sesungguhnya hijrah tidak sekadar berkisar tentang berpindah namun turut mendidik untuk berpindah kepada sesuatu yang lebih baik dan diredhaiNya.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Merebut kelebihan Bulan Muharram

Posted by epondok di September 11, 2018

Petikan daripada pelitabrunei.gov.bn

 

SUNGGUH tidak terasa masa berjalan dengan begitu cepat, kini kita telah meninggal bulan Zulhijjah iaitu bulan terakhir bagi tahun 1439 Hijrah dan telah memasuki bulan Muharram bagi tahun 1440 Hijrah. Bulan Muharram ialah bulan pertama dalam kalender Islam atau Taqwim Hijrah. Allah Subhanahu Wata’ala telah menjadikan bulan Muharram sebagai salah satu dari empat bulan haram atau bulan yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah. Pada bulan ini, manusia dilarang keras melakukan pembunuhan, kemungkaran dan maksiat. Allah Subhanahu Wata’ala telah perintahkan supaya menghormati bulan-bulan haram tersebut dan meninggalkan segala perbuatan maksiat dan larangan-Nya. Firman Allah Subhanahu Wata’ala dalam Surah At-Taubah ayat 36 yang tafsir-Nya :

”Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan (qamariah) dalam kitab (ketetapan) Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Yang demikian itulah (ketetapan) agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya).”

Empat bulan yang dihormati (bulan Haram) itu ialah Muharram, Rejab, Zulkaedah dan Zulhijjah sebagaimana dihuraikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud daripada Abu Bakrah bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sesungguhnya zaman itu berputar semenjak mula-mula Allah menciptakan langit dan bumi, setahun mengandungi dua belas bulan, daripadanya empat bulan haram, tiga daripadanya bulan itu berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram dan satu bulan berasingan, iaitu Rejab di antara Jamadilakhir dan Syaa’ban.”

Muharram ertinya diharamkan. Pada bulan ini, umat Islam digalakkan untuk melakukan berbagai macam ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala dan menjauhi segala larangan-Nya. Sesungguhnya ganjaran pahala bagi mereka yang beramal ibadat di bulan ini adalah sangat besar sebaliknya jika melakukan maksiat di bulan ini akan mendatangkan dosa yang besar.

Dalam bulan Muharram ini umat Islam juga sangat dianjurkan untuk memperbanyakkan berpuasa. Puasa paling utama di bulan ini ialah puasa pada hari ‘Asyura, iaitu puasa pada hari kesepuluh Muharram. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam sendiri berpuasa pada hari tersebut sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam tiba di Madinah, baginda melihat kaum Yahudi melakukan puasa Asyura. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bertanya kepada mereka : ”Mengapa kamu melakukan puasa pada hari itu?” Mereka menjawab : Ini adalah hari baik, yang mana pada hari ini Allah Subhanahu Wata’ala menyelamatkan Nabi Musa ‘alaihissalam dan Bani Israil daripada musuh mereka, oleh kerana itu Nabi Musa ‘alaihissalam melakukan puasa pada hari ini.” Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Sesungguhnya kami lebih berhak terhadap Nabi Musa ‘alaihissalam dibandingkan kalian.” Maka Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa pada hari itu.

Galakan berpuasa pada hari ‘Asyura ini juga berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Aku tidak melihat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam mengutamakan hari puasa yang dilebihkan atas hari lain kecuali hari ini, iaitu hari ‘Asyura dan bulan Ramadan.”

Dalam hadis lain diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha ia berkata :

”Kaum Quraish pada masa Jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu AlaihiWasallam juga berpuasa pada hari itu. Maka ketika Baginda telah tiba di Madinah maka Baginda tetap mengerjakannya dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa. Apabila puasa Ramadan telah diwajibkan Baginda pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyura, lalu bersabda, ”Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa (pada hari ‘Asyura), dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya.”

Hal ini juga disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Bahawa kaum Jahiliyah dulu berpuasa ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam serta kaum Muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadan, Baginda bersabda : ”Sesungguhnya hari ‘Asyura termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh.”

Daripada hadis-hadis di atas dapat difahami bahawa hukum berpuasa pada hari ‘Asyura adalah disunatkan bukannya satu kewajipan. Ini kerana puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum difardukan puasa Ramadan. Apabila difardukan puasa Ramadan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun puasa pada hari ‘Asyura tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut.

Berpuasa pada bulan ini pada dasarnya dijanjikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dengan pahala yang besar sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Abu Qatadah berkata yang maksudnya :

”Berpuasa pada hari ‘Asyura akan termasuk dalam hitungan Allah bahawa puasa itu akan menutup dosa setahun sebelumnya.”

Amatlah rugi kepada sesiapa yang tidak mengambil peluang berpuasa pada hari tersebut kerana kelebihannya sangat besar. Maka itu manfaatkanlah kelebihan yang disediakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala ini. Jangan jadikan pelbagai alasan untuk mengabaikannya.

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya, iaitu pada 9 Muharram atau sehari selepasnya, iaitu pada 11 Muharram bagi membezakan antara puasa kaum Muslimin dengan kaum Yahudi yang berpuasa pada hari ‘Asyura tersebut. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan untuk puasa pada hari ‘Asyura para sahabat berkata : ”Itu adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani, lalu RasulullahSallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Jika datang tahun depan insyaaAllah kita akan berpuasa hari kesembilan akan tetapi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam meninggal pada tahun tersebut.”

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda :

”Puasalah pada hari ‘Asyura, dan berbezalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.”

Secara umum, berpuasa pada bulan Muharram dapat dilakukan dengan beberapa pilihan. Pertama, berpuasa tiga hari, pada hari ‘Asyura diikuti sehari sebelum dan sesudahnya, iaitu puasa pada 9, 10 dan 11 Muharram. Kedua, berpuasa pada hari ‘Asyura dan sehari sesudah atau sebelumnya, iaitu puasa pada 9 dan 10, atau 10 dan 11. Ketiga, puasa pada 10 atau pada hari ‘Asyura sahaja.

Berpuasa di bulan Muharram tidak hanya disunatkan berpuasa pada 10 Muharram sahaja tetapi berpuasa penuh di sepanjang bulan Muharram adalah juga sangat digalakkan kerana ianya adalah sebaik-baik ibadah puasa setelah puasa bulan Ramadan sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sebaik-baik puasa setelah bulan Ramadan adalah puasa di bulan Allah, iaitu bulan Muharram. Dan sembahyang yang paling utama setelah sembahyang wajib adalah sembahyang malam.”

Oleh itu, marilah kita merebut peluang kelebihan yang ada di bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat khususnya pada pada hari ke-10 Muharram agar segala dosa-dosa kita akan dihapuskan. Sesiapa yang berpuasa pada bulan Muharram ini khususnya pada hari Asyura’ maka dia telah menyempurnakan satu sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, iaitu berpuasa pada bulan haram.

Bulan Muharram merupakan bulan kebaikan, maka isilah bulan ini dengan amalan-amalan soleh dengan melakukan ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala supaya kita menjadi hamba-hamba-Nya yang mendapatkan keredaan-Nya. Semoga Allah merahmati dan memberi petunjuk kepada kita agar dapat berpuasa pada hari ‘Asyura serta membimbing kita ke jalan yang diredai-Nya.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Keistimewaan dan Kelebihan bulan Muharram

Posted by epondok di September 10, 2018

Nukilan Hadji Ahmed Muhiddin Piri

 

1.    Penamaan Bulan Ini

Kata Muharram secara bahasa, berarti diharamkan. Abu ‘Amr ibn Al ‘Alaa berkata, “Dinamakan bulan Muharram karena peperangan(jihad) diharamkan pada bulan tersebut(1); jika saja jihad yang disyariatkan lalu hukumnya menjadi terlarang pada bulan tersebut maka hal ini bermakna perbuatan-perbuatan yang secara asal telah dilarang oleh Allah Ta’ala memiliki penekanan pengharaman untuk lebih dihindari secara khusus pada bulan ini. Pada bulan ini Allah melarang umatnya untuk tidak melakukan perbuatan yang dilarang-Nya. Seperti misalnya berperang, seperti yang telah dilakukan oleh orang-orang kuraisy sebelum datangnya agama Islam.

2.    Beberapa Keutamaan Bulan Muharram

a.     Bulan Muharram Merupakan Salah Satu Diantara Bulan-Bulan Haram

Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. at Taubah :36).

Pada ayat ini menerangkan kepada kita bahwa setelah penciptaan langit dan bumi Allah menciptakan bulan yang berjumlah 12 bulan yang mana bulan tersebut merupakan bulan tahun Hijriah. Dalam bulan-bulan tersebut terdapat 4 bulan yang paling istimewa diantara bulan yang lainnya, salah satunya adalah bulan Muharram. Pada bulan Muharram Allah mengharamkan umat islam melakukan perbuatan yang dilarang, (membunuh, berperang). Tetapi disana juga menjelaskan bahwa orang muslim harus memerangi orang kafir yang selalu mengajak kepada kehancuran. Yang dilakukan orang kafir, adalah bukan karena ingin merampas harta seperti yang dilakukan sebelum datangnya islam, merebut kekuasaan, balas dendam seperti yang telah dialami ketika umat islam mengusir orang kafir untuk meninggalkan Makkah dan Madinah, tetapi mereka menginginkan agama Islam hancur.

Salah seorang ahli tafsir dari kalangan tabi’in yang  bernama Qatadah bin Di’amah Sadusi rahimahulloh menyatakan, “Amal sholeh lebih besar pahalanya jika dikerjakan di bulan-bulan haram sebagaimana kezholiman di bulan-bulan haram lebih besar dosanya dibandingkan dengan kezholiman yang dikerjakan di bulan-bulan lain meskipun secara umum kezholiman adalah dosa yang besar(2).

Disinilah yang menjadi pokok pada bulan Muharram, bahwa diharamkan umat-Nya melakukankan berperang atau membunuh pada bulan-bulan istimewa tersebut, karena apabila melanggarnya, maka dosanya akan dilipat gandakan dari bulan-bulan yang lain. Dengan adanya larang tersebut berarti Allah juga akan memberikan pahala bagi umat-Nya yang mengerjakan alaman seperti yang disunahkan.

Dalam hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Bakrah radhiyallohu anhu, Rasulullah shallallohu ‘alaihi wasallam menjelaskan keempat bulan haram yang dimaksud :

إِنَّ الزَّمَانَ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ  وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى  وَشَعْبَانَ

“Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana bentuknya semula di waktu Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan diantaranya terdapat empat bulan yang dihormati : 3 bulan berturut-turut; Dzulqa’dah, Dzulhijjah dan Muharram serta satu bulan yang terpisah yaitu Rajab Mudhar, yang terdapat diantara bulan Jumada Akhiroh dan Sya’ban.” [ HR. Bukhari (3197) dan Muslim(1679) ]

Para ulama bersepakat bahwa keempat bulan haram tersebut memiliki keutamaan dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain selain Ramadhan, namun demikian mereka berbeda pendapat, bulan apakah yang paling afdhal diantara keempat bulan haram yang ada ? Imam Hasan Al Bashri rahimahulloh dan beberapa ulama lainnya berkata, “Sesungguhnya Allah telah memulai  waktu yang setahun dengan bulan haram (Muharram) lalu menutupnya juga dengan bulan haram (Dzulhijjah) dan tidak ada bulan dalam setahun setelah bulan Ramadhan yang lebih agung di sisi Allah melebihi bulan Muharram” (3).

b.     Bulan Muharram disifatkan sebagai Bulan Allah

Kedua belas bulan yang ada adalah makhluk ciptaan Allah, akan tetapi bulan Muharram meraih keistimewaan khusus karena hanya bulan inilah yang disebut sebagai “syahrullah” (Bulan Allah). Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda :

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ  بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah (yaitu) Muharram. Sedangkan shalat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah shalat malam”.H.R. Muslim (11630dari sahabat Abu Hurairah radhiyallohu anhu]

Hadits ini mengindikasikan adanya keutamaan khusus yang dimiliki bulan Muharram karena disandarkan kepada lafzhul Jalalah (lafazh Allah). Para Ulama telah menerangkan bahwa ketika suatu makhluk  disandarkan pada lafzhul Jalalah maka itu mengindikasikasikan tasyrif (pemuliaan) terhadap makhluk tersebut, sebagaimana istilah baitullah (rumah Allah) bagi mesjid atau lebih khusus Ka’bah dan naqatullah (unta Allah) istilah bagi unta nabi Sholeh ‘alaihis salam dan lain sebagainya.

Al Hafizh Abul Fadhl Al ‘Iraqy rahimahulloh menjelaskan, “Apa hikmah dari penamaan Muharram sebagai syahrulloh (bulan Allah) sementara seluruh bulan milik Allah ? Mungkin dijawab bahwa hal itu dikarenakan bulan Muharram termasuk diantara bulan-bulan haram yang Allah diharamkan padanya berperang, disamping itu bulan Muharram adalah bulan perdana dalam setahun maka disandarkan padanya lafzhul Jalalah (lafazh Allah) sebagai bentuk pengkhususan baginya dan tidak ada bulan lain yang Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam sandarkan kepadanya lafzhul Jalalah melainkan bulan Muharram” (4)

As Suyuthi mengatakan: Dinamakan syahrullah – sementara bulan yang lain tak mendapat gelar ini – karena nama bulan ini “Al Muharram” nama nama islami. Berbeda dgn bulan-bulan lainnya. Nama-nama bulan lainnya sudah ada di zaman jahiliyah. Sementara dulu, orang jahiliyah menyebut bulan Muharram ini dgn nama : Shafar Awwal. Kemudian ketika islam datanng, Allah ganti nama bulan ini dgn Al Muharram, sehingga nama bulan ini Allah sandarkan kepada dirinya (Syahrullah). (5)

Bulan ini juga sering dinamakan: Syahrullah Al Asham (Bulan Allah yang Sunyi). Dinamakan demikian, karena sangat terhormatnya bulan ini (6). karena itu, tak boleh ada sedikitpun riak & konflik di bulan ini.

3.    Amalan Yang Dianjurkan di Bulan Muharram

Sebagaimana telah disebutkan di atas dari perkataan Qatadah rahimahulloh bahwa amalan sholeh dilipatgandakan pahalanya di bulan-bulan haram, dengan demikian secara umum segala jenis kebaikan dianjurkan untuk diperbanyak dan ditingkatkan kualitasnya di bulan Muharram. Adapun ibadah yang dianjurkan secara khusus pada bulan ini adalah memperbanyak puasa sunnah sebagaimana yang  telah disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallohu ‘anhu, beliau berkata Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ  بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah (yaitu) Muharram dan shalat yang paling utama setelah puasa wajib adalah sholat lail”    [ HR. Muslim(11630) ]

Mulla Al Qari’ menyebutkan bahwa hadits di atas sebagai dalil anjuran berpuasa di seluruh hari bulan Muharram. Namun ada satu masalah yang kadang ditanyakan berkaitan dengan hadits ini yaitu, ‘Bagaimana memadukan antara hadits ini dengan hadits yang menyebutkan bahwa Nabi shallallohu alaihi wasallam memperbanyak puasa di bulan Sya’ban yang menjadi bulannya Allah, bukan di bulan Muharram? Imam Nawawi rahimahullah telah menjawab pertanyaan ini, beliau mengatakan boleh  jadi Rasulullah shallallohu alaihi wasallam belum mengetahui keutamaan puasa Muharram kecuali di akhir hayat beliau atau mungkin ada saja beberapa udzur yang menghalangi beliau untuk memperbanyak berpuasa di bulan Muharram seperti beliau mengadakan safar atau sakit (7).

Kemudian anjuran berpuasa di bulan Muharram ini lebih dikhususkan dan ditekankan hukumnya pada hari yang dikenal dengan istilah Yaumul ‘Asyuro, yaitu pada tanggal sepuluh bulan Muharram (‘asyuro). ‘Asyuro berasal dari kata ‘Asyarah yang berarti sepuluh. Pada hari ‘Asyuro ini, Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengajarkan kepada umatnya untuk melaksanakan satu bentuk ibadah dan ketundukan kepada Allah Ta’ala yaitu ibadah puasa, yang kita kenal dengan puasa Asyuro.

4.    Hadits-Hadits Disyariatkannya Puasa ‘Asyuro

Adapun hadis-hadis yang menjadi dasar ibadah puasa tersebut banyak, kami akan sebutkan diantaranya  dengan pengklasifikasian sebagai berikut:

Kaum Yahudi juga berpuasa di hari Asyuro bahkan menjadikannya sebagai Ied (hari raya)

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا قَالُوا هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ  هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma berkata : Ketika Rasulullah shallallohu alaihi wasallam. tiba di Madinah, beliau melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘ Asyura, maka Beliau bertanya : “Hari apa ini?. Mereka menjawab, “Ini adalah hari istimewa, karena pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuhnya, Karena itu Nabi Musa berpuasa pada hari ini. Rasulullah shallallohu alaihi wasallam pun bersabda, “Aku lebih berhak terhadap Musa daripada kalian“. Maka beliau berpuasa dan memerintahkan shahabatnya untuk berpuasa di tahun yang akan datang. [H.R. Bukhari (1865) dan Muslim(1910) ]

Hadis lain menjelaskan:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ يَوْمًا تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَتَتَّخِذُهُ عِيدًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُومُوهُ أَنْتُمْ

Dari Abu Musa radhiyallohu anhu berkata, “Hari ‘Asyuro adalah hari yang diagungkan oleh orang Yahudi dan mereka menjadikannya sebagai hari raya, maka Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda (kepada ummatnya), “Berpuasalah kalian (pada hari itu)” [HR. Bukhari (1866) dan Muslim(1912), lafal hadits ini menurut periwayatan imam Muslim)

Kaum Quraiys di zaman Jahiliyah juga berpuasa Asyuro dan puasa ini diwajibkan atas kaum muslimin sebelum kewajiban puasa Ramadhan

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ تَصُومُهُ قُرَيْشٌ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُهُ فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ صَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ  فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ . متفق عليه.

Dari Aisyah radhiyallohu anha berkata, Kaum Qurays pada masa Jahiliyyah juga berpuasa di hari ‘Asyuro dan Rasulullah shallallohu alaihi wasallam juga berpuasa pada hari itu, ketika beliau telah tiba di Medinah maka beliau tetap mengerjakannya dan memerintahkan ummatnya untuk berpuasa. Setelah puasa Ramadhan telah diwajibkan beliau pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyuro, seraya bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa maka silakan tetap berpuasa dan barangsiapa yang tidak ingin berpuasa maka tidak mengapa” [ HR. Bukhari (1863) dan Muslim(1897) ]

عن عَبْد اللَّهِ بْن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ أَهْلَ الْجَاهِلِيَّةِ  كَانُوا يَصُومُونَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ  وَأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَهُ وَالْمُسْلِمُونَ قَبْلَ أَنْ يُفْتَرَضَ رَمَضَانُ فَلَمَّا افْتُرِضَ رَمَضَانُ  قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ عَاشُورَاءَ يَوْمٌ مِنْ أَيَّامِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ (رواه مسلم)

Dari Abdullah bin Umar radhiyallohu anhuma bahwa kaum Jahiliyah dulu berpuasa Asyuro dan Rasulullah shallallohu alaihi wasallam serta kaum muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadhan, Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya hari ‘Asyuro termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh” [ HR. Muslim(1901) ]

Perhatian Rasulullah shallallohu alaihi wa sallam dan para sahabat ridwanullohi alaihim ajmain yang begitu besar terhadap puasa ‘Asyuro

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

“Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallohu alaihi wasallam, berupaya keras untuk puasa pada suatu hari melebihi yang lainnya kecuali pada hari ini, yaitu hari ‘Asyura dan bulan ini yaitu Ramadhan.” [ H.R. Bukhari (1867) dan Muslim(1914) ]

عَنْ الرُّبَيِّعِ بِنْتِ مُعَوِّذِ بْنِ عَفْرَاءَ قَالَتْ أَرْسَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَدَاةَ عَاشُورَاءَ إِلَى قُرَى الْأَنْصَارِ الَّتِي حَوْلَ الْمَدِينَةِ مَنْ كَانَ أَصْبَحَ صَائِمًا فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ وَمَنْ كَانَ أَصْبَحَ مُفْطِرًا فَلْيُتِمَّ بَقِيَّةَ يَوْمِهِ فَكُنَّا بَعْدَ ذَلِكَ نَصُومُهُ وَنُصَوِّمُ صِبْيَانَنَا الصِّغَارَ مِنْهُمْ إِنْ شَاءَ اللَّهُ وَنَذْهَبُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَنَجْعَلُ لَهُمْ اللُّعْبَةَ مِنْ الْعِهْنِ فَإِذَا بَكَى أَحَدُهُمْ عَلَى الطَّعَامِ أَعْطَيْنَاهَا إِيَّاهُ عِنْدَ الْإِفْطَارِ

Dari Rubai’ bintu Mu’awwidz bin ‘Afra’ radhiyallohu ‘anha berkata, Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam di pagi hari Asyuro mengutus ke perkampungan kaum Anshar yang berada di sekitar Medinah (pesan), “Barangsiapa yang tidak berpuasa hari itu hendaknya menyempurnakan sisa waktu di hari itu dengan berpuasa dan barangsiapa yang berpuasa maka hendaknya melanjutkan puasanya”. Rubai’ berkata, “Maka sejak itu kami berpuasa pada hari ‘Asyuro dan menyuruh anak-anak kami berpuasa dan kami buatkan untuk mereka permainan yang terbuat dari kapas lalu jika salah seorang dari mereka menangis  karena ingin makan maka kami berikan kepadanya permainan tersebut hingga masuk waktu berbuka puasa” [ HR. Bukhari (1960) dan Muslim (1136), redaksi hadits ini menurut periwayatan Imam Muslim ]

5.    Keutamaan Puasa Asyuro

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  قَالَ صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ إِنِّي أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Dari Abu Qatadah radhiyallohu anhu bahwa Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam bersabda, “Puasa hari ‘Asyuro aku berharap kepada Allah akan menghapuskan dosa tahun lalu” [ HR. Tirmidzi (753), Ibnu Majah (1738) dan Ahmad(22024). Hadits semakna dengan ini juga diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shohih beliau (1162) ]

a.     Bagi yang ingin berpuasa ‘Asyuro hendaknya berpuasa juga sehari sebelumnya

Ibnu Abbas radhiyallohu ‘anhuma berkata : Ketika Rasulullah shallallohu alaihi wasallam berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan kaum muslimin berpuasa, mereka (para shahabat) menyampaikan, “Ya Rasulullah ini adalah hari yang diagungkan Yahudi dan Nasrani”. Maka Rasulullah shallallohu alaihi wasallam pun bersabda:

فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Jika tahun depan insya Allah (kita bertemu kembali dengan bulan Muharram), kita akan berpuasa juga pada hari kesembilan (tanggal sembilan).“

Akan tetapi belum tiba Muharram tahun depan hingga Rasulullah shallallohu alaihi wasallam wafat di tahun tersebut [ HR. Muslim (1134) ]

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ صُومُوا التَّاسِعَ وَالْعَاشِرَ وَخَالِفُوا الْيَهُودَ

Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma beliau berkata, “Berpuasalah pada tanggal sembilan dan sepuluh Muharram, berbedalah dengan orang Yahudi” [Diriwayatkan dengan sanad yang shohih oleh Baihaqi di As Sunan Al Kubro (8665) dan Ath Thobari di Tahdzib Al Aatsaar(1110)]

b.     Hukum Berpuasa Sehari Sesudah ‘Asyuro (tanggal 11 Muharram)

Imam Ibnu Qoyyim dalam kitab Zaadul Ma’aad setelah merinci dan menjelaskan riwayat-riwayat seputar puasa ‘Asyuro, beliau menyimpulkan : Ada tiga tingkatan berpuasa ‘Asyuro: Urutan pertama; dan ini yang paling sempurna adalah puasa tiga hari, yaitu puasa tanggal sepuluh ditambah sehari sebelum dan sesudahnya (9,10,11). Urutan kedua;puasa tanggal 9 dan 10. Inilah yang disebutkan dalam banyak hadits . Urutan ketiga, puasa tanggal 10 saja (8). Kesimpulan Ibnul Qayyim di atas didasari dengan sebuah hadits dari Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma, Rasulullah shallallohu alaihi wasallam. bersabda :

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا

“Puasalah pada hari Asyuro, dan berbedalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.“ [HR. Imam Ahmad(2047), Ibnu Khuzaimah(2095) dan Baihaqi (8667)]

Namun hadits ini sanadnya lemah, Asy Syaikh Al Albani rahimahulloh menyatakan, “Hadits ini sanadnya lemah karena salah seorang perowinya yang bernama Muhammad bin Abdurrahman bin Abi Laila  jelek hafalannya, selain itu riwayatnya menyelisihi riwayat ‘Atho bin Abi Rabah dan selainnya yang juga meriwayatkan dengan sanad yang shohih bahwa ini adalah perkataan  Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma sebagaimana yang disebutkan oleh Thahawi dan Baihaqi (9).

Dalam pandangan yang lain, hadist yang lemah boleh dilaksanakan, hal ini dikarenakan untuk memperkuat keimanan dan ketakwaan umat-Nya. Bereda dengan hadist yang menjelaskan tentang syari’at. Maka hadist yang lemah tidak diperbolehkan untuk dijadikan sebagai landasan atau dasar.

Namun demikian puasa sebanyak tiga hari (9,10,dan 11 Muharram) dikuatkan oleh para ulama dengan dua alasan:

1)        Sebagai kehati-hatian, yaitu kemungkinan penetapan awal bulannya tidak tepat, maka puasa tanggal sebelasnya akan dapat memastikan bahwa seseorang mendapatkan puasa Tasu’a (tanggal 9) dan Asyuro (tanggal 10).

2)        Dimasukkan dalam puasa tiga hari pertengahan bulan (Ayyamul bidh).

Adapun puasa tanggal 9 dan 10, pensyariatannya dinyatakan dalam hadis  yang shahih, dimana Rasulullah  shallallohu alaihi wasallam pada akhir hidup beliau sudah merencanakan untuk puasa pada tanggal 9, hanya saja beliau wafat sebelum melaksanakannya. Beliau juga telah memerintahkan para shahabat untuk berpuasa pada tanggal 9 dan tanggal 10 agar berbeda dengan ibadah orang-orang Yahudi.

Sedangkan puasa pada tanggal sepuluh saja; sebagian ulama memakruhkannya, meskipun sebagian ulama yang lain memandang tidak mengapa jika hanya berpuasa ‘Asyuro (tanggal 10) saja, wallohu a’lam. Secara umum, hadits-hadis yang terkait dengan puasa Muharram menunjukkan anjuran Rasulullah shallallohu alaihi wasallam untuk melakukan puasa, sekalipun hukumnya tidak wajib tetapi sunnah muakkadah (sangat dianjurkan), dan tentunya kita sepatutnya berusaha untuk menghidupkan sunnah yang telah banyak dilalaikan oleh kaum muslimin.

Keterangan:

  1. Tarikh Ad Dimasyq 1/51
  2. Tafsir Al Baghawi dan Tafsir Ibn Katsir
  3. Lathoif Al Ma’arif hal 36
  4. Hasyiah As Suyuthi ‘ala Sunan An Nasaai
  5. Syarh Suyuthi ‘Ala shahih Muslim, 3/252
  6. Lathaif al-Ma’arif, hal. 34
  7. Al Minhaj Syarah Shohih Muslim bin Hajjaj
  8. Zaadul Ma’aad 2/63
  9. Ta’liq Shohih Ibn Khuzaimah (3/290)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »