Prof Madya Dr Mohd Shukri Hanapi
KEBELAKANGAN ini, dilihat pelbagai isu diviralkan menerusi media sosial yang terkait dengan kehidupan masyarakat seperti isu keagamaan, kepimpinan, politik, ekonomi, kepenggunaan, pendidikan, kekeluargaan dan sebagainya. Semua isu ini perlu dinilai berlandaskan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas.
Apabila sesuatu isu yang timbul itu dinilai tanpa berlandaskan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas, masyarakat mudah dipengaruhi oleh sentimen, prasangka dan tekanan kelompok. Persoalannya, bagaimanakah tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh dapat membantu seseorang menilai sesuatu isu secara lebih menyeluruh, khususnya yang melibatkan agama, kepimpinan dan kepentingan awam?
Tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh adalah kompas intelektual dan moral yang membantu seseorang menilai sesuatu isu secara menyeluruh, bukan secara reaktif atau berdasarkan sentimen semata-mata. Dalam dunia yang sarat dengan maklumat, seseorang bukan sahaja memerlukan jawapan kepada persoalan ‘apa yang berlaku?’, tetapi juga perlu memahami ‘mengapa ia berlaku?’, ‘apakah prinsip yang sepatutnya digunakan untuk menilainya?’ dan ‘apakah kesannya kepada manusia serta masyarakat?’
Dalam konteks Islam, tasawur merujuk kepada worldview (pandangan alam) atau gambaran menyeluruh tentang hakikat kewujudan, manusia, ilmu, kehidupan, nilai dan tujuan akhir kehidupan berasaskan sumber epistemologi sahih, khususnya wahyu dan akal yang sejahtera. Tasawur akan menentukan cara seseorang melihat realiti sebelum dia membuat penilaian terhadap realiti tersebut.
Oleh itu, perbezaan pandangan terhadap sesuatu isu kadangkala bukanlah disebabkan perbezaan fakta semata-mata, tetapi berpunca daripada perbezaan tasawur yang menjadi acuan atau kerangka kepada pentafsiran sesuatu fakta tersebut.
Sebenarnya, tasawur ini memberikan asas epistemologi kepada penilaian. Seseorang mempunyai kerangka ilmu dan pemikiran yang jelas tidak akan menerima sesuatu dakwaan hanya kerana ia diviralkan, popular atau datang daripada tokoh disukainya. Dia akan bertanya tentang sumber, autoriti, bukti, konteks dan kaedah mendapatkan pengetahuan tersebut. Dalam isu agama misalnya, seseorang perlu membezakan antara nas yang qat’i (pasti dan jelas) dengan tafsiran manusia, antara prinsip agama dengan pandangan individu serta antara ajaran Islam dengan budaya atau kepentingan kelompok yang menggunakan nama Islam.
Selain itu, tasawur membantu seseorang melihat sesuatu isu secara holistik. Sesuatu isu tidak boleh dinilai hanya berdasarkan satu dimensi. Daripada perspektif Islam, pertimbangan terhadap sesuatu perkara perlu mengambil kira dimensi akidah, syariah, akhlak, kemanusiaan, sosial, ekonomi dan kemaslahatan. Pendekatan ini menghalang seseorang daripada membuat kesimpulan yang terlalu mudah terhadap isu yang kompleks. Sebagai contoh, dalam menilai sesuatu dasar awam, persoalannya bukan sekadar sama ada dasar itu popular atau tidak, tetapi apakah objektifnya, siapakah yang mendapat manfaat, siapakah yang mungkin terkesan dan sejauh mana ia memenuhi prinsip keadilan serta kemaslahatan.
Lebih penting lagi, tasawur Islam menyediakan orientasi terhadap tujuan akhir penilaian. Dalam kerangka sekular yang terlalu utilitarian, sesuatu keputusan mungkin dinilai berdasarkan keuntungan, populariti atau keberkesanan jangka pendek. Sebaliknya, tasawur Islam menambahkan dimensi yang lebih luas, iaitu persoalan kebenaran, amanah, keadilan, tanggungjawab kepada Allah SWT dan kemaslahatan manusia. Dengan demikian, ukuran kejayaan tidak hanya terletak pada apa yang menguntungkan, tetapi juga apa yang benar dan adil.
Oleh itu, dengan tasawur serta kerangka ilmu dan pemikiran yang kukuh akan membentuk disiplin seseorang dalam membezakan antara prinsip dengan sentimen. Sentimen mempunyai tempat dalam kehidupan manusia, tetapi sentimen tidak boleh menjadi satu-satunya asas membuat keputusan. Seseorang mungkin menyukai atau membenci seseorang pemimpin, tetapi penilaian terhadap kepimpinannya sepatutnya berdasarkan amanah, kompetensi, integriti, keadilan, prestasi dan kesan dasar yang dilaksanakan. Dengan demikian, kita bergerak daripada persoalan “Apakah saya suka atau tidak suka kepada pemimpin ini?” kepada persoalan yang lebih objektif: “Apakah prinsip dan bukti yang boleh digunakan untuk menilai kepimpinannya?”
Tidak sekadar itu, tasawur serta kerangka pemikiran yang kukuh juga akan membantu seseorang mengurus perbezaan antara fakta, nilai dan kepentingan. Dalam isu awam, fakta sahaja tidak mencukupi kerana fakta perlu ditafsir dalam kerangka nilai tertentu. Pada masa sama, nilai juga tidak boleh digunakan untuk menafikan fakta. Maka, proses penilaian yang matang perlu menggabungkan fakta yang sahih, prinsip yang benar, pertimbangan moral dan analisis terhadap implikasi. Inilah yang menjadikan sesuatu penilaian lebih objektif dan tidak mudah dipengaruhi oleh propaganda atau tekanan kelompok.
Bagi menjelaskan lagi tentang kepentingan tasawur yang kukuh ini, ia boleh dilihat dalam tiga aspek utama, iaitu:
Pertama, dalam konteks agama, tasawur yang kukuh dapat mengelakkan dua bentuk kecenderungan yang berbahaya. Pertama, menganggap semua perkara atas nama agama sebagai benar tanpa penelitian; dan kedua, menolak prinsip agama hanya kerana wujud penyalahgunaan agama oleh sesetengah pihak. Kita perlu membezakan antara Islam sebagai sumber nilai dan prinsip dengan tafsiran atau tindakan manusia yang mungkin benar dan mungkin juga tersilap.
Kedua, dalam konteks kepimpinan pula, tasawur Islam tidak melihat pemimpin sekadar sebagai individu yang mempunyai kuasa, tetapi sebagai pemegang khalifah Allah SWT di atas muka bumi yang memegang amanah. Kuasa bukan hak mutlak, sebaliknya tanggungjawab yang akan dipersoalkan. Oleh itu, kepimpinan perlu dinilai berdasarkan amanah, keadilan, syura, kompetensi, integriti dan kemampuan menjaga kepentingan masyarakat. Ia tidak wajar sama sekali dinilai berdasarkan personaliti atau retorik semata-mata.
Ketiga, dalam konteks kepentingan awam, kerangka maqasid al-syariʿah boleh menjadi salah satu instrumen penting untuk memperluas perspektif penilaian. Sesuatu keputusan perlu dilihat daripada sudut pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta, serta dalam perkembangan pemikiran maqasid kontemporari, aspek maruah, keadilan, kesejahteraan dan kemaslahatan manusia. Dengan pendekatan ini, kita tidak terperangkap dalam penilaian yang terlalu sempit atau berpihak kepada kepentingan kelompok tertentu sahaja.
Di sini saya juga ingin tegaskan bahawa tasawur tidak boleh dijadikan alasan untuk menutup ruang kritikan atau memaksakan penggunaan satu tafsiran terhadap semua isu. Tasawur yang kukuh sepatutnya melahirkan keterbukaan epistemik, bukan fanatisme. Ia memberikan prinsip yang jelas, tetapi dalam perkara yang bersifat ijtihadi, seseorang perlu mengiktiraf kemungkinan wujudnya perbezaan pandangan, menilai hujah secara adil dan menghormati kepelbagaian pendapat yang mempunyai asas ilmu.
Akhirnya, tasawur yang kukuh bukan sekadar menjadikan seseorang banyak mengetahui, tetapi menjadikan cara berfikir lebih tertib, cara menilainya lebih adil dan cara bertindaknya lebih bertanggungjawab. Dalam masyarakat yang kompleks dan berdepan dengan ledakan maklumat, kita tidak hanya memerlukan manusia yang bijak mencari jawapan, tetapi manusia yang mempunyai kompas ilmu dan nilai untuk menentukan jawapan yang benar, adil dan membawa kebaikan kepada masyarakat. Inilah fungsi terpenting tasawur Islam sebagai asas kerangka pemikiran yang kukuh.


