Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Jadual Dr Khalil Ismail Ilyas al-Iraqi di Kelantan 6-8 Februari 2016

Posted by epondok di Februari 5, 2016

dr khalil

Posted in Program Terbaru | Leave a Comment »

Kekayaan dunia hanya pinjaman

Posted by epondok di Februari 4, 2016

Oleh ABDULLAH BUKHARI ABDUL RAHIM

Orang berilmu melihat banyak langkah di hadapan

MATA si jahil mudah terpukau dengan kilauan dunia. Mereka sangka timbunan harta menjadi lambang kemuliaan manusia. Mata hati si alim pula terang menembusi alam akhirat. Mereka sedar harta adalah pinjaman dan amanah yang bakal diaudit ketat di akhirat kelak.

Ketika si jahil mabuk dengan kemilau dunia sehingga menyangka ia adalah kilauan berlian, si alim sudah tahu bahawa itu hanyalah kilauan kaca.

Kisah pengkagum harta dan manusia berilmu dalam cerita Qarun sangat bagus dijadikan pedoman setiap orang yang beriman dengan al-Quran:

“Kemudian Qarun keluar kepada kaumnya dengan memakai perhiasannya. (Pada saat itu) berkatalah orang yang semata-mata inginkan kesenangan kehidupan dunia: “Alangkah baiknya kalau kita ada kekayaan seperti yang didapati oleh Qarun! Sesungguhnya dia adalah seorang yang bernasib baik”. Dan berkata pula “orang yang diberi ilmu (di antara mereka): “Janganlah kamu berkata demikian, pahala daripada Allah lebih baik bagi orang beriman dan beramal soleh; dan tidak akan dapat menerima (pahala yang demikian) itu melainkan orang yang sabar,” (al-Qasas[28:79-80]).

Semua sedia maklum Qarun adalah manusia kaya yang sangat angkuh. Ketika dia keluar menayang segala kekayaannya, manusia jahil yang rabun akhirat lekas terpukau. Untung rugi pada mata mereka hanyalah pada timbunan harta dan pengaruh.

Lain pula mata hati orang berilmu. Mereka tahu mana kaca dan berlian. Ketika si jahil hanya melihat apa yang terhidang di hadapan mata, mata orang berilmu sudah nampak beberapa langkah ke hadapan sehingga mencecah alam akhirat.

PIALA KEBENARAN

Soalnya, siapakah yang betul antara dua kelompok pada ayat di atas? Biar ayat ini memberikan piala kebenaran kepada yang berhak:

“Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah, maka tidaklah dia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya daripada azab Allah” dan dia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri. Dan orang yang pada masa dahulu bercita-cita mendapat kekayaan seperti Qarun – mulai sedar sambil berkata:

“Wah! Sesungguhnya Allah memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakinya daripada hamba-hamba-Nya, dan Dialah juga yang menyempitkannya kalau tidak kerana Allah memberi pertolongan kepada kita tentulah kita akan dibinasakan dengan tertimbus di dalam tanah (seperti Qarun). Aduhai! Sesungguhnya orang yang kufurkan nikmat Allah itu tidak akan berjaya!” (al-Qasas[28:81-82]).

Maha Suci Allah! Ayat ini bukan sekadar cerita antara dua kelompok manusia tetapi ia adalah penganugerahan ‘piala kebenaran’ kepada orang berilmu.

Manusia jahil hanya sedar kebodohan dan kejahilan mereka setelah melihat kemusnahan Qarun yang ditelan bumi. Jauh bezanya dengan orang berilmu yang sudah lama melihat betapa kekayaan Qarun hanyalah pinjaman yang boleh ditarik Allah pada bila-bila masa sahaja.

Jika Qarun musnah ditelan puluhan tahun selepas dia keluar menayang kekayaannya, bermakna orang jahil begitu jauh ketinggalan dalam melihat hakikat kebenaran berbanding orang berilmu yang sudah sedar lama sebelum ia terjadi.

Inilah caranya al-Quran mendidik kita agar menjadi manusia berilmu. Rugi sekali jika kita masih terpaku kagum melihat timbunan harta tetapi culas dan liat untuk menghadiri majlis ilmu. Ketahuilah, harta adalah lambang kesombongan Qarun, manakala ilmu pula lambang kemuliaan para Rasul.

Qarun ditelan bumi kerana hartanya, manakala Nabi Musa a.s. ditinggikan darjatnya kerana ilmu. Pilihlah mana satu idaman hati. Jika mahu kagum dengan si kaya atau si alim, ikutlah panduan sabda Rasulullah ini. Insya-Allah kita semua akan selamat:

“Tidak boleh berhasad dengki, kecuali iri hati pada dua keadaan, iaitu; seorang lelaki yang dikurniai Allah (kemahiran dan kefahaman) al-Quran, lalu dia menegakkannya (mengamal, mengajar, menghayati) sepanjang malam dan sepanjang siang, juga seorang lelaki yang dikurniai Allah harta kekayaan lalu dia membelanjakannya (pada jalan kebaikan) sepanjang siang dan malam,” – Sahih Bukhari dan Muslim

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Sabar penawar selesai masalah

Posted by epondok di Februari 2, 2016

Oleh Norhayati Paradi

IMAM al-Ghazali dalam kitab al-Arba’in fi Usul al-Din menyatakan “Bermula hakikat sabar itu keteguhan yang membangkitkan agama ketika melawan keinginan hawa nafsu.”
Sabar adalah menahan diri daripada marah kepada perkara yang tidak disukai dan menahan lidah daripada mengadu kepada selain Allah. Perkataan sabar sering diungkap dalam pelbagai situasi kurang menyenangkan menimpa seseorang. Menutur sabar itu mudah, tetapi tidak semudah itu ia mampu melunturkan perasaan gundah dan negatif seseorang pada situasi yang dihadapinya terutama kepada yang masih buntu penyelesaian.
Memandangkan senario masa kini memerlukan kesabaran yang tinggi bagi kebanyakan orang, maka Usrah Nurani yang bersiaran pada jam 5.15 petang Jumaat lalu berkongsi pandangan tentang sifat sabar ini. Ustaz Shahrizan Daud at-Turabi yang bertindak selaku naqib menyifatkan perkataan sabar terlalu mudah untuk diluahkan.
Ketahanan aras tinggi Ia mudah disebut di bibir tanpa menghadirkan rasa simpati yang tinggi dalam hati. Tanpa disedari, sabar sebenarnya suatu sifat yang menuntut kepada mujahadah dan ketahanan pada aras tinggi. Bukan mudah untuk bersabar dan jauh lebih sukar untuk mempertahankan kesabaran. Jika dapat melepasi tahap sabar, maka sabar itu bisa menjadi penawar paling mujarab dalam menyelesaikan pelbagai masalah yang dihadapi.
Dalam mengadun resipi untuk istiqamah dalam bersabar, rakan usrah di konti iaitu Dr Ahmad Faudzi Muharriri dan Farah Asyikin juga berkongsi pengalaman dan idea mereka. Ketika berjaya melepasi cabaran sabar untuk bersabar, ia akan melahirkan kepuasan kepada diri, di samping mampu menjadi inspirasi kepada yang lain bahawa tiada sesuatu perkara yang mustahil untuk ditempuhi. Sabar sangat hampir dengan keimanan seperti firman Allah yang bermaksud: “Dan orang yang bersabar dalam musibah, penderitaan dan peperangan, mereka itulah orang yang benar imannya dan mereka itulah orang yang bertakwa.” (Surah Al-Baqarah, ayat 177).
Sesungguhnya, sabar itu akan membawa diri mendekati Allah SWT. Tidak dinafikan, majoriti manusia mampu bersabar pada peringkat awal berlaku sesuatu musibah. Ada juga golongan yang tidak sabar pada permulaan, tetapi selepas diingat-ingatkan berkenaan sabar akhirnya individu itu menzahirkan perasaan sabarnya.
Namun, ada segelintir yang bersabar dari permulaan, tetapi gagal untuk mengekalkan sabar hingga ke penghujung. Konsep sabar terbahagi kepada beberapa konsep.
Pertama adalah sabar dalam menjalankan perintah dan ketaatan kepada Allah SWT seperti firman-Nya mafhumnya, “Dan perintahkanlah kepada keluargamu untuk mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya, kami tidak meminta rezeki kepadamu kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan akibat yang baik itu adalah bagi orang yang takwa.” (Surah Toha, ayat 132).
Menahan diri agar tetap istiqamah dalam menjalankan perintah Allah SWT adalah sebahagian daripada suruhan Allah SWT. Belajar untuk kekal bersabar kerana Allah telah menjanjikan syurga bagi hamba-Nya yang mentaati perintah-Nya dengan baik sesuai syariat yang telah Allah SWT turunkan. Ibadah seperti solat, zakat, puasa, dakwah, dan lain-lain perlu dilaksanakan dengan sabar jika berkeinginan untuk mengecapi kejayaan seperti yang telah termaktub dalam al-Quran maksudnya: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat dan sesungguhnya solat itu amatlah berat kecuali kepada orang yang khusyuk.” (Surah Al-Baqarah, ayat 45).
Selain itu, perlu juga sabar kepada perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Bukan mudah untuk bersabar dalam meninggalkan kemaksiatan. Sabda Nabi SAW bermaksud, “Sesungguhnya syurga itu dikelilingi oleh perkara-perkara yang tidak disukai, manakala neraka pula dikelilingi oleh perkara-perkara yang memuaskan syahwat” (Riwayat Imam al-Tirmizi).
Sabar dalam meninggalkan kemaksiatan kebiasaannya berdepan dengan dugaan dan cabaran yang besar. Sering kali individu yang cuba berubah kepada kebaikan akan menerima kata-kata sinis, cemuhan dan fitnah yang boleh menggoyahkan kesabaran untuk kekal dalam kebaikan dan perubahan dilakukan. Sesungguhnya, semua itu adalah godaan dan mainan syaitan untuk mematahkan semangat berjuang dalam meninggalkan kemaksiatan. Sebagai umat Islam harus bersabar pada setiap larangan yang digariskan oleh Allah SWT. Perlu wujudkan keyakinan bahawa semua larangan itu ada hikmah tersembunyi.
Iman tinggi kawal diri buat, ulangi dosa
Menerusi keimanan yang tinggi kepada Allah maka akan lahir sifat sabar yang akan mengawal diri daripada berbuat atau mengulangi dosa. Akhir sekali adalah bersabar terhadap perkara yang telah ditakdirkan oleh Allah SWT. Contohnya, jika ditentukan lahir dalam keadaan fizikal yang berbeza daripada yang sepatutnya, maka bersabarlah. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT berfirman: jika hambaku diuji dengan kedua-dua matanya dan dia bersabar, maka Aku akan mengganti kedua matanya dengan syurga” (HR Bukhari). Selain itu, Allah SWT juga berfirman, “Sesungguhnya harta benda dan anak kamu adalah ujian dan pada Allah juga pahala yang besar.” (Surah al-Taghabun, ayat 15).
Justeru, harta benda dan anak-pinak juga adalah ujian. Jika tidak hadir sabar, maka akan lahir sifat bakhil terhadap harta dimiliki. Ujian anak pula datang saat mereka jauh daripada syariat Islam. Ia akan mencabar kesabaran untuk mengatur dan membentuk keluarga dan anak untuk kembali kepada-Nya. Sesungguhnya Allah berserta dengan orang yang sabar. Allah SWT menyebut bahawa orang yang bersabar akan mendapat kegembiraan, petunjuk, keberkatan dan rahmat daripadanya. Oleh itu, setiap orang mesti bersabar dalam menghadapi segala cabaran hidup. Janji dan jaminan Allah SWT kepada orang yang bersabar adalah bukti kebaikan yang tidak ada tolok-banding dan tidak akan dipersiakan.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Abai hak syariah punca rumah tangga pincang

Posted by epondok di Januari 29, 2016

Ahmad Nazri Mohd Yusoff

Membina rumah tangga bukan seperti membina istana pasir di tepi pantai. Sekali ombak melanda, istana roboh berderai. Sebaik-baiknya jadikanlah binaannya kukuh, sekukuh istana konkrit, biar dilanda ombak dan taufan, ia tetap utuh dan teguh.

Namun kekukuhan dalam perkahwinan itu memerlukan ramuan yang padat, bukan sahaja dari segi kekuatan fizikal, mental, spiritual malah kemantapan ekonomi dan sosial. Perkahwinan adalah manifestasi cinta antara pasangan kekasih. Namun ironinya cinta di alam rumahtangga bukan sandaran yang kukuh untuk satu hubungan yang kekal hingga ke hujung nyawa. Ia menagih begitu banyak pengorbanan, pengertian serta yang paling utama ialah kejujuran.
Dalam usaha memberi kefahaman itu kepada pasangan suami isteri seharusnya sikap kerjasama dan tolak ansur adalah penting dalam melayari hubungan rumah tangga. Selain aspek kasih sayang, tanggungjawab dan kewangan, hubungan seksual juga amat mempengaruhi kebahagiaan hidup rumah tangga. Kerjasama hidup berkekalan Setiap perhubungan mesti ada kerjasama, baru hidup berkekalan. Yang paling utama kita sebagai pasangan perlulah berkongsi hidup sama ada dari segi intelektual, sosial, emosional, kerohanian dan kebatinan serta fizikal.

Ustaz Muhamad Abdullah al-Amin dalam rancangan Pesona D’Zahra yang bersiaran di IKIMfm pada Isnin minggu lalu, jam 10.15 pagi berkata, dalam setiap institusi rumah tangga, setiap pasangan suami isteri perlu menyedari bahawa masing-masing mempunyai hak tersendiri. Dalam Islam, setiap suami wajib melayani isterinya dengan baik dan setiap isteri juga wajib taat dan melayani suami dengan sebaiknya. Islam adalah agama yang sempurna, setiap hukum dan peraturan yang terdapat bukan hanya memihak kepada lelaki, tetapi juga kepada isteri dan semua pihak. Islam menetapkan suami bertanggungjawab memimpin rumah tangganya dan memenuhi hak isterinya serta memerintahkan supaya mereka berlaku baik terhadap isteri mereka sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW.

Oleh itu, apabila hak isteri tidak ditunaikan dengan baik oleh suami sedangkan ia menyedari dan mampu melaksanakannya, maka dia dianggap sudah menderhakai Allah dan Rasul-Nya, juga menderhakai isterinya. Umumnya, masyarakat kita pada hari ini jarang menghayati perkara ini mengikut tuntutan syariat bahkan lebih cenderung untuk mengikuti tradisi yang berlaku dalam masyarakat. Tatacara kehidupan dalam rumah tangga diperoleh daripada amalan tradisi masyarakat atau pengalaman yang diperoleh daripada keluarga tanpa berpedoman kepada ketentuan Allah dan Rasul-Nya. Sedangkan apa yang ditimba dari masyarakat dan keluarga kemungkinan besar jauh daripada ketentuan Allah dan Rasul-Nya, sehingga suami sering melakukan pelanggaran terhadap hak isteri dan menganggapnya suatu yang lumrah dalam masyarakat. Perkahwinan sangat digalakkan dalam konteks agama. Pelbagai bentuk kebaikan boleh diperoleh melalui ikatan perkahwinan.

Ustaz Muhamad turut menjelaskan mengenai tauhid dalam memperbaiki hidup berumahtangga iaitu menerusi konsep tauhid. Kita sering mendengar, seseorang mengucapkan tauhid atau ‘jadilah seorang yang bertauhid’, ‘mari menegakkan tauhid’ dan ‘orang yang tidak bertauhid maka akan kekal di neraka’. Namun tahukah kita apa makna tauhid itu? Bagaimana seseorang dikatakan bertauhid. Ustaz Muhamad ada menyebut bahawa suami isteri perlu saling membantu dalam menguruskan hal rumah tangga. Rumah tangga pada hari ini rata-ratanya dibina suami dan isteri yang masing-masing mempunyai kerjaya tersendiri. Setelah seharian di tempat kerja, kepenatan adalah sama. Maka tidak sesuai jika hanya isteri yang bertungkus-lumus seorang diri di rumah. Andai si isteri menjawat status suri rumah sepenuh masa sekali pun, bukan bererti si isteri tidak berhak dibantu si suami. Dalam kepenatan menguruskan rumah tangga sebenarnya lebih penat berbanding kerja harian di pejabat.

Malangnya, tidak ramai suami yang bersedia membantu membuat kerja rumah. Perkara paling utama adalah dengan meminta bantuan suami sejak awal perkahwinan. Jika sejak mula anda telah membiasakan suami untuk membantu anda, tidak akan ada masalah lagi di kemudian hari. Masalahnya, ramai isteri yang hendak tunjuk hebat pada awal perkahwinan. Semua dia hendak buat hinggakan suami mahu menolong pun tidak dibenarkan. Pemimpin dalam rumah tangga Tanggungjawab suami sebagai pemimpin dalam sebuah rumah tangga adalah satu amanah Allah yang wajib ditunaikan. Ini bermakna menjadi tanggungjawab suami menanggung perbelanjaan keluarga mengikut kemampuannya. Kewajipan ini termasuk juga sama ada isteri mempunyai harta atau pendapatan sendiri.

Bagaimanapun, isteri boleh menyumbang untuk perbelanjaan keluarga dan dikategorikan sebagai satu sedekah. Oleh itu, sebagai suami, mestilah sedaya upaya berusaha untuk melaksanakan tanggungjawab menyediakan perbelanjaan keluarga seperti tempat tinggal, pakaian, makan dan minum. Menurut Islam, seorang isteri berhak mendapat keperluan hidup dan nafkah yang mencukupi daripada suaminya, dan bukan sebaliknya. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: Cuai dalam memberikan nafkah zahir adalah satu dosa.

Suami isteri perlu memahami peranan masing-masing dalam perkahwinan, jika mahu melihat ia terus utuh. Suami wajib memberi nafkah zahir pada isteri dalam tiga perkara iaitu makan minum, pakaian, dan tempat tinggal. Termasuk juga dalam nafkah adalah barang-barang keperluan lain seperti alat berhias, bersuci dan ubat-ubatan. Nafkah makan, minum, pakaian, tempat tinggal yang wajib itu semua adalah hak isteri. Tetapi jika isteri tidak berkata demikian dan suami pula mengabaikannya, maka haram dan berdosa besarlah suami dan itu juga mengakibatkan solat dan segala amalannya yang lain tidak diterima. Jika isteri derhaka kepada suami pula, segala amalan isteri ditolak, jika suami abaikan tanggungjawabnya pada isteri, segala amalan suami ditolak

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Pendirian 5 golongan mengenai solat

Posted by epondok di Januari 27, 2016

Oleh Burhanuddin Jalal

MENUNAIKAN solat lima waktu dengan penuh rasa insaf dan ketakwaan menandakan kita ingat kepada Allah Yang Maha Pencipta dan solat penuh ikhlas serta khusyuk mampu menghalang daripada perbuatan keji atau mungkar.

Menurut Ulama’ dalam menjelaskan mengenai 5 golongan yang menunaikan solat.

Pertama, mu’aqab bermaksud golongan yang diazab iaitu yang menunaikan solat, tetapi tidak melaksanakannya dengan sempurna. Kumpulan atau individu daripada kelompok ini banyak mengabaikan perkara berkait rapat aspek syarat sah solat serta perkara berhubung rukun solat. Selain itu, aspek taharah, wuduk dan penyucian diri tidak dipelihara dengan baik. Mereka hanya sekadar menunaikan solat dan sering melambat-lambatkan solat, ada kala tidak melaksanakannya. Golongan itu termasuk apa yang disebut dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka kecelakaan besar bagi orang ahli sembahyang (iaitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya, (Juga bagi) orang yang berkeadaan riak (bangga diri dalam ibadah dan bawaannya).” (Surah al-Maun, ayat 4-6)

Muhasab ialah golongan yang dihisab yang rajin melaksanakan solat, menjaga atau menunaikan solat pada waktunya, menyempurnakan segala syarat, rukun dan aspek zahir solat dengan sempurna. Aspek kebersihan diri, pakaian, tempat dan waktu cukup sempurna. Gagal khusyuk Satu aspek yang mencacatkan ibadah solat mereka ialah dari segi kekhusyukan atau kehadiran hatinya. Gagal khusyuk dan fokus terhadap ibadah solat yang dilakukan, sebaliknya hati, perasaan dan tumpuan hilang entah ke mana menyebabkan hilang khusyuk.

Tahap ketiga ialah mukaffar anhu yang bermaksud diampunkan dosanya. Mereka ini lebih baik kerana sentiasa menjaga segala aspek berkaitan solat, melaksanakan segala yang wajib, rukun, sunat serta bersungguh-sungguh menjaga kesempurnaan solatnya. Mereka sentiasa berwaspada menjaga kesempurnaan solat dengan memastikan hati, perasaan dan jiwa khusyuk supaya dapat mengatasi gangguan syaitan yang sekali gus boleh merosakkan solat mereka.

Keempat, mutsab iaitu orang yang diberi pahala kerana menunaikan solat serta diampuni oleh Allah SWT terhadap dosa mereka kerana golongan itu menunaikan solat dengan erti kata yang sebenar-benarnya, bukan sekadar menunaikan solat secara zahir sahaja. Golongan bersolat dengan sempurna, menjaga segala syarat, rukun serta menjaga hati dalam solat. Pada tahap ini seluruh anggota tubuh, fikiran dan hatinya berzikir kepada Allah sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.” (Surah Taha, ayat 14)

Kelima, muqarrib min rabbi yang bermaksud golongan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tahap ini adalah tahap paling sempurna dalam menunaikan solat. Mereka pada tahap ini menunaikan solat seolah-olah mereka bertemu atau berhadapan dengan Allah SWT. Bersih daripada sifat was-was Mereka meletakkan hati di hadapan Allah SWT penuh keikhlasan dan khusyuk. Hati mereka bersih dan jauh daripada sifat was-was atau gangguan syaitan. Mereka adalah golongan yang disebut oleh Nabi SAW sebagai golongan muhsinin. Menjadi harapan kita untuk meningkatkan kualiti solat sebagai tanda kepatuhan, kesyukuran dan keimanan terhadap Allah SWT. Dalam keadaan usia kian meningkat, maka menjadi kualiti solat juga semakin meningkat. Oleh itu, rugi dan malanglah bagi yang bersolat, tetapi solatnya tidak berkualiti disebabkan kelalaian serta tiada ilmu. Sewajarnya kita memperbaiki kualiti solat serta menghayati firman Allah SWT yang bermaksud: “Demi masa! Sesungguhnya manusia dalam kerugian. Kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal salih serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran.” (Surah al-Asr, ayat 1-5)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Al-Quran jadi pedoman, al-Fatihah doa terhebat

Posted by epondok di Januari 25, 2016

Oleh Norhayati Paradi
“TUNJUKILAH kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang yang Engkau telah murkai dan bukan pula (jalan) orang yang sesat. Inilah doa yang wajib diminta daripada Allah SWT sekurang-kurangnya 17 kali sehari.
Kekuatan ayat surah al-Fatihah (juga dinamakan mufassir sebagai surah solat) itu dibincangkan Ustaz Zul Ramli M Razali menerusi Usrah Nurani yang bersiaran jam 5.15 petang, Jumaat lalu, bersama rakan di konti iaitu Heliza Helmi dan Rosli Mohd Nordin.
Ulama’ menjelaskan, hidayah mendapat petunjuk jalan yang lurus adalah hidayah memeluk agama Islam dan meninggalkan agama selain Islam. Adapun hidayah dalam meniti shiratal mustaqim mencakup seluruh ilmu dan pelaksanaan ajaran agama Islam secara terperinci.
Kepentingan doa dalam setiap rakaat solat Katanya, doa untuk mendapat hidayah ini termasuk doa yang paling lengkap dan paling bermanfaat bagi hamba. Oleh itu wajib bagi setiap orang untuk memanjatkan doa ini dalam setiap rakaat solat kerana kepentingan doa ini. Saat melafazkan doa supaya ditunjukkan jalan yang lurus pasti akan ada getar di hati kecil kerana tidak mungkin akan tercapai permintaan itu jika tidak dikabulkan oleh Yang Maha Kuasa.
Perkataan ‘kami’ dalam ayat menunjukkan jika seorang tidak melafazkannya pasti ia akan diungkap sejumlah besar yang lain. ‘Kami’ juga memberi tamsilan kepada keseluruhan anggota tubuh yang serentak meminta dikurniakan jalan yang lurus saat lidah melafazkan. Seolah-olah setiap pancaindera, organ malah setiap helaian rerambut di tubuh berdoa untuk meraih petunjuk jalan yang lurus yang termasuk dalam ‘kami’ itu.
Tiada siapa yang mampu memberi petunjuk melainkan Allah SWT. Ketika doa permohonan dipinta, individu itu sudah punya matlamat yang jelas dalam jalan hidupnya. Sesungguhnya, telah wujud fitrah pada setiap manusia perasaan mahu kepada Penciptanya tanpa mengira keadaan dirinya.

Firaun yang saat tenggelam di Lautan Merah, ketika tercungap berjuang sebelum kelemasan berkata, “Aku beriman kepada Tuhan sekalian alam”.
Terbukti, kompas dalaman dirinya telah diset oleh Allah SWT bahawa dia berkehendak dan mahu kepada Allah SWT. Justeru, destinasi hidup manusia sangat jelas iaitu menuju Allah SWT iaitu matlamat yang menjanjikan kepuasan seperti mufassir juga menterjemahkan Allah sebagai ‘kepuasan’.
Ia membayangkan betapa puasnya manusia saat dapat menyebut kalimah Allah dan tiada kepuasan lebih tinggi melainkan waktu seseorang itu kembali kepada Allah SWT. Contohnya, saudara baharu yang kembali kepada agama fitrah ini, ketika syahadah dilafazkan, maka Allah memenuhi setiap sudut rongga hatinya.
Buya Hamka pernah mengungkapkan, “Istananya telah kulihat, tetapi di manakah jalannya?” Sekadar melihat istana, belum menjanjikan untuk sampai ke sana. Oleh itu, perlu kepada tahu dan mahu untuk menjejak setiap jalan menuju Allah SWT. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.” (Surah az-Zukhruf, ayat 9)
Semua manusia dalam dirinya mengakui berkehendak kepada Allah SWT, namun bukan rezeki mereka untuk bertemu jalan hidayah yang akan membawanya kepada Allah SWT. Oleh itu, penting untuk meminta kepada Allah SWT supaya diberikan hidayah petunjuk jalan yang akan membawa kepada-Nya. Imam Abu Ja’far bin Juraih berkata, ahli tafsir telah sepakat seluruhnya bahawa shiratal mustaqim adalah jalan yang jelas yang tidak ada penyimpangan di dalamnya. Petunjuk menuju agama Penggunaan perkataan shirat (jalan) dari sudut bahasa bermaksud menelan. Ia menggambarkan jalan yang dilalui semestinya jalan yang menempatkan diri keseluruhannya di atas jalan itu, bukan jalan ‘iwaja (bengkok), tetapi mustakima (lurus).
Ulama’ menjelaskan, ada empat perkataan ulama mengenai makna shiratal mustaqim. Pertama, ia bermaksud kitabullah. Pada pendapat Ibnu Mas’ud, ia memberi makna agama Islam. Selain itu, Abu Shalih daripada sahabat Ibnu ‘Abbas dan Mujahid memberi maksud jalan petunjuk menuju agama Allah SWT. Dinukilkan daripada Ibnu ‘Abbas ia membawa maksud jalan (menuju) syurga.
Mustaqim pula berasal daripada perkataan yang membawa maksud menegakkan atau mendirikan dengan lurus. Suatu ketika Rasulullah SAW pernah membuat satu garis lurus, kemudian beliau bersabda: Ini adalah jalan Allah. Kemudian beliau membuat garis-garis yang banyak di samping kiri dan kanan garis yang lurus itu. Selepas itu beliau bersabda: Ini adalah jalan-jalan (menyimpang). Di setiap jalan ada syaitan yang menyeru kepada jalan (yang menyimpang) itu.” (Riwayat Ahmad)
Justeru, sentiasa semak dan amati setiap langkah yang dilalui ketika meniti jalan kehidupan supaya tidak terkeluar daripada garis yang telah ditetapkan. Panduan terbaik adalah al-Quran, doa terhebat adalah surah al-Fatihah yang dimohon menerusi solat yang didirikan.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Aqal dan naqal dalam Islam

Posted by epondok di Januari 23, 2016

TAHUN 2016 telah diisytiharkan oleh Pertubuhan Pelajaran, Sains, dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO) sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran Aristotle yang ke-2,400.

Tahun ini turut diisytiharkan oleh pertubuhan tersebut sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran dua tokoh ilmuwan daripada dunia Islam, iaitu yang ke-1,250 bagi Hakim al-Tirmizi dan yang ke-1,150 bagi Muhammad Zakariya al-Razi yang lebih dikenali di Barat sebagai Rhazes atau Rasis.

Yang menariknya, salah satu persamaan dalam sumbangan bermakna tokoh-tokoh ulung di atas adalah penghasilan sekurang-kurangnya satu karya perihal akal oleh setiap seorang daripada mereka.

Malangnya, dalam memerihalkan peranan akal dalam beragama, orang Islam kini sering hanya diingatkan agar berwaspada penggunaan akal melulu. Peringatan sedemikian tidak pula diseimbangkan dengan penegasan tentang kedudukan istimewa akal dalam Islam.

Malah, apabila disebut akal, kefahaman masyarakat pada amnya menjurus kepada akal fikiran (reason). Akal fikiran sebenarnya dapat dikatakan sebagai seperti dengan pendalilan (istidlal) kerana terdiri daripada penelitian akal terhadap pelbagai dalil, bukti atau tanda demi mencapai sesuatu maksud atau tujuan. Walau bagaimanapun, sangat penting untuk orang Islam sedari bahawa akal bukan akal fikiran semata-mata.

Dari segi maksud, akal sememangnya merangkum reason tetapi akal juga melangkauinya dan memiliki makna yang lebih luas. Akal dalam penjelasan para alim ulama Islam muktabar sebenarnya ialah diri rohani insan itu sendiri.

Malah, tingkat akal yang tertinggi yang diakui dalam Islam adalah para Rasul yang dianugerahkan Allah kemampuan untuk menerima wahyu. Sememangnya agama Islam sampai kepada kita semua melalui naqal (khabar atau riwayat) yang bersambungan daripada Rasulullah SAW.

Meskipun begitu, di sebalik saluran naqal itu adalah sandaran akal. Malah, penerimaan akal sedia terangkum dalam sebarang khabar yang layak menjadi sandaran atau pegangan. Naqal atau khabar yang terkuat, iaitu khabar mutawatir, difahami sebagai “khabar yang sabit melalui penyampaian sekumpulan insan yang tiada tergambar pada akal akan bersepakat untuk berdusta”.

Jelas daripada cara khabar tersebut ditakrifkan dan difahami di atas bahawa penerimaan akal menjadi sandaran asasi. Tambahan lagi, penentuan kesahihan naqal yang kurang kuat, seperti khabar ahad (iaitu khabar yang diriwayatkan oleh seorang penyampai dalam rantaian penyampaian), juga bersusur galurkan penelitian dan pendalilan akal.

Malah, sebagaimana yang diterangkan dalam kitab-kitab akidah muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Sa‘duddin al-Taftazani, selain daripada para sahabat yang tanpa ragu-ragu langsung mendengar daripada Rasul SAW, penerimaan generasi selepas mereka akan khabar-khabar daripada baginda pada amnya dapat dikatakan sebagai penerimaan yang bersandarkan pendalilan.

Pendalilan ini setidak-tidaknya melibatkan pemerhatian terhadap bukti-bukti berkenaan kebolehpercayaan para periwayat dalam rantaian sanad sesuatu khabar ahad tersebut.

Selain peranan akal dalam menentukan kebolehsandaran sesuatu khabar, kedudukan istimewa akal juga jelas dalam kebertanggungjawaban agama, yang dinamakan taklif shar‘i.

Kebertanggungjawaban agama sesungguhnya bergantung pada kematangan akal (akil-baligh) yang bercirikan keupayaan membezakan (tamyiz atau mumayyiz) bukan sahaja baik-buruk tetapi juga kategori-kategori dasar kewujudan: wajib, mustahil, dan harus.

Justeru, skima pengajaran akidah yang sesungguhnya adalah asas agama juga disusun dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah bersesuaian dengan tertib aturan aqliah.

Penyusunan tersebut jelas kelihatan pada perbincangan dan penerangan berkaitan sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah dan Rasul-Nya. Malah, dalam satu hadis Nabi, sangat jelas ditegaskan, la dina li-man la ‘aqla lahu (tiada agama bagi sesiapa yang tidak berakal)!

DR. MOHD. ZAIDI ISMAIL

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Islam tidak benarkan paksaan dalam beragama

Posted by epondok di Januari 22, 2016

Oleh Ahmad Shukri Yusoff
ISLAM menyarankan kita berdakwah secara bijaksana dengan nasihat yang baik dan membantah musuh dengan Firman Allah SWT yang bermaksud: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 256)
Ibnu Jaril Al-Tabari meriwayatkan daripada Ibnu Abbas, katanya ayat 256 ini diturunkan berhubung satu peristiwa membabitkan seorang lelaki daripada Ansar, suku Bani Salim, Al-Husayn yang mempunyai dua orang anak lelaki beragama Nasrani, sedangkan dia beragama Islam.
Pada suatu hari, Al-Husayn datang menemui Rasulullah SAW dan bertanya: “Bolehkah saya paksakan dua anak saya itu supaya memeluk Islam kerana mereka tidak sukakan Islam dan mahu kekal beragama Nasrani?”
Lalu Allah SWT menurunkan ayat di atas.
Masyarakat Islam ditegakkan di atas asas kebebasan, kedamaian dan kesejahteraan sejagat. Seluruh ajarannya adalah satu sistem hidup yang syumul, menjamin kedamaian serta melindungi keselamatan nyawa, darah dan harta benda warga masyarakatnya. Tiada paksaan dengan kekerasan Isu akidah yang dibawa Islam ialah bagi mendapat penerangan dan pemahaman, bukannya memaksa atau menekan dengan kekerasan bagi seseorang untuk menerimanya.
Agama ini datang untuk berbicara dengan segala daya pemikiran manusia, perasaannya yang terharu serta fitrahnya yang tenang. Islam memberi kebebasan memilih akidah serta menjamin kebebasan sepenuhnya menerusi nas yang putus dan qat’iy seolah-olah kebebasan diberi itu tidak boleh dicabar atau diceroboh oleh sesiapa, biarpun dia seorang nabi atau pemimpin yang berkaliber.
Ayat ini cukup untuk dijadikan dasar bagi menolak tuduhan pihak musuh Islam dan segelintir umat Islam yang menyatakan Islam ditegakkan dengan mata pedang. Selain itu, menurut mereka Islam ini sebenarnya ditawarkan kepada manusia secara kekerasan. Sesiapa yang mahu menerima akan selamat tetapi siapa yang menolak, maka pedanglah sebagai hakimnya. Namun, sejarah menjadi saksi yang jujur betapa dustanya tuduhan yang dibuat itu.
Pernahkah Nabi SAW menggunakan pedang untuk memaksa seseorang menganut Islam? Bahkan, baginda menunaikan sembahyang secara sembunyi-sembunyi pada masa permulaan dakwah, sementara kaum musyrik pula sering menganiaya umat Islam dengan pelbagai cara dan seksaan. Pada masa sama, kaum musyrik tidak menghadapi apa-apa kesulitan untuk menganiaya orang Islam yang lemah. Keadaan itu akhirnya memaksa Nabi SAW dan sahabatnya berhijrah.
Adakah pernah ketika berada di Madinah semasa kejayaan Islam, terjadi tindakan paksaan beragama? Padahal ayat itu turun pada saat Islam mulai mengecapi kejayaannya dan mengenai peperangan umat Islam dengan orang Yahudi Bani Al-Nadir yang berlaku pada tahun keempat hijrah. Ia sama sekali bukan usaha paksaan beragama. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati dengan kedegilan orang yang ingkar itu). (Janganlah engkau bersedih hati dengan kedegilan orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang yang beriman.” (Surah Yunus, ayat 99).
Islam tersebar dengan hujah, hikmah Sebenarnya Islam tersebar di seluruh dunia dengan hujah serta dakwah secara lisan serta hikmah, sama ada di negara Arab pada awalnya atau negara bukan Arab pada zaman pertengahan dan akhir.
Cukai jizyah yang dikutip daripada bukan Islam tidak boleh dijadikan alasan sebagai menindas kerana umat Islam juga membayarnya atas nama zakat. Selain itu, jizyah dikutip daripada rakyat bukan Islam bagi menampung perbelanjaan menjaga keselamatan nyawa dan harta benda mereka di bawah naungan kerajaan Islam yang memerintah.
Perkataan al-Rusyd ertinya hidayah, jalan kebenaran atau bimbingan. Kata lawannya ialah al-Ghay iaitu penyelewengan, kesesatan dan jauh daripada kebenaran.
Apabila fitrah seseorang itu suci, fikirannya dapat berfikir dengan baik pada dalil kebesaran Allah SWT, maka hidayah pasti ditemuinya dan itulah iman kepada Allah SWT serta kufur kepada taghut. Perkataan taghut diambil daripada kata dasarnya tagha ertinya melampaui batas, melimpah dan melampaui sempadan.
Tolak taghut
Taghut di sini boleh diertikan dengan berhala, syaitan, tukang nujum, ahli sihir, orang bersikap melampaui batas, sesuatu yang dipuja selain Allah SWT dan jalan membawa kepada kesesatan.
Termasuk dalam pengertian taghut ialah sistem hidup, kefahaman, pemikiran, peraturan atau peradaban yang tidak diambil daripada Allah SWT. Oleh itu, sesiapa yang kufur atau menolak segala rupa bentuk taghut, maka ia telah berpegang teguh dengan ikatan tali keimanan kukuh. Umat Islam menjadikan ayat ini sebagai prinsip agama dan politik yang sangat tinggi.
Oleh itu, mereka tidak membenarkan paksaan beragama kepada sesiapa pun dan tidak membenarkan seseorang memaksa orang Islam keluar daripada agamanya. Prinsip itu dapat dipegang dengan baik jika kita mempunyai kekuatan untuk membela Islam dan umatnya daripada serangan musuh. Allah SWT memerintahkan kita berdakwah secara bijaksana dengan nasihat yang baik dan membantah musuh dengan cara lebih baik, selain menjamin kebebasan berdakwah dan menutup segala pintu fitnah yang cuba dilemparkan.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kesederhanaan yang ditekankan Islam

Posted by epondok di Januari 21, 2016

TANGGAPAN Barat yang me­ngatakan bahawa Is­­lam adalah agama ek­strem dan melampau aki­bat beberapa insiden yang berlaku di sana telah sedikit-sebanyak mencalarkan nama baik Islam. Apakah ekstrem itu daripada ajaran Islam atau mereka yang mempromosikan ekstremisme menggunakan nama Islam bagi mencemarkan agama yang suci ini? Perkataan Islam membawa maksud keamanan dan kesejahteraan. Kerana itu, dalam ajaran Islam kita digalak memberi salam sesama kita kerana ia membawa kepada kesejahteraan.

Menurut Profesor Mohamad Hashim Kamali, Islam menguar-uarkan pendekatan wasatiyyah melalui ayat al-Quran: “Umat Islam sebagai umat pertengahan” (ummatan wasatan) (al-Baqarah, 2:143). Secara umumnya, ayat ini sebenarnya menyuruh manusia melakukan kebenaran dan keadilan. Keadilan sebenarnya mempunyai maksud yang begitu rapat dengan wasatiyyah. Wasatiyyah tanpa keadilan seolah-olah membawa konsep yang kosong.

Ajaran Islam yang menjurus kepada jalan pertengahan (wasatiyyah) melihat juga kepada hubungan sesama manusia, iaitu mengenali antara satu sama lain yang dikenali dengan ta’aruf. Kewujudan manusia daripada pelbagai latar belakang bangsa dan agama diiktiraf dalam Islam atas dasar kebebasan beragama. Adalah salah dan menyeleweng daripada ajaran Islam sekiranya seseorang bukan Islam dipaksa untuk memeluk agama Islam kerana ia menyimpang jauh daripada amalan wasatiyyah.

Manifestasi lain dalam wasatiyyah ialah agama Islam mengiktiraf perbezaan pendapat (ikhtilaf) yang berkait dengan tafsiran dan pandangan. Islam mengiktiraf kewujudan pelbagai mazhab terutama empat mazhab utama iaitu Maliki, Syafie, Hanafi dan Hambali dengan perbezaan fiqh dalam mengeluarkan hukum. Tidak ada satu pandangan yang lebih tinggi daripada yang lain dan tidak semestinya satu-satu pandangan itu wajib diikuti selagi tidak lari dari landasan yang sebenar.

Dalam hal ehwal masyarakat, tadbir urus dan kepemimpinan, Islam menyarankan konsep syura diamalkan. Ini pendekatan wasatiyyah dalam mengambil pandangan orang lain. Sekiranya, amalan syura tidak dipraktikkan, dibimbangi pemerintah akan terlibat salah guna kuasa dan pecah amanah.

Begitu juga dalam perkara menyuruh membuat kebaikan dan mencegah kemungkaran. Suruhan ‘amar makruf dan nahi mungkar’ disebut tujuh kali dalam empat surah al-Quran. Ini ditegaskan oleh Nabi Muhammad SAW mengajar umatnya supaya melakukan perkara yang baik dan menjauhi perkara jahat. Suruhan membuat baik dan mencegah kemungkaran bukan sahaja dipopularkan oleh orang Islam bahkan sarjana orientalis seperti Micheal Cook dalam bukunya, Commanding Right and Forbidding Wrong (2010), dan Forbiding Wrong in Islam: An Introduction (2003).

Inilah asas wasatiyyah kerana manusia perlu membuat perkara yang baik dan menjauhi perkara jahat dan buruk. Hakikatnya, manusia tidak boleh hanya membuat kebaikan semata-mata tanpa menjauhi dan mencegah keburukan, kemafsadan dan kemungkaran.

Atas asas inilah ajaran Islam menganjurkan pendekatan wasatiyyah daripada melakukan ibadat sehingga dalam kehidupan seharian. Sebenarnya Allah tidak mahu membebankan manusia tetapi mahu memudahkannya. Justeru, membuang kepayahan dan meringankan beban rakyat adalah menjadi salah satu tujuan utama maqasid syariah. Justeru, seseorang pemerintah, hakim atau mufti mestilah mengambil pendekatan yang memudahkan umat Islam.

Sebagai contoh, dalam bab ibadat, dikehendaki bacaan surah dalam solat tidak terlalu pendek dan tidak terlalu panjang. Bahkan Nabi Muhammad SAW mengajar kita agar bersederhana dalam ibadat solat sunat malam dan puasa sunat.

Nabi Muhammad SAW tidak berpuasa sunat yang berpanjangan meliputi berhari-hari. Malah ada hari baginda berpuasa dan ada hari baginda berbuka. Nabi Muhammad SAW tidak meninggalkan fitrah manusia seperti tidur di malam hari walaupun melakukan qiyamullail. Ada waktu bersama isteri-isterinya dan ada waktu bermunajat kepada Allah di hujung malam.

Begitu juga ajaran Islam mengajar kita supaya tidak boros dan tidak kikir. Apabila makan dan minum tidak membazir. Perspektif perbelanjaan Islam mengajar kita supaya membelanjakan keperluan diri dan keluarga mengikut keutamaan dan bukannya mengikut perasaan lebih-lebih lagi tuntun nafsu yang tiada berkesudahan. Mengamalkan perbelanjaan mengikut keutamaan maqasid dengan meletakkan keperluan Dharuriyat mengatasi Hajiyat dan Tahsiniyat. Ini kerana, amalan sesetengah pihak yang tidak meletakkan keutamaan dalam perancangan perbelanjaan harian akan menyebabkan ketidakcukupan wang walaupun menikmati gaji bulanan tinggi.

Dalam penerimaan amalan wasatiyyah, Islam mengiktiraf amalan setempat atau uruf. Justeru, dalam perundangan Islam, uruf diterima sebagai satu sumber sekunder. Melihat kepada aspek budaya dan adat setempat, hukum yang mungkin haram di satu tempat tetapi harus pada satu tempat yang lain. Sebagai contohnya, pemakaian kain sarung batik oleh lelaki di Pantai Timur adalah menjadi kebiasaan tetapi menjadi suatu yang pelik di sebelah Pantai Barat. Begitu juga dengan mengekalkan amalan adat dalam pemberian harta sepencarian sehingga satu pertiga bahagian harta bersama bagi suami/isteri yang bercerai hidup atau mati.

Pendekatan wasatiyyah dalam transaksi kewangan juga dapat dilihat apabila undang-undang Islam meletakkan keadilan sebagai kayu ukur. Justeru pertukaran dalam sesuatu transaksi mestilah tidak melibatkan riba, maysir dan gharar. Tuntutan supaya harta kekayaan tidak hanya berkisar dalam kalangan orang tertentu menunjukkan bahawa Islam mahu ia dinikmati oleh semua golongan manusia.

Dalam pengurusan harta pusaka pula, diberi kelebihan dua bahagian kepada orang lelaki bukanlah kerana faktor jantina tetapi mengambil pendekatan wasatiyyah yang meletakkan beban dan tanggungjawab ke atas bahu lelaki. Kerana itu, diberi bahagian yang lebih kepada lelaki kerana mereka memikul tanggung jawab yang besar ke atas emak, kakak atau adik perempuan bukan sekadar kelayakan sahaja. Tetapi realitinya, ramai lelaki mengambil bahagian masing-masing dan tidak mengambil tanggungjawab menjaga mereka.

Wasatiyyah menuntut kehidupan yang sederhana, tidak meninggalkan kekayaan bagi mereka yang berada dan tidak pula dalam keadaan kemiskinan. Tuntutan kepada beberapa ibadat dalam Islam memerlukan penganutnya mempunyai harta seperti pergi menunaikan haji dan berzakat. Begitu juga dalam amalan lain seperti berwakaf dan bersedekah yang memerlukan harta untuk melakukannya.

Pendekatan wasatiyyah dan menjauhkan diri daripada perbuatan ekstrem dan melampau akan membawa kehidupan manusia dalam keadaan aman, harmoni, mudah, menyenangkan dan menghapus kesusahan dan kepayahan. Keganasan dan ekstremisme sama ada oleh individu atau sesebuah negara, sebenarnya menyimpang daripada landasan ajaran Islam.

Justeru amalan wasatiyyah membawa keadilan dan mengenyahkan perbuatan melampau untuk kesejahteraan manusia sejagat. Bahkan ia membawa kebahagiaan di dunia dan di akhirat seperti doa yang sering dibaca selepas solat lima waktu: “Berilah kami kejayaan di dunia dan kejayaan di akhirat.”

PROF. MADYA DR. MOHAMED AZAM MOHAMED ADIL

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hidup jangan jadi pencemar agama

Posted by epondok di Januari 20, 2016

MOHD. RADZI MOHD. ZIN

Mereka yang beriman atau percaya kepada sabda Baginda SAW pasti tidak akan mengambil rasuah kerana ini dosa besar. Sebabnya dalam hadis tersebut: “Allah SWT melaknat pemberi rasuah dan pene­rima rasuah.” (Riwayat at-Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Rasuah bukan sahaja merosakkan negara dan masyarakat, lebih daripada itu perbuatan ini mencemar kesucian agama Islam. Apabila yang ditangkap dan didakwa atas rasuah itu melibatkan orang Islam maka agama suci itu turut tercemar. Mengapa orang Islam boleh terlibat dalam perbuatan yang jelas dilarang oleh agama?

Dalam situasi kita di Malaysia, perbuatan rasuah lebih memalukan. Sebabnya, dalam kita mencanangkan di seluruh dunia bahawa kita adalah negara Islam, pelbagai isu membabitkan salah laku manusia termasuk rasuah masih berlaku.

Jangan sampai negara tercinta ini rosak binasa akibat perbuatan sesetengah manusia yang rakus, mementingkan diri sendiri dan tidak yakin dengan pembalasan azab Allah di akhirat kelak.

Lebih malang, yang didakwa terlibat rasuah itu ialah orang yang dipertanggungjawabkan untuk menguatkuasakan undang-undang. Kepada siapa lagi kita mahu menaruh kepercayaan jika orang begini tidak lagi amanah?

Perbuatan seumpama ini juga menyebabkan masyarakat memandang rendah kepada sesetengah organisasi penguatkuasaan. Walaupun diakui bukan semua ‘penguat kuasa’ terlibat tetapi disebabkan nila setitik rosak susu sebelanga.

Betapa ramai anggota pasukan kese­lamatan dan agensi penguatkuasaan yang melaksanakan tanggungjawab de­ngan amanah dan jujur tetapi hakikatnya masyarakat prasangka kepada mereka.

Barangkali sudah tiba masanya untuk menggunakan mesin poligraf dalam sesi temu duga calon yang bakal menganggotai pasukan kese­lamatan dan agensi penguatkuasaan. Sekurang-kurangnya tapisan awal begini dapat menghasilkan pegawai-pegawai yang ‘bersih’ walaupun tidak ada jaminan mereka ini tidak terlibat dengan rasuah pada masa depan.

Islam tidak pernah melarang umatnya mengumpul kekayaan. Sebabnya, hasil kekayaan itu membolehkan kita membantu saudara seagama yang lain melalui zakat, sedekah dan sebagainya. Namun, Islam memberi peringatan yang keras kepada mereka yang mengumpul kekayaan melalui jalan yang batil termasuk rasuah.

Ini dijelaskan menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah kamu makan (mengambil) harta antara kamu dengan cara yang batil, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian daripada harta manusia dengan cara dosa, padahal kamu menge­tahui (salahnya).” (al-Baqarah: 188)

Harta yang diperoleh melalui jalan batil dilihat macam banyak, tetapi tidak berkat. Ada saja jalan keluar dari poket kita melalui pelbagai cara. Antaranya kesihatan kita, isteri atau keluarga kita sering terganggu, rumah tangga yang tidak aman dan lebih dibimbangi anak-anak yang akhlaknya rosak.

Ingatlah kita bukan hidup menongkat dunia. Segala amal perbuatan akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT kelak.

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

 
Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 15,759 other followers