Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Artikel Pilihan’ Category

Kehebatan Raja Zulkarnain

Posted by epondok di November 21, 2017

“YAKJUJ dan Makjuj mempunyai sifat yang sangat kasar. Yakjuj ialah suku kaum dan Makjuj pula satu kaum lain tetapi mereka berhubung antara satu sama lain. Kedua-duanya adalah manusia biasa iaitu suku kaum yang berada di muka bumi sejak zaman Nabi Musa a.s. lagi.

“Dalam satu pengembaraan, satu kaum telah meminta Zulkarnain membina tembok yang boleh membatas atau menghalang Yakjuj dan Makjuj daripada mereka, selain diminta untuk diasingkan daripada kehidupan dunia sejagat.

“Zulkarnain menyempurnakan permintaan kaum tersebut dengan izin Allah apabila membina dinding besar menggunakan zubaral hadid atau seakan logam yang sangat kukuh dan kuat sehingga dapat menahan perubahan cuaca, tidak berkarat dan tidak mudah hancur,”

Zulkarnain sering kali memakai topi perang dan terdapat ‘dua tanduk’ di atas topi tersebut iaitu simbol seorang raja hebat yang sangat kuat.

Selain dikenali sebagai Muslim sejati, Zulkarnain merupakan seorang raja Muslim yang sangat soleh dan adil, malah diangkat antara raja Muslim yang terbaik pernah wujud di muka bumi lantaran mempunyai kekuatan luar biasa dan kekuasaan sehingga kerajaan miliknya menjangkau hampir ke seluruh dunia.

Kisah Zulkarnain memenjarakan Yakjuj dan Makjuj bermula apabila beliau melakukan pengembaraan menegakkan keadilan dan tiba di sebuah tempat yang Allah SWT sebut dalam al-Quran sebagai ‘hami’ah’ atau keruh, tampak aneh dan berkabut.

Seakan berada di hujung dunia kerana tiada lagi kawasan bertanah dan peradaban di kawasan tersebut, Zulkarnain bertemu dengan sekumpulan manusia yang hampir tidak dapat memahami bahasa normal dan sangat primitif dalam berbahasa.

Namun masyarakat di kawasan tersebut mengetahui bahawa beliau seorang raja kerana diiringi oleh bala tentera semasa melakukan pengembaraan tersebut, lalu meminta beliau menolong mereka kerana Yakjuj dan Makjuj sering melakukan kerakusan dan kerosakan di muka bumi.

“Biarpun mereka itu merupakan kumpulan masyarakat primitif dalam gaya kehidupan, bahasa serta jauh terkebelakang daripada peradaban dunia, namun mereka cuba menyatakan kepada Zulkarnain bahawa terdapat peradaban lain yang jauh lebih terkebelakang dan buruk daripada mereka.

“Bukan sahaja jauh lebih primitif tetapi buruk tingkah laku kerana banyak melakukan kerosakan termasuk membunuh, mencuri dan melakukan kemusnahan. Oleh itu, mereka meminta Zulkarnain membantu mereka untuk menjauhkan Yakjuj dan Makjuj daripada mereka,” katanya.

Maka Zulkarnain membina sebuah tembok yang teguh menerusi proses pemanasan. Tembok tinggi itu bukan sahaja tidak akan runtuh, malah tiada sesuatu yang boleh menjangkau keluar daripadanya.

Malah lebih hebat, tidak ada kaum yang berupaya untuk menghancurkan tembok tersebut dan menakluk kawasan tembok yang dibina oleh Zulkarnain itu.

Penduduk di kawasan tersebut takjub dengan binaan itu, namun Zulkarnain mengajar mereka bahawa tembok itu adalah rahmat Tuhan bagi mencegah mereka daripada kerosakan yang dilakukan Yakjuj dan Makjuj.

Selain itu, Zulkarnain juga mengajar mereka bahawa tembok yang dibina sangat kukuh dan kuat itu tetap akan hancur apabila Allah SWT berkehendak perkara itu terjadi pada suatu hari nanti.

Jelasnya, sehingga sekarang tembok itu berdiri kukuh. Namun ketika janji Allah tiba, Allah juga akan mentakdirkan sesuatu yang akan terjadi sehingga dinding itu hancur dan rata dengan tanah.

Yakjuj dan Makjuj dikurung suatu ketika dari dunia tetapi pada masa tertentu, mereka akan keluar dengan izin Allah. Buat seketika, Allah SWT telah menjauhkan Yakjuj dan Makjuj daripada manusia dan mereka tinggal bersama-sama antara dua kaum itu.

Tambah Bilal, tidak ada sesiapa pun yang berjaya menembusi tembok yang dibina oleh Zulkarnain sejak tempoh itu dan tiada sesiapa pernah sampai ke tempat itu.

“Tetapi jika kamu (hadirin) ingin tahu di mana letaknya tempat tersebut, berdasarkan tafsir yang aku baca, namun Allah yang lebih mengetahuinya, lokasi tembok yang dibina oleh Zulkarnain itu berada di suatu tempat di bahagian utara bumi.

“Laluan menuju ke tembok itu adalah daerah di negara Rusia. Lokasi itu kemungkinan berada di utara negara itu iaitu menuju laluan ke kutub utara. Namun Allah SWT yang lebih mengetahui secara tepat lokasi tembok tersebut,”

Advertisements

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Kepentingan syeikh tarekat patuhi syarat

Posted by epondok di November 20, 2017

Profesor Datuk Zakaria Stapa

 

MENGAPA seseorang syeikh sesebuah tarekat tasawuf itu mesti memenuhi syarat-syarat yang diletakkan oleh golongan sufi, sehingga syarat-syarat tersebut menjadi asas pengukuran sama ada betul atau salahnya sesebuah tarekat.

Dalam kata lain, mengapa seseorang syeikh yang tidak cukup syarat akan menjadi asas kepada berlakunya penyelewengan dalam sesebuah tarekat yang dipimpin oleh syeikh berkenaan? Sebenarnya persoalan ini berkait langsung dengan paling kurang dua perkara berikut:

  • Fungsi syeikh sebagai pembimbing kerohanian murid.
  • Fungsi murid yang mesti taat terhadap arahan dan suruhan syeikh.

Dalam menyempurnakan kedua-dua fungsi itu, seseorang syeikh mesti cukup dan sempurna syarat-syarat sebagai seorang syeikh. Jika tidak, syeikh itu sedang melakukan satu jenayah besar terhadap institusi tarekat tasawuf itu sendiri pada satu pihak, dan kepada murid yang datang dengan penuh ikhlas untuk dibimbing oleh syeikh berkenaan pada pihak yang lain. Demikianlah besar dan pentingnya syarat menjadi syeikh dalam sesebuah tarekat tasawuf.

PEMBIMBING KEROHANIAN

Dalam konteks sebagai pembimbing kerohanian, maka syarat syeikh yang mesti mempunyai ilmu pengetahuan, iaitu alim, khususnya tentang isi kandungan kitab al-Quran, hadis, ilmu fikah dan akidah adalah berkait langsung dengan proses bimbingan dan mentarbiahkan muridnya.

Sebagai contoh, renungkan dengan teliti betapa perlunya seseorang syeikh memiliki pengetahuan yang jelas mengenai isi kandungan al-Quran dan sunah apabila berhadapan dengan persoalan-persoalan sebagaimana digambarkan oleh:

1. Al-Shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili, pengasas Tarekat al-Shadhiliyyah:

“Apabila kasyaf (penyingkapan rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati) yang engkau peroleh bertentangan dengan al-Quran dan sunah, maka hendaklah engkau berpegang kepada al-Quran dan sunah dan tinggalkan kasyaf tersebut.

“Dan katakan kepada diri engkau bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menjamin kepadaku kemaksuman kandungan al-Quran dan sunah, tetapi tidak begitu halnya dengan kandungan kasyaf, ilham dan mushahadah, melainkan setelah semua itu dipadankan dengan semangat kandungan al-Quran dan sunah lalu didapati tidak bertentangan dengan semangat isi kandungan kedua-dua sumber berautoriti tersebut.”

2. Seorang tokoh sufi, Sahl ‘Abd Allah al-Tustari bahawa setiap pengalaman wajd yang tidak disaksikan kebenarannya oleh al-Quran dan sunah adalah terbatal.

Pengalaman-pengalaman seperti kasyaf, ilham, wajd dan mushahadah adalah antara perkara yang kerap mendatangi diri dalam kalangan orang yang terlibat dalam kehidupan bertasawuf.

Persoalannya, bagaimanakah seseorang syeikh yang mengalami secara peribadi pengalaman-pengalaman seumpama di atas, atau yang terpaksa menyelesaikan masalah diadukan oleh muridnya yang mengalami perkara tersebut, dapat memberikan jawapan dan seterusnya membuat kesimpulan sama ada ia bertentangan atau sebaliknya dengan roh isi kandungan al-Quran dan sunah.

Bagaimana untuk seorang syeikh menjawabnya dengan tepat jika dia sendiri tidak memiliki pengetahuan mencukupi berhubung dengan kandungan al-Quran dan sunah? Pengetahuan itu amat penting, jika sebaliknya ia akan memudahkan syeikh dan muridnya terjerumus ke lembah penyelewengan.

ADAB SEBAGAI MURID

Perlu difahami bahawa seseorang murid semestinya mentaati suruhan dan arahan guru sehingga ke tahap seorang murid di hadapan syeikh bagaikan sekujur mayat di hadapan pemandi mayat yang membolehkannya melakukan apa sahaja terhadap mayat tersebut untuk tujuan pembersihan.

Perkara ini perlu difahami dalam perspektif yang betul, di mana keperluan ketaatan murid itu adalah untuk memudahkan proses pembersihan jiwanya bawah bimbingan seseorang syeikh.

Justeru, institusi tarekat tasawuf mengenakan syarat yang amat ketat kepada seseorang syeikh untuk membolehkannya menjadi syeikh. Malah dengan syarat-syarat itu sebenarnya telah menyempitkan kuasa yang diberikan kepada syeikh dalam hubungan dengan muridnya.

Dengan itu, ditegaskan bahawa seseorang syeikh tidak boleh bertindak sesuka hati terhadap murid yang berada bawah bimbingannya, kerana dia mesti menghayati dengan tepat segala syarat seorang syeikh. Jadi, seseorang murid bawah bimbingan seseorang syeikh yang cukup syarat sebenarnya telah berada dalam keadaan selamat.

Sebagai contoh dalam konteks fungsi murid yang perlu taat kepada syeikh, ia boleh dirujuk kepada syarat-syarat perlunya seseorang syeikh itu memiliki sifat-sifat zuhud, adil, takwa, suka menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Sebenarnya tanpa sifat-sifat mulia tersebut atau syarat-syarat khusus berkenaan, seseorang syeikh itu amat sukar untuk berperanan dengan sempurna dalam kerja pendidikan dan bimbingan.

Sementelah institusi tarekat tasawuf mensyaratkan para murid agar mentaati syeikh tanpa syarat dan menyerahkan segala apa yang ada pada dirinya untuk dididik serta dibimbing oleh syeikh terbabit.

Kuasa syeikh yang diberikan oleh institusi ini dalam urusan pentadbiran diri dan masa depan para murid adalah amat luas sekali. Dan tentunya syeikh ini akan terdedah luas dan mudah terperangkap kepada desakan serta kemahuan hawa nafsunya jika tidak memiliki syarat-syarat yang disebutkan di atas.

ELEMEN AJARAN SESAT

Kes-kes yang kerap terjadi dalam lingkungan apa yang diistilahkan sebagai ajaran sesat di Malaysia, yang mana guru memperalat murid, termasuk dalam hal berhubung dengan kepuasan seks, sebenarnya berpunca daripada kesilapan memilih syeikh atau guru yang tidak cukup syarat.

Oleh itu, golongan sufi memberikan perhatian serius terhadap syarat-syarat syeikh dan mereka menyenaraikan syarat-syarat tersebut demi keselamatan umat Islam.

Hal ini dijelaskan oleh al-Ghazali dengan mengatakan bahawa bagi seseorang syeikh mursyid itu banyak tanda dan syarat yang mesti dimilikinya:

  • “Dan kami menjelaskan kepada engkau secara ringkas supaya tidaklah boleh sebarang orang mengaku dirinya sebagai syeikh mursyid secara sewenang-wenangnya. Dan kejayaan seumpama ini (hasil pimpinan mursyid sejati) adalah amat jarang, khususnya pada zaman ini (pada zaman al-Ghazali).”
  • “Sesungguhnya ramai orang yang mengaku diri mereka sebagai mursyid sedangkan mereka pada hakikatnya mengajak manusia ke arah kelalaian dan kekosongan semata-mata. Malah kebanyakan golongan mulhidin (menyeleweng daripada ajaran Islam) itu pun mengaku sebagai mursyid juga, sedang tindak tanduk mereka bertentangan dengan syariat secara terang-terang.”

 

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Masyarakat Jepun Meremang bulu roma dengar al-Quran

Posted by epondok di November 12, 2017

Abdullah Bukhari Abdul Rahim

 

“BEBERAPA orang Jepun yang dengar kehebatan al-Quran biasanya akan naik meremang bulu roma mereka.”

Saya terkejut besar setelah mendengar pengakuan kawan saya, Zulkarnain Hasan Basri, orang Perak yang sudah 20 tahun tinggal di Kobe, Jepun. Beliau berkahwin dengan orang Jepun dan mendapat status penduduk tetap di sana. Antara aktiviti beliau di Jepun adalah membawa dakwah Islam kepada penduduk tempatan.

Dalam banyak situasi, orang Islam kalah dengan ‘akhlak Islam’ yang sudah dimiliki orang Jepun dengan budaya tinggi dan disiplin mereka. Oleh itu, para pendakwah di Jepun perlu mencari ramuan lain bagi memperkenal Islam kepada mereka.

Berdasarkan pengalamannya, Zulkarnain dapati pendekatan paling berkesan dalam dakwah kepada orang Jepun adalah dengan menggunakan al-Quran.

Apabila kehebatan isi kandungan al-Quran dibentangkan kepada orang Jepun yang datang menemuinya di Masjid Kobe, bulu roma sesetengah mereka segera tegak berdiri. Mengapa hanya dengan mendengar ayat al-Quran bulu roma manusia mampu tegak berdiri?

MEREMANG KERANA TAKUT ATAU TAKJUB?

Fenomena meremang bulu roma biasa berlaku ketika manusia berasa takut atau kagum melampau akan sesuatu. Banyak kita dengar reaksi manusia yang terbakar semangat dengan remangan bulu roma ketika mendengar pidato luar biasa sesetengah tokoh atau dendangan merdu sesetengah penyanyi. Itu baru suara luar biasa manusia! Bayangkan apa akan jadi jika yang berbicara itu adalah Tuhan semesta alam Pemilik segala keagungan?

Fenomena ini adalah tindak balas semula jadi manusia yang tersentuh hati jantungnya dengan isi al-Quran. Ia memang disebut dalam al-Quran:

“Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu kitab suci al-Quran yang bersamaan (setara) isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) ‘kulit badan orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram (meremang); kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah’. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan al-Quran itu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya,” (al-Zumar [39:23]).

ILMU AL-QURAN UMPAMA LAUTAN

Subhanallah! Ayat ini selalu saya baca dan ulas tafsirnya, tapi tak pernah bertemu secara terus orang yang pernah merasai ‘remangannya’. Pertemuan dengan Zulkarnain pada Rabu, 25 Oktober lalu telah membuka satu sudut tafsir praktikal untuk saya dan kita semua. Inilah bukti kehebatan al-Quran, ia seumpama lautan dalam penuh khazanah berharga dan bermutu tinggi.

Para pembaca, pengkaji dan peminat al-Quran pula seumpama sekumpulan nelayan yang memancing isinya. Para pemancing memperoleh hasil laut yang berbeza rupa, jenis dan khasiat.

Bagi menyempurnakan menu yang datang dengan berbagai zat dan vitamin, para pemancing perlu terbuka dan pandai berkongsi hasil tangkapan. Dengan cara ini kehebatan isi laut akan benar-benar memberi manfaat sejagat buat semua.

JANJI BERIMAN KEPADA ALLAH

Dalam satu sudut lain, kisah remangan bulu roma di atas bagi saya menjadi ‘tombol pintu hidayah’ yang mengingatkan bahawa betapa kita semua sebenarnya pernah berjanji untuk bertuhankan Allah.

Apabila telinga atau mata menangkap kalam Tuhan, jiwa segera tersentuh menghasilkan tindak balas pada kulit sambil hati jantung berkata! Inilah dia ‘Tuhan’ yang aku cari selama ini.

Perhatikan firman Allah ini:
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini.” (al-A’raf [7:172]).

Ayat ini mengingatkan bahawa kita sebenarnya pernah mengikat ‘janji iman’ dengan Allah lama dahulu di alam roh sebelum kita tercampak ke dunia ini. Semoga kisah dari Jepun ini membuka mata hati agar kita sentiasa berdamping dengan al-Quran dan menggali isinya secara ‘baca, faham dan amal’.

Biar selepas ini kulit dan bulu roma kita segera meremang naik kerana kagum dan takut kepada kehebatan Allah. Mudah-mudahan ia akan menjadi saksi iman kita kepada Allah di akhirat kelak, Insya-Allah!

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Jangan biarkan diri dihurung syaitan

Posted by epondok di November 7, 2017

Abdullah Bukhari Abdul Rahim

 

KETIKA berada di dapur, tiba-tiba anda dapati beberapa ekor lalat bebas berterbangan mengelilingi tong sampah. Apa yang terbayang pada fikiran anda? Pasti ada sesuatu dalam tong sampah itu yang menjadi ‘magnet kotor’ penarik sang lalat.

Itulah hukum alam yang kita lihat saban hari. Radar sang lalat sangat sensitif dengan sampah, najis atau sesuatu yang busuk. Itu kisah sang lalat, apa pula daya tarikan syaitan? Ayuh kita perhati apa kata Allah:

“Dan sesiapa yang tidak endahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu syaitan itu menjadi temannya yang tidak renggang daripadanya. Dan sesungguhnya syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka sangka bahawa mereka orang yang mendapat hidayah petunjuk,” (al-Zukhruf [43:36-37]).

Dalam ayat lain Allah tegaskan perkara yang sama:


“Dan Kami wujudkan untuk mereka teman rapat (daripada jin dan manusia), lalu teman itu menghiaskan kepada mereka (fahaman sesat) mengenai perkara dunia yang ada di hadapan mereka serta perkara akhirat yang ada di belakang mereka; dan (dengan sebab itu) tetaplah hukuman (azab) atas mereka bersama umat (yang sesat) daripada jin dan manusia yang terdahulu daripada mereka. Sesungguhnya mereka semua adalah golongan yang rugi (bawaan hidupnya),” (Fussilat [41:25]).

Juga firman Allah:

“Tidakkah engkau mengetahui (Wahai Muhammad) bahawa Kami telah menghantarkan syaitan kepada orang kafir untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh?,” (Maryam [19:83]).

JAHAT KERANA ALLAH?


Berbeza dengan sang lalat, sesungut dan deria hidu syaitan lebih cepat mengesan bau busuk hati jantung manusia yang sakit. Manusia yang cantik penuh haruman boleh sahaja dihinggapi atau dihurung si syaitan apabila bau busuk jiwanya terlepas keluar dan menyentuh radar si syaitan.

Setelah melihat firman Allah dalam ayat di atas, mungkin ada yang cuba bermain helah takdir dengan berkata: “Bukan salah saya jika saya jadi jahat. Allah yang menghantar syaitan untuk menghasut saya.”

Jawapannya:

  • Dampingan syaitan yang disebut ayat di atas berpunca daripada kegemaran anda yang suka benda kotor! Syaitan umpama lalat! Jika bertemu yang kotor segeralah dihurungnya. Jika tegas menjaga kebersihan fizikal, pasti lalat hilang minatnya.
  • Samalah dengan hurungan syaitan, jika menjaga hati jantung daripada segala penyakitnya pasti syaitan tidak mampu mendekati. Syaitan sendiri mengaku betapa dia sangat alah kepada jiwa suci penuh iman dan takwa:

“Iblis berkata: “ Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelok segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, “Kecuali antara zuriat Adam itu para hamba-Mu yang dibersihkan daripada sebarang syirik (dan dosa),” (al-Hijr [15:39-40]).

  • Jika hurungan sang lalat boleh mengundang kuman pembawa penyakit, dampingan atau hurungan syaitan jauh lebih bahaya impaknya.
  • Mata hati orang yang dihurung syaitan akan mengalami rabun hidayah dan akhirat.

Rabun ini menghalang seseorang daripada melihat kebenaran walaupun kebenaran itu berdiri tegak di depan mata zahirnya. Jika kanta mata hatinya terus dibiarkan rabun tanpa rawatan, ia boleh jadi sakit buta akhirat yang kronik. Apabila sudah buta, ubatnya hanyalah bakaran api neraka! Mohon dijauhkan oleh Allah.


CONTOH KRITERIA MANUSIA DIHURUNG SYAITAN

Dalam sejarah manusia, sudah banyak orang yang tersesat jauh setelah dihurung oleh syaitan. Mereka dicontohkan Allah dalam firman-Nya:

“Dan bacakan kepada mereka (wahai Muhammad), khabar berita seorang yang kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat (Kitab) Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar daripada mematuhinya, lalu dia diikuti syaitan (dengan godaannya), maka jadilah dia daripada orang yang sesat,” (al-A’raf [7:175]).

  • Ulama Tafsir menyebut lelaki berilmu yang menjual agamanya dalam ayat ini adalah Bal’am bin Abar atau Bal’am bin Ba’ura’ iaitu seorang ilmuwan Bani Israel daripada umat Nabi Musa a.s.
  • Pada mulanya dia dihantar kepada kerajaan Madyan sebagai utusan dakwah Nabi Musa. Setelah disogok dengan habuan dunia, Bal’am langsung belot dan meninggalkan agamanya. (Tafsir Ibn Kathir). Ternyata pembelotannya itu menjadi sebab dia dihurung oleh syaitan yang membawanya lebih jauh daripada jalan Allah. 

l Selain Bal’am, Imam Ibn Kathir turut menamakan lelaki yang dicela dalam ayat ini sebagai Ummayah bin Abi al-Salt.
  • Dia antara orang Mekah yang banyak mengetahui ilmu agama daripada kitab terdahulu. Bukan itu sahaja, dia banyak menulis syair ketuhanan yang sangat bagus sehingga mengundang pujian Baginda SAW: “Hampir sahaja Umayyah bin Abi al-Salt itu Islam,” – Sahih Bukhari.
  • Walaupun mengetahui kebenaran Rasulullah SAW, Umayyah enggan beriman kerana tidak mahu tunduk kepada seorang Rasul yang bukan berasal dari kabilahnya.
  • Ini adalah ego dan sifat sombong yang menjadi punca dirinya dihurung oleh syaitan.

PEDOMAN

Apa yang perlu dibuat bagi mengelakkan jiwa daripada dihurung oleh syaitan? Ikutilah panduan agama dan sentiasa siap siaga menepis serangan syaitan dengan ilmu dan doa kepada Allah. Ketika mentafsirkan perkataan al-Khannas dalam Surah al-Nas, Abdullah ibn Abbas berkata:

“Syaitan senantiasa mencangkung pada hati anak Adam, apabila manusia lupa dan lalai, dia akan membisikkan kejahatan, apabila manusia mengingati Allah syaitan akan tenggelam,” (Tafsir al-Tabari)

Marilah kita berusaha menenggelamkan syaitan yang mencangkung dalam jiwa kita. Bersihkan hati jantung kita dengan sabun taubat. Semburlah ia dengan semburan pewangi iman dan takwa. Mudah-mudahan semburan itu berfungsi mengusir syaitan dan menarik cinta Allah.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Ilmu yang benar ibarat suluh

Posted by epondok di Oktober 22, 2017

ILMU benar dijadikan pedoman adalah ilmu daripada Allah. Ia ibarat suluh yang memberikan pencerahan. Manusia dari tidak tahu menjadi tahu kerana ilmu. Lebih jauh daripada itu ilmu terkandung makna yang zahir dan batin akan sesuatu kerana maksud tersurat dan tersirat terkandung dalam ilmu. Manusia hanya mengetahui amat sedikit terutama hal-hal ghaib.

Ilmu tidak sama dengan maklumat, fakta dan data semata-mata. Ilmu dalam erti kata sebenarnya terolah dengan ilmu wahyu yang sumbernya dari Allah SWT. Rahsia Allah di muka bumi adalah suatu fenomena yang memang dikaji manusia. Dalam tradisi tamadun Islam al-Quran memberikan pedoman memahami tentang alam, kejadian dan kehidupan dan mencetuskan kajian saintifik. Pertemuan akli-naqli ini menghasilkan ilmu yang sebenar dan bermakna kepada manusia.

Tanpa suluh, manusia bakal kehilangan arah dan akan berada dalam kegelapan untuk mencari jawapan tanpa pedoman. Oleh itu, ilmu dikaitkan dengan makna kerana ilmu yang benar dan bermanfaat memberi makna kepada diri dan kehidupan. Tanpa makna terhubung dengan ilmu, ia tidak lebih sekadar data dan fakta yang memerlukan sentuhan dan olahan.

Hari ini manusia sedang mencari suluh yang seperti ini bagi membimbing mereka ke jalan yang benar. Jalan yang benar adalah jalan yang menjadikan ilmu sebagai sesuatu yang bernilai dalam hidup. Ilmu mengenai alam umpama­nya amat penting kepada manusia kerana memahami alam, pencipta dan hikmahnya kepada manusia menyebabkan manusia taqarrub ilallah (hampir dengan Allah).

Mendekatkan diri dengan Allah akan menjadikan sumber ilmu dari-Nya bermakna dan memberi manfaat. Ilmu tentang cakerawala umpamanya seperti yang terungkap dalam al-Quran menjadi sumber petunjuk kepada manusia memahami perjalanan alam dan ketertiban aturan yang Allah telah ciptakan.

Hal ini penting kerana ilmu tanpa sumber yang sahih dari Pencipta tidak mampu memberikan kita jawapan me­ngenai yang zahir dan batin. Ilmu dari Allah adalah suluh yang memimpin jalan berfikir dan cara bertindak manusia supaya ada rasa ketundukan yang tinggi terhadap-Nya.

Oleh itu, mengembalikan diri kepada mencari ilmu yang benar dan bermanfaat adalah amat dituntut. Kalau ini tidak terjadi manusia akan kehilangan arah dan pedoman dalam memahami erti kebenaran dan makna kehidupan. Tidak salah mendapatkan ilmu yang pelbagai dari sumber-sumber yang sahih asal sahaja ilmu berkaitan memberi suluh kepada kebenaran yang hakiki.

Sekian lama manusia mencari akan pedoman ini. Dengan pemikiran dan rasional semata-mata tidak mem­bolehkan seseorang mendapat jawapan akan hal-hal yang nyata dan ghaib. Justeru, amat penting mendekati faktor ghaibiyah dan zahiriah dalam sumber ilmu datangnya dari Pencipta. Tanpa sumber yang benar dari Pencipta manusia akan mencari hal-hal di luar fitrah.

Mengembalikan diri kepada fitrah insani iaitu merujuk sumber dari Allah dan pemikiran bermanfaat dari manusia supaya ia memberi makna yang amat tersendiri mengenai hakikat kebenaran. Manusia dan alam adalah diciptakan dan tidak terjadi dengan sendiri. Manusia hanya mampu mereka atau menggubah dari hal-hal sedia ada kepada sesuatu yang lebih kreatif. Jalan kebenaran kepada manusia adalah ilmu yang menjadi suluh dan memberi makna.

Inilah asas penting yang seharusnya mampu merintis jalan kepada manusia bagi mendapatkan ilmu yang benar. Tidak salah kita melakukan penerokaan kajian dan penelitian terhadap fenomena di sekeliling kita. Tetapi kalau ­kajian itu dikaitkan dengan maksud sebenar kegunaan ilmu dan manfaat untuk manusia yang adalah suatu kecende­rungan yang sihat. Manusia hari ini cenderung melakukan salahguna dalam ilmu menyebabkan ilmu tidak menjadi suluh dan petunjuk.

Pencerahan inilah yang sedang dicari oleh manusia kini. Justeru amat mustahak ilmu yang benar dan bermanfaat menjadi suluh pemikiran dan jalan hidup kita. Ilmu teknologi siber terkini boleh memberi manfaat kepada manusia atau sebaliknya melainkan manusia memiliki tata nilai yang betul dalam perekaan, pengubahan dan aplikasi.

PROF. DATUK DR. SIDEK BABA

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Syariah sifatnya mentertibkan

Posted by epondok di Oktober 20, 2017

SYARIAH adalah jalan membimbing manusia berada dalam fitrah dan kekal dalam fitrah. Al-Quran dan sunnah sebagai sumber syariah memberi pedoman bagaimana kehidupan seharusnya berlaku dan diredai oleh Allah SWT. Syariah dalam maksud yang luas mentertibkan perbuatan dan amalan manusia supaya tidak bercanggah dengan fitrah insani.

Nas al-Quran terkandung pedoman dan petunjuk yang syarie sifatnya supaya perintah daripada Allah dipatuhi dan sunnah Rasullullah SAW diteladani. Ia tidak saja terkan­dung dalam hukum-hakam yang mempedoman, peraturan boleh dan tidak boleh yang wajar dipatuhi, amalan yang makruf dan mengelakkan amalan yang mungkar supaya ketertiban terjadi dan manfaatnya tidak saja kepada pengamalnya juga kepada orang lain.

Hari ini simpang-siuran dalam mengambil pedoman hukum berlaku kerana manusia tidak menjadikan syariah sebagai landasan penting terbinanya jalur hidup seperti yang dituntut oleh Islam. Manusia cenderung menggunakan peraturan sendiri yang sifatnya berubah-ubah atau nisbi (relatif). Rasional atau akal fikir dijadikan sumber rujukan mutlak sedangkan faktor syariah tidak menolak pertimbangan akal yang tidak bercanggah.

Allah yang Maha Perkasa mengatur perjalanan alam dengan sunnatullah atau ketentuan daripada-Nya. Ter­nyata tidak wujud konflik yang menghasilkan bencana melainkan dengan takdir-Nya. Manusia tidak mampu mengurus alam dan kekerdilan kudrat manusia menyebabkan manusia terus bergantung kepada-Nya.

Hubungan menegak dengan Allah (hablumminallah) menjadikan al-Quran sumber yang terbaik dijadikan rujukan dan pedoman dalam binaan hukum-hakam supaya faktor syarie daripada Allah menjadi prinsip utama dalam me­laksana dan menghayati hukum. Manusia yang fitrah amat memerlukan pedoman yang mutlak daripada Allah kerana manfaat darinya adalah besar.

Perkara syariah tidak sahaja terhubung dengan hal-hal yang nyata dan nampak tetapi juga terhubung dengan faktor ghaibiyyah. Syariah yang dipatuhi datangnya daripada Allah, sumbernya daripada wahyu dan terkandung maksud yang tersurat dan tersirat. Orang Islam yang beriman dan bertakwa dituntut teguh mengenai keyakinan dan kepatuhannya.

Mencuri umpamanya dilarang oleh syariat kerana ia mendatangkan akibat buruk kepada manusia. Berzina umpama­nya amat ditegah dalam Islam kerana perbuatan itu adalah terkutuk dan memberi kesan kepada zuriat dan keturunan. Mengamalkan riba adalah berlawanan dengan syariah kerana ia membenarkan eksploitasi dan penindasan berlaku.

Faktor syariat juga menjadi isu dalam ilmu, pendidikan, ekonomi, siasah, budaya dan cara hidup manusia. Pendidikan yang hanya bergantung kepada ilmu dapatan manusia semata-mata tidak mampu membentuk watak yang fitrah kerana faktor binaan insan memerlukan kekuatan dalaman yang rohaniah sifatnya.

Kegiatan jual-beli dan perdagangan boleh melibatkan riba’. Riba’ dalam erti kata yang luas merintis jalan eksploitasi dan penindasan kerana matlamat akhir dalam perniagaan ialah keuntungan yang tidak senafas dengan syariah.

Begitu juga dalam siasah ia menuntut supaya siasah syariah menjadi pedoman terbaik dalam proses syura (membuat keputusan) dan tadbir urus negara dan sistem supaya keadilan wujud dan amanah terlaksana. Faktor ini sangat penting kerana tanpa amanah dan keadilan kita akan jauh dari takwa.

Cara hidup yang tidak menjadikan faktor syariah sesuatu yang amat dituntut menyebabkan penyimpangan berlaku.

Masyarakat dan cara hidup boleh jadi rosak kerana perimbangan untuk boleh dan tidak boleh bukan dengan pertimbangan syarak tetapi menafikan pertimbangan syarak dalam menentukan salah-benar, dosa pahala akan sesuatu atau halal haram akan sesuatu.

Akhir-akhir ini kecenderungan umat Islam kembali kepada pendekatan patuh syariah, memperkasa indeks syariah, menghasilkan produk-produk syariah dalam makanan-pemakanan, adalah petanda baik kembali ke jalan yang ditertibkan dan diredai Allah.

PROF. DATUK DR. SIDEK BABA

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Kasihi anak seperti 
Nabi Nuh, Nabi Yaakub

Posted by epondok di Oktober 15, 2017

ISTERI boleh diceraikan atau terhakis kasihnya tetapi tidak kepada anak. Kasih kepada anak sangat ajaib kerana demi mereka, ibu bapa sanggup berhabis harta demi kebahagiaan mereka. Kasih pada anak seumpama akar tunjang yang menjalar mendasari ke dalam bumi. Ia sukar dicabut atau disentap begitu sahaja.

Ia menjadi sebab duka atau bahagia seseorang manusia. Oleh itu, Allah SWT menuntut ibu bapa agar menjadikan kasih sejati ini sebagai kenderaan yang membawa anak-anak ke lorong syurga dan bukannya lubang neraka:

“Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan,” (al-Tahrim [66:6]).

KASIH SEJATI BAPA CONTOH

Nabi Nuh a.s. adalah bapa contoh yang tidak berputus asa memujuk anaknya (Kan’an bin Nuh) yang degil tidak mahu beriman kepada Allah SWT agar menaiki bahteranya. Kisah itu diabadikan buat tatapan dan pengajaran semua ibu bapa sehingga kiamat:

“(Mereka semua naik) dan bahtera itu pun bergerak laju membawa mereka dalam ombak yang seperti gunung-ganang, dan (sebelum itu) Nabi Nuh memanggil anaknya, yang sedang berada di tempat yang terpisah daripadanya: “Wahai anakku, naiklah bersama-sama kami, dan janganlah engkau tinggal dengan orang yang kafir.” Anaknya menjawab: “Aku akan pergi berlindung ke sebuah gunung yang dapat menyelamatkan aku daripada ditenggelamkan oleh air.” Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatu pun yang akan dapat melindungi daripada azab Allah, kecuali orang yang dikasihani oleh-Nya.” Dan dengan serta-merta ombak itu pun memisahkan antara kedua-duanya, lalu menjadilah dia (anak yang derhaka itu) daripada orang yang ditenggelamkan oleh taufan,” (Hud [11:42- 43]).

Kasih Baginda memang kasih sejati. Kecaknaan Baginda tidak berakhir setakat itu sahaja sebaliknya dipanjangkan setelah banjir mulai reda. Allah SWT memanjangkan kisah resah hati dek kerana kasih Nabi Nuh a.s. terhadap anaknya ini:

“Dan (setelah binasanya kaum kafir itu) diperintahkan kepada bumi dan langit dengan berkata: “Wahai bumi telanlah airmu, dan wahai langit berhentilah daripada curahan hujanmu”. Dan (ketika itu) surutlah air, serta terlaksanalah perintah (Allah) itu. Dan bahtera Nabi Nuh itu pun berhenti di atas gunung Judiy serta diingatkan (kepada kaum kafir umumnya bahawa): “Kebinasaanlah akhirnya bagi orang-orang yang zalim.” Dan Nabi Nuh merayu kepada Tuhannya dengan berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya anakku itu daripada keluargaku sendiri, dan bahawa janji-Mu itu adalah benar, dan Engkau adalah sebijak-bijak hakim yang menghukum dengan seadil-adilnya. Allah berfirman: Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah daripada keluargamu (kerana dia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepada-Ku sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu daripada menjadi orang yang jahil.” Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada memohon sesuatu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku, dan memberi rahmat kepadaku, nescaya menjadilah aku daripada orang yang rugi,” (Hud [11:44-47]).

KASIH BERASASKAN AGAMA

Setelah ditegur tentang kekufuran anaknya, Nabi Nuh a.s. akur kerana Baginda faham benar bahawa hubungan ‘kasih berasaskan agama’ tetap mengatasi hubungan kasih bersandarkan darah. Nuh a.s. juga sedar bahawa tugasnya mendidik sudah selesai dan hidayah tetap milik mutlak Allah.

Perkara sama pernah diajukan kepada Rasulullah SAW ketika Baginda bersedih melihat kematian bapa saudaranya Abu Talib dalam kekufuran (Sahih al-Bukhari dan Muslim):

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya dia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam),” (al-Qasas[28:56]).

WASIAT SEBELUM WAFAT

Bukti lain kasih sejati para nabi kepada anak mereka adalah Nabi Yaakub a.s. Perhatikan wasiat agama yang disampaikan kepada anak Baginda pada saat ajal bakal menjemput:

“(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?” Mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan Yang Maha Esa dan kepada-Nyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman),” (al-Baqarah [2:133]).

Buktikan kasih sayang kepada anak kita dengan mendidik mereka mengikut kehendak Pemilik sebenar mereka iaitu Allah SWT. Semoga kasih sebenar yang dicurahkan kepada mereka menjadi sebab kebahagiaan bersama mereka di akhirat kelak sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

“Sesungguhnya Allah akan benar-benar mengangkat kedudukan hamba yang soleh dalam syurga kelak. Dia pun akan bertanya: Wahai Tuhanku, bagaimana mungkin aku mendapat kedudukan (yang tinggi sebegini sedangkan amalku tidak seberapa). Allah lalu menjawab: Ia berkat anakmu yang selalu memohon pengampunan (kepada Allah terhadap) dosamu,” – Musnad Ahmad.

Ya Allah! Satukan kasih sejati berasaskan iman dan amal soleh antara kami dan zuriat keturunan di dunia ini dalam mahligai rumah tangga serta di akhirat kelak di dalam istana syurga.

PEDOMAN

1 Kasih pada anak seumpama akar tunjang yang menjalar mendasari ke dalam bumi. Ia sukar dicabut atau disentap begitu sahaja.

2 Allah SWT menuntut ibu bapa agar menjadikan kasih sejati itu sebagai kenderaan membawa anak-anak ke lorong syurga, bukannya lubang neraka.

3 Kecaknaan Nabi Nuh a.s dan Nabi Yaakub a.s. terhadap anak perlu dijadikan panduan ibu bapa.

4 Kasih berasaskan agama perlu mengatasi hubungan kasih bersandarkan hubungan darah

5 Buktikan kasih sayang dengan mendidik anak-anak mengikut acuan dikehendaki Pencipta Yang Maha Esa

6 Semoga kasih sebenar yang dicurahkan ibu bapa menjadi punca kebahagiaan di akhirat.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Hijrah bawa kejayaan dalam hidup

Posted by epondok di September 29, 2017

Oleh Nik Hasnah Ismail

Mukmin berjaya melakukan penghijrahan dalam diri untuk mendapat kehidupan lebih baik. Hijrah bukan sahaja dari sudut material, malah menyeluruh meliputi fizikal dan rohani. Ikuti penerangan lanjut bersama Ustaz Pahrol Muhamad Juoi dalam segmen Islam Itu Indah di IKIMfm.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang yang paling berjaya ialah orang yang hari ini lebih baik daripada semalam dan orang yang gagal adalah orang yang hari ini lebih teruk daripada semalam, manakala orang yang terpedaya adalah orang yang hari ini sama dengan hari semalam.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Menerusi rancangan Islam Itu Indah, Ustaz Pahrol Muhamad Juoi berkata, orang Mukmin yang berjaya sentiasa melakukan perubahan dan penghijrahan diri untuk mendapat kehidupan yang lebih baik.

Sebab itu disebutkan, jika kita mahu berjaya hendaklah mengambil dan meniru sifat serta sikap orang yang berjaya. Setiap tindakan dan perbuatan orang berjaya boleh dijadikan teladan untuk kita sama-sama mencipta kecemerlangan.

Orang berjaya seperti yang dijelaskan dalam surah al-Fatihah iaitu orang yang mendapat nikmat Allah SWT. Mereka itu terdiri daripada empat golongan iaitu nabi, orang benar (siddiq), yang syahid dan soleh.

Fahami erti hijrah

Tradisi atau sifat umum yang ada pada empat golongan ini adalah mereka pernah melalui penghijrahan. Oleh itu, jika kita mahu menuruti mereka, mendapat kenikmatan dan kebaikan dalam hidup ini, tidak dapat tidak kita juga perlu melakukan penghijrahan.

Apabila kita mengambil pendekatan atau tindakan untuk berhijrah, perkara pertama yang perlu dilakukan adalah memahami erti hijrah dan menterjemahkan makna hijrah dalam kehidupan supaya ia memberi makna yang padu, tepat dan benar.

Hijrah tidak boleh dipandang dari sudut material semata-mata seperti daripada hidup sederhana kepada hidup lebih kaya, atau dari susah menjadi senang. Sebaliknya, hijrah perlu berlaku secara menyeluruh meliputi fizikal dan rohani.

Apabila berjaya melakukan penghijrahan dalam kehidupan dan meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT, baru nampak proses perubahan telah berlaku dan keadaan bakal mencapai kesempurnaannya.

Kehidupan yang berpandukan sunatullah dan syariatullah akan melengkapkan kefahaman terhadap nilai hijrah sebenar menurut ajaran agama Islam. Akhirnya, akan menjadikan kita Mukmin yang bertakwa dan sentiasa berjuang di jalan Allah SWT.

Peristiwa hijrah Rasulullah

Hijrah juga mengingatkan kita kepada peristiwa dilalui Nabi Muhammad SAW yang berdepan ancaman daripada kaumnya. Sarang labah-labah yang menjadi simbol kepada peristiwa hijrah juga menyimpan hakikat yang tersirat.

Peristiwa hijrah juga melihatkan kita kepada mukjizat luar biasa yang berlaku kepada Nabi Muhammad SAW sebagai janji Allah SWT terhadap Baginda yang berjuang di jalan-Nya. Setiap perjuangan pastinya mendapat pertolongan Allah SWT termasuk perkara di luar logik pemikiran manusia.

Sesungguhnya, Allah SWT akan meletakkan hamba-Nya yang berjuang di jalan-Nya di tempat sewajarnya. Apa yang pasti, peristiwa hijrah berlaku bukan hanya untuk kita yakini, tetapi dijadikan iktibar dalam menjalani kehidupan seharian.

Allah SWT akan sentiasa membantu hamba-Nya yang berniat untuk melakukan perubahan baik pada diri dan kehidupannya. Yakinlah, andai kita bersungguh-sungguh untuk berubah, pasti kita mendapat hasil yang baik nanti.

 

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Asal Usul Taqwim Hijrah

Posted by epondok di September 19, 2017

Manusia memang berhajat kepada taqwim bagi mengatur kehidupan seharian agar lebih teratur dan tersusun. Di sini kita dapat lihat bagaimana telah wujudnya taqwim yang berbeza yang telah digunakan oleh bangsa Cina, Babli dan Firaun dan selain mereka. Kita juga dapat melihat bagaimana Allah telah menetapkan bilangan bulan dalam setahun sebagaimana ayat 36 surah at-Taubah yang bermaksud : Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa.
Manusia telah membahagikan bulan dalam setahun sebanyak dua belas bulan yang mana jumlah hari dalam sebulan antara 28 hingga 31 hari dan dalam seminggu pula ada tujuh hari. Sesetengah bangsa mengira taqwim mereka berdasarkan pergerakan matahari dan setengah yang lain termasuk bangsa arab dan umat Islam mengira taqwim mereka berdasarkan pergerakan bulan.Taqwim arab sebelum Islam 412 MasihiBangsa arab telah menggunakan taqwim pada tahun 412 Masihi di mana arab yang berada di jazirah (kepulauan) arab mengira taqwim qamari iaitu berdasarkan pergerakan bulan. Di sisi mereka ada 12 bulan dalam setahun tetapi masih tidak berpegang kepada taqwim khas malah banyak bergantung kepada sejarah perjalanan hidup mereka berdasarkan beberapa peristiwa penting yang berlaku terhadap mereka. Sebagai contohnya adalah seperti berikut :
Pertama : Pembinaan Ka’bah oleh nabi Ibrahim dan anaknya nabi Ismail A.S kira-kira pada tahun 1855 Sebelum masihi.
Kedua : Runtuhnya Empangan Ma’rib pada tahun 120 Sebelum Masihi.
Ketiga : Kewafatan Ka’ab bin Luai iaitu datuk ketujuh bagi Rasulullah S.A.W pada tahun 59 Sebelum Masihi.
Keempat : Tahun Uzur pada 461 Masihi kerana berlakunya paksaan pada tahun ini dalam memberi persembahan kepada Ka’bah oleh raja dan manusia pada tahun ini bertelagah sesama mereka.
Kelima : Tahun Gajah iaitu apabila tentera bergajah Abrahah cuba menyerang Mekah pada tahun 571 Masihi.
Keenam : Berlakunya Peperangan Fujjjar yang berterusan sehingga empat tahun bermula daripada 586 Masihi. Para qabilah arab berperang sesama mereka termasuk pada bulan haram yang mana dilarang berperang dalamnya. Oleh sebab itu ia dinamakan peperangan Fujjar kerana arab melanggar larangan bulan haram.
Ketujuh : Pembinaan semula Ka’bah yang siap pada masa Abdul Muttalib iaitu datuk Rasulullah S.A.W menjadi ketua dan ketika itu baginda S.A.W berusia 35 tahun. Ini bermakna ia berlaku pada tahun 605 Masihi.Perkiraan bulan mengikut bangsa arab berdasarkan masa yang berlaku antara dua anak bulan. Tahun Qamariah mempunyai 354.25 hari dalam setahun yang terdiri daripada 12 bulan. Bulan-bulan haram sebagaimana yang telah digarapkan oleh Allah dalam ayat 36 surah at-Taubah yang bermaksud :Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa.
Daripada ayat ini kita dapat fahami bahawa bulan-bulan itu adalah Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram. Sebarang perbuatan maksiat pada bulan-bulan ini akan menerima azab yang pedih dan bagi amalan soleh pula akan diganjarkan dengan pahala dan balasan yang berganda.Arab menamakan bulan-bulan yang ada dalam setahun dengan nama yang berbeza dengan sebab yang berbeza iaitu :
MUHARRAM: Disebabkan pengharaman berlakunya sebarang peperangan padanya di sisi bangsa arab.
SOFAR : Kawasan tempat tinggal kosong daripada penduduknya kerana mereka keluar berperang bagi menghabiskan sisa-sisa bulan halal sebelum masuk bulan haram.
RABIUL AWWAL : Manusia meresa seronok dan lapang padanya dan duduk di tempat tinggal ketika ini.
RABIUL AKHIR : Juga kerana manusia berseronok dan lapang pada bulan ini.
JAMADIL AWWAL : Bertembung hari-hari musim sejuk yang begitu sejuk dan bekunya air.
JAMADIL AKHIR : Mereka mendakwa bahawa kebanyakan peristiwa-peristiwa yang besar berlaku pada bulan ini sehingga mereka berkata :” Ajaib bagi segala yang ajaib itu ialah antara Jamadi yang dua dan Rejab”.
REJAB : Dibesarkan dan dikatakan juga pekak kerana tidak terdengar suara bising dan suara pedang yang berlaga. Dipanggil bagi bulan ini lebih disukai kerana Allah menurunkan padanya rahmat dam keampunan kepada hamba-hambanya.
SYA’ABAN : Bertembung kepanasan yang terik pada awal waktu dan ia merupakan bulan berkat kerana semua kitab samawi (wahyu kepada nabi-nabi) diturunkan pada bulan ini termasug suhuf nabi Ibrahim, Taurat, Injil dan al-Quran al-Karim. Waktu berubah mengikut peredaran zaman yang mana bulan ini selepas berlalunya setiap 25 dan 16 tahun berpindah daripada musim panas kepada musim sejuk.
SYAWAL : Bulan di mana diberi minum unta dan kerana ia merupakan awal bulan haji.
ZULKAEDAH : Kerana arab berhenti daripada berperang pada bulan ini dan ia juga merupakan awal bulan haram.
ZULHIJJAH : Kerana arab mengerjakan haji pada bulan ini.Taqwim hijrah 17 Hijrah bersamaan 638 Masihi

Sebab yang mula mencetuskan taqwim ini adalah apabila Sayyidina Umar yang merupakan khalifah pada masa itu telah menghantar surat perintah kepada pekerjanya di Basrah iaitu Abu Musa al-Asy’ari di mana dalam surat itu ditulis Sya’aban. Abu Musa al-Asy’ari telah menghantar surat kepada Sayyidina Umar untuk mengetahui masa yang sebenar tentang bulan Sya’ban itu samada yang sedang mereka berada sekarang atau pun Sya’aban yang telah lalu. Melihat perkara ini maka Sayyidina Umar terus memberi pandangan agar diadakan taqwim khas untuk panduan umat Islam. Pada tahun 17 Hijrah, Sayyidina Umar mencadangkan agar umat Islam mengadakan suatu pembaharuan bagi memulakan tarikh perjalanan hidup mereka berdasarkan taqwim khas. Beliau telah menghimpun umat Islam pada masa itu dan berbincang dengan mereka mengenai taqwim ini. Ada di kalangan mereka yang mencadangkan agar dimulakan mengikut tahun kenabian S.A.W tetapi beliau menolaknya sehinggalah ada yang mencadangkan agar dimulakan dengan mengambil tarikh hijrah Rasulullah S.A.W sebagai titik permulaan kepada taqwim umat Islam yang mana cadangan terus ini diterima.
Para muslimin telah dinamakan tahun pertama hijrah merupakan Tahun disunnahkan Azan dan tahun kedua Tahun disunnahkan Peperangan. Manakala tahun ketiga Tahun Penyelidikan, tahun keempat Tahun Perjanjian, tahun kelima Tahun Gempa, tahun keenam Tahun Keizinan, tahun ketujuh Tahun Kekerasan, tahun kelapan Tahun Persamaan, tahun kesembilan Tahun Berlepas diri dan tahun kesepuluh ialah Tahun Perpisahan.

Keistimewaan taqwim hijrah

Keistimewaan atau pun perbezaan taqwim hijrah adalah dengan tibanya bulan puasa dan haji dalam setiap musim yang empat mengikut peredaran tahun. Islam telah mengharamkan tilik bintang sebagaimana pengharaman       kerana ia membawa kepada perubahan waktu-waktu ibadat. Oleh kerana itu, umat Islam mengikut penetapan bulan berdasarkan anak bulan mengikut sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud : Berpuasalah kerana melihatnya dan berbukalah(hari raya) kerana melihatnya.
Dalam zaman pra-Islam, memang menjadi kebiasaan untuk orang Arab menyesuaikan bulan dari semasa ke semasa agar sejajar dengan tahun bulan dengan tahun matahari. Majlis Makkah iaitu Nidwali membuat keputusan untuk menyesuaikannya dalam sesuatu tahun tertentu dan ini diisytiharkan dalam majlis Ukaz atan Mina. Amalan ini dilarang oleh Allah sebagaimana tercatat dalam al-Quran. Islam melarang  mereka yang cuba mengubah sebarang hari kebesaran dalam agama dengan taqwim matahari sebagaimana yang pernah dibuat oleh arab ketika zaman jahiliah dan perkara ini telah diberitahu oleh Allah dalam ayat 36 dan 37 surah at-Taubah yang bermaksud : Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa.Sesungguhnya mengundur-undurkan bulan haram itu adalah menambah kekafiran, disesatkan orang-orang yang kafir dengan mengundur menidurkan itu, mereka menghalalkannya pada suatu tahun dan mengharamkannya pada tahun yang lain, agar mereka dapat menyesuaikan dengan bilangan yang Allah haramkannya maka mereka menghalalkan apa yang diharamkan Allah. (Syaitan) menjadikan mereka memandang baik perbuatan mereka yang buruk itu. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang kafir.

Pemilihan yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah S.A.W dalam memilih Muharram sebagai permulaan tahun hijrah adalah tepat. Jika kita lihat dalam buku-buku sejarah Islam tentang sirah Nabawiyyah di mana tarikh penghijrahan Rasulullah S.A.W berlaku pada bulan Rabiul Awwal bukannya Muharram.Pada zaman Sayyidina Umar maka bermulanya penggunaan tarikh berdasarkan hijrah bukannya tahun kelahiran bagi mengelakkan sama dengan Kristian yang berasaskan tahun kelahiran nabi Isa yang dikenali Tahun Masihi. Begitu juga tidak dimulakan dengan tahun mula-mula turunnya wahyu kepada Rasulullah S.A.W. Pemilihan hijrah sebagai taqwim Islam bagi menghidupkan suasana hijrah itu sendiri agar umat Islam tidak alpa dan lupa terhadap tujuan utama nabi S.A.W berhijrah ke Madinah iaitu untuk mencari kuasa dalam membina dan melaksana perundangan dan sistem kehidupan berdasarkan Islam.Hijrah merupakan perubahan besar kepada kehidupan umat Islam dan Islam itu sendiri yang mana sebelum ini tertindas tetapi berubah ke arah kegemilangan dan keagungan setta merubah peradaban dunia kepada tamadun yang tinggi seiring antara material dan ruhani tidak sebagaimana pembangunan material yang berjaya dibina oleh kafir Quraisy di Mekah dan juga 2 kuasa utama pada masa itu iaitu Parsi dan Rom.Pemilihan Muharram sebagai bulan permulaan taqwim hijrah bukannya Rabiul Awwal pula dibuat  adalah mengikut sebab-sebab berikut iaitu :
Pertama : Bulan Muharram merupakan bulan pertama bagi bulan-bulan yang lain dalam setahun mengikut perkiraan arab di mana telah berlaku pembaharuan dalam tarikh bermula pada bulan ini.
Kedua : Bai’ah Aqabah antara Rasulullah S.A.W dengan rombongan daripada Yathrib(Madinah) telah berlangsung pada bulan Zulhijjah. Selepas itu baginda S.A.W menyuruh muslimin berhijrah ke Madinah bagi mendapat pertolongan daripada saudara mereka yang digelar golongan Ansar di sana.
Ketiga : Muharram merupakan bulan haram dan ia berada selepas bulan Zulhijjah di mana para haji pulang ke rumah masing-masing.

Semoga dengan penjelasan yang ringkas ini mampu sedikit sebanyak menambahkan lagi pengetahuan kita mengenai perkara ini.


Bibiografi :
1.Al-Quran al-Karim
2.Majalah al-Manar Muharram 1420H
3.Akhbar mingguan As-Sabil
3. Nur al-Yaqin, karangan Muhammad al-Khudri, dar al-Khair

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Menjadi umat Islam yang terbaik

Posted by epondok di September 15, 2017

MENGANUT Islam tidak sekadar membina suatu sistem kepercayaan atau keyakinan tetapi membangun ‘suatu cara hidup’. Suatu sistem kepercayaan (akidah) membawa maksud keyakinan terhadap adanya Pencipta dan Pengurus alam ini. Alam ini tidak terjadi dan bergerak secara sendiri. Ada faktor sunnatullah yang menyebabkannya terjadi.

‘Suatu cara hidup’ menyatakan faktor Pencipta atau ketuhanan mengatur dan menyusun alam ini dengan tertib dan teratur supaya tidak wujud perlanggaran dan konflik. Sebuah lebuh raya dibangunkan manusia, sehebat mana binaan dan susunannya boleh menyebabkan perlanggaran dan kesesakan terjadi. Manusia ada upaya tertentu dalam mengurus sesuatu tetapi tidak mampu mengurus alam ini. Ia adalah kudrat Pencipta yang mencipta alam ini iaitu Allah.

Bayangkan lebuh angkasa yang diatur oleh Allah selaju mana pergerakannya cakerawala dan bintang-bintang termasuk galaksi yang berbilion jumlahnya tetap berada di landasannya melainkan takdir Allah menjadikan sebaliknya. Ia mencetuskan fikrah Islami bahawa Allah mencipta sesuatu dalam alam ini dan di bawah kuasa-Nyalah diatur dan ditertibkan.

Oleh itu Islam agama yang diturunkan oleh Allah mahukan penganutnya menjadi orang tertib, teratur, mempunyai disiplin dan adab tinggi supaya kesejahteraan hidup terjadi. Pola fitrah ini memang dimiliki oleh manusia dan alam supaya natijah akhirnya ialah keteraturan dan ketertiban.

Menjadi Islam dalam erti kata sebenarnya ialah menjadi orang baik, amanah, adil, bertimbang rasa, telus dan tulus. Ajaran al-Quran dan sunah nabi mendidik manusia menjadi makruf dan menjauhi kemungkaran. Sempadan amal manusia ialah mengamalkan yang soleh dan bukannya yang toleh (terlarang).

Sifat ubudiyyah (ketaatan) kepada suruhan dan larangan Allah menyebabkan diri terhindar daripada perlakuan berdosa menyebabkan jiwa jadi tenang dan tenteram kerana jalan sakinah yang dituruti.

Perjalanan langit dan di bumi yang menuruti perintah Allah berada dalam keadaan yang tertib. Kehidupan manusia yang patuh dan taat dengan suruhan dan larangan Allah akan mengekalkan manusia berada dalam fitrah.

Berada dalam fitrah bermakna berada dalam Islam. Berada di luar fitrah bukan ajaran Islam. Bercakap jujur dan benar, bersifat amanah dan adil, membantu manusia dengan ikhlas adalah sifat fitrah yang mulia.

Bila sandaran amalan ini ikhlas kerana Allah, faedah­nya tidak sahaja pada diri tetapi juga kepada yang lain. Ia bakal mencetuskan asas kedamaian dan kebahagiaan yang amat diperlukan oleh manusia dan kehidupan.

Menjadi Islam dalam batasan syahadah semata-mata belum memungkinkan akhlak dan amalnya menjadi baik. Syahadah dikuti dengan amal soleh menjadikan seseorang Islam manusia contoh yang boleh dijadikan sumber teladan dan peribadi ikutan.

Ia menuntut kefahaman dan penghayatan yang tinggi. Menjadi penganut tanpa kefahaman dan penghayatan ilmu menyebabkan wajah Islam tidak terserlah. Lazim­nya, manusia mudah terpengaruh dengan perkara-perkara negatif dalam hidup dan menyebabkan fikirannya bercelaru, cakap tak serupa bikin, ego di luar kawalan dan kenafsuan melonjak.

Umat Islam adalah umat yang mampu mengawal diri. Keyakinan tinggi terhadap adanya Pencipta menyebabkan ketertiban diri berlaku. Ketundukan dalam solat menjadi pedoman ketundukan dalam melakukan amal harian dan memahami batas dosa-pahala. Mereka yang takut akan balasan Allah menjadi orang yang patuh dan taat kerana itulah kekuatan yang patut ada bagi orang Is­lam.

Dengan demikian orang Islam menjadi baik. Berdisip­lin dalam tingkah laku, jujur dalam perlakuan, amanah dalam amal perbuatan dan bijaksana dalam mengatur strategi. Contoh seperti ini sukar ditemui kini. Pega­ngan agama orang Islam terhadap prinsip sebahagiannya tidak kuat. Agama dilihat sebagai tradisi diwarisi, bukannya sebagai pedoman amalan yang diikuti.

Sekiranya Islam dijadikan pedoman, amalan tidak sahaja menjadikan seseorang itu Muslim tetapi juga mukmin. Menjadi mukmin adalah cita-cita murni orang yang yakin kepada agama ini.

Inilah sebenarnya makna menjadi seorang Islam. Orang Islam tidak mensyirikkan Allah. Kesatuan hubungan dengan Allah menjadikan manusia memiliki sifat taabudi (ketaatan) kepada-Nya. Ketaatan ini penting kerana musibah akan berlaku bila keingkaran terjadi.

Ketaatan ialah asas kepada disiplin dan adab. Adab dalam bahasa ilmu membawa maksud disiplin akal, disip­lin hati dan disiplin amal. Bila ini terjadi kepada manusia ia bakal menjadi seorang Islam yang baik. Ia sentiasa terhubung dengan Allah dalam pemikiran, terkait dengan Allah dalam niat dan mengambil pertimbangan Allah dalam amal. Ia menjadikan seorang Islam terkawal akhlak dan tingkah lakunya.

PROF. DATUK DR. SIDEK BABA

 

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »