Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Artikel Pilihan’ Category

Isteri, ibu perlu contohi pengorbanan Hajar

Posted by epondok di Ogos 14, 2019

KISAH Nabi Ibrahim AS banyak dicatatkan dalam al-Quran termasuk sirah antara paling mencabar apabila wahyu Allah SWT memerintahkan Baginda mengorbankan puteranya, Nabi Ismail AS.

Di sebalik ibrah atau pengajaran bagaimana Nabi Ibrahim AS menerima dan melaksanakan arahan itu dengan redha, kita juga wajar mengenang dan mencontohi individu penting yang turut berkorban, iaitu Hajar AS yang melaksanakan peranan sebagai isteri dan ibu kepada pesuruh Allah SWT.

Nama Hajar tidak disebut secara harfiah dalam al-Quran, tetapi ayat kisahnya tetap diungkapkan dalam doa Nabi Ibrahim AS: “Wahai Tuhan kami, Sesungguhnya aku menempatkan sebahagian zuriat keturunanku di sebuah lembah (Makkah) yang tiada tanaman padanya, di sisi rumah-Mu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mendirikan solat (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ) dan kurniakan rezeki kepada mereka daripada pelbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.” (Ibrahim: 37)

Doa itu menjadi sumber kekuatan Hajar apabila ditinggalkan bersama Nabi Ismail AS yang masih kecil. Allah SWT memakbulkannya dan kemunculan air istimewa, iaitu Zamzam yang dikenang sempena perjuangan Hajar yang redha ditinggalkan di bumi gersang Makkah. Malah, larian Hajar berulang-alik dari Safa ke Marwah dan sebaliknya menjadi antara rukun penting dalam ibadat haji.

“Adakah Allah SWT yang memerintahkan tuan melakukannya?” Soalan itu menjadi kemuncak penerimaan Hajar kepada keputusan diambil Nabi Ibrahim AS. Baginda tidak marah, sebaliknya bersikap rasional dengan bersangka baik terhadap suaminya. Tiada isteri sanggup ditinggalkan begitu sahaja, apatah lagi dengan anak masih bayi.

Namun, Hajar meletakkan kebergantungan hidup semata-mata kepada Allah SWT. Baginda percaya, jika ia perintah Allah SWT, maka Tuhan sahaja yang akan mencipta kesenangan di sebalik kesusahan kerana bantuan-Nya akan sentiasa tiba apabila putus segala pengharapan kepada manusia.

Keimanan Hajar diuji lagi apabila Nabi Ibrahim AS mendapat perintah mengorbankan anak tunggal mereka. Namun, Hajar sentiasa percaya suaminya tidak akan membuat suatu keputusan di luar kemahuan sekiranya tiada penggerak lebih agung berbanding wahyu.

Malah, jawapan Nabi Ismail AS memberi kekuatan luar biasa kepada Nabi Ibrahim AS dan Hajar untuk melaksanakan perintah itu. Nabi Ismail AS bersabda dalam firman Allah SWT: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya-Allah, ayah akan mendapati aku daripada orang sabar.” (Al-Saffat: 102)

Hati ibu pasti bagai dirobek apabila anaknya perlu dikorbankan. Sekali lagi, Hajar meletakkan kebergantungan kepada Allah SWT dan ujian berkenaan akhirnya bertukar menjadi iktibar gembira. Tempat Nabi Ismail AS ditukar kepada kibas, manakala daging kambing itu yang dikorbankan diagihkan kepada penduduk di sekitar Tanah Haram.

Firman Allah SWT menjelaskan perintah itu sebagai ujian nyata dan Dia akan membalas usaha mereka dalam mengerjakan kebaikan serta kesabaran.

Wanita yang bernama Hajar itu meninggalkan impak besar dalam aspek ibadat dan sejarah. Setiap individu tidak kira lelaki mahupun wanita perlu mengambil ibrah kisah itu terhadap kesusahan dilalui dengan ketabahan dan kesabaran yang diamalkan, manakala pengorbanan Baginda tidak boleh dijual-beli.

Hajar berkorban bukan semata-mata status sebagai isteri dan ibu kepada rasul. Ini kerana sirah merakam ada isteri nabi yang tidak beriman dan mengingkari perintah Tuhan serta suami. Sebaliknya, Hajar berkorban kerana Baginda percaya semua kesusahan hanya akan berakhir dengan kesenangan sekiranya mempunyai keimanan tinggi kepada Allah SWT.

Iman bukan sekadar ucapan di bibir, tetapi meyakini dalam hati, mengucapkan dengan lisan dan menterjemahkannya dengan tindakan. Iman akan meningkat dengan ketaatan kepada Tuhan dan setiap ketaatan pasti akan diuji dengan pengorbanan.

Pengorbanan tidak memerlukan status tertentu. Ia bukan hanya dengan berlari di atas padang pasir sahaja, malah berjalan di dalam dewan berhawa dingin tetap memerlukan pengorbanan. Namun, hanya pengorbanan berpanjikan nama Tuhan sahaja akan diberi balasan dan ganjaran. Nilai pengorbanan di sisi Allah SWT sangat besar kerana hanya orang terpilih yang sanggup berkorban tanpa mengharapkan sebarang balasan.

Biarpun Nabi Ismail AS yang dipilih menjadi ‘korban’, berkat ketabahan Hajar menjaga anak sejak kecil dengan penuh kesukaran adalah pengorbanan yang tiada tolak tandingnya. Beruntunglah Hajar kerana tidak mengeluh, malah redha dengan ketetapan dan ujian Tuhan. Beruntunglah Hajar kerana hingga kini namanya dikenang di atas pengorbanan Baginda sebagai isteri dan ibu.

Justeru, berlapang dadalah dengan ujian dan kesukaran. Bertahanlah selagi mampu untuk melakukan pengorbanan untuk kebaikan mendatang. Seseorang dimuliakan bukan disebabkan apa dimilikinya, sebaliknya pengorbanannya untuk memberikan manfaat kepada orang lain.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Khutbah Aidil Adha 1440H

Posted by epondok di Ogos 8, 2019

Khutbah Aidil Adha 1440H

Khutbah Aidil Adha 1440H -word

خطبة عيد الأضحى 1440 هـ

خطبة عيد الأضحى 1440 هـ – word

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Kebesaran bulan Zulhijjah

Posted by epondok di Ogos 1, 2019

Oleh: PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
 

keadaan jemaah haji di Padang Arafah ketika wukuf setiap tahun.

 

DALAM kekecohan beberapa isu dan bencana alam yang melanda negara kita mutakhir ini, sedar atau tidak, hari ini kita telah pun melangkah masuk ke dalam bulan Zulhijjah.

Untuk sama-sama menghayati kebesaran dan anugerah yang disediakan dalam bulan Zulhijjah, maka ruangan Relung Kasih menangguhkan persoalan Tauhid Tiga Serangkai yang sepatutnya disambung pada minggu ini.

Dengan ‘inayah dan ri’ayah Allah pastinya, maka pada hari ini kita dikurniakan lagi untuk kesekian kalinya nikmat bulan Zulhijjah yang besar fadilat dan ertinya.

Bulan Zulhijjah bukanlah bulan hanya bagi tetamu Allah tetapi bulan istimewa bagi seluruh umat Islam yang peka dengan waktu-waktu yang dimuliakan oleh Allah dan bijak mengambil peluang bagi meraih curahan rahmat, maghfirah (keampunan) dan keredaan-Nya.

Sesungguhnya pada kejadian Allah SWT terdapat benda-benda, masa-masa, tempat-tempat dan insan-insan yang dibesarkan dan dimuliakan oleh-Nya.

Di antaranya ialah kaabah, Hajar Aswad, zamzam, bulan Ramadan, hari Jumaat, 10 terawal bulan Zulhijjah, Mekah, Madinah, Baitul Maqdis, para Nabi, Rasul dan sebagainya.

Kesemua perkara itu merupakan syiar Allah yang diperintahkan supaya dibesarkan sebagaimana firman-Nya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (dialah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat takwa hati (orang Mukmin). (al-Hajj: 32)

Dalam bulan Zulhijjah, Allah menganugerahkan masa-masa yang dibesarkan dan dimuliakan oleh Allah. Iaitu sepuluh hari terawal bulan Zulhijjah, Hari Arafah, Aidil Adha dan Hari Tasyriq.

Sesungguhnya, Allah SWT telah bersumpah dengan Fajar Aidil Adha dan 10 malam bulan Zulhijjah dalam surah al-Fajr ayat 1 dan 2: Demi waktu fajar Aidil Adha; dan malam 10 Zulhijjah (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah).

Kita maklumi, Allah tidak bersumpah dengan suatu perkara melainkan kerana kemuliaan dan kepentingan perkara tersebut. Allah telah menganugerahkan pada 10 malam terawal bulan Zulhijjah dengan kelebihan-kelebihan yang lebih besar dan hebat daripada malam-malam yang lain.

Banyak hadis yang menerangkan tentang kelebihan hari-hari ini dan kelebihan amalan yang dilakukan padanya.

Di antaranya, sebagaimana yang disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Tidak ada dari hari-hari yang dilakukan amal soleh padanya yang lebih disukai oleh Allah daripada hari-hari yang sepuluh ini. Sahabat r.a bertanya, Wahai Rasulullah! Dan tidakkah juga berjihad fi sabilillah (lebih afdal daripada beramal pada hari-hari ini)? Rasulullah SAW bersabda, “Tidak juga berjihad fi sabilillah, kecuali orang yang berjihad dengan diri dan hartanya dan kemudian dia syahid”. (riwayat al Bukhari)

Ulama berdalilkan hadis ini sebagai galakan atau sunat berpuasa pada sembilan hari daripada 10 hari terawal bulan Zulhijjah kerana puasa juga termasuk dalam kategori amalan soleh.

Perkara ini disebut oleh al Hafiz Ibnu Hajar r.a, Rasulullah SAW juga bersabda: “Berpuasa sehari dalam bulan ini (hari yang ke-9) menyamai puasa 1000 hari dan sehari puasa pada hari Arafah menyamai puasa 10,000 hari”.

Daripada Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada dari hari-hari yang lebih dikasihi Allah untuk dipenuhi dengan ibadah kepada-Nya daripada 10 hari terawal dari bulan Zulhijjah; puasa setiap hari daripadanya menyamai puasa setahun, solat pada setiap malam daripadanya menyamai solat pada malam al-Qadar”.

Bahkan, disunatkan bagi orang yang mahu melakukan korban menahan dirinya terlebih dahulu daripada memotong kukunya dan mencukur bulu sama ada pada kepala, muka dan badannya. Iaitu, bermula dari masuknya bulan Zulhijjah hinggalah selesai melakukan ibadah korban.

Hal ini berdasarkan hadis Ummu Salamah, bahawa Nabi SAW bersabda: “Apabila masuk hari yang 10 Zulhijjah, dan seseorang dari kamu mahu berkorban, maka jangan disentuh rambut dan kulitnya sedikitpun”.

Di dalam satu riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah, dan seseorang dari kamu mahu berkorban, maka hendaklah ditahan dari memotong rambut dan kukunya”.

Ini sebagai menunjukkan terbukanya pintu penerimaan Allah terhadap amal yang dilakukan pada hari-hari yang berkat ini, kerana Allah Yang Maha Mulia apabila Dia kasih atau suka kepada sesuatu, maka Dia akan menerimanya.

Kesimpulannya, maksud yang paling utama dari hadis ini, kita digalakkan melakukan amal yang disukai dan diredai Allah pada hari-hari tersebut, sekalipun amalan yang mudah dan tidak sulit untuk dilakukan.

Sekiranya tidak mampu untuk berjihad, berpuasa atau bersedekah, janganlah pula berasa lemah untuk melakukan ibadah yang lain seperti solat sunat, tasbih dan tahlil. Kadang kala amal yang sedikit dan mudah itu besar nilainya di sisi Allah dan lebih dikasihi-Nya.

Hari Arafah

Hari Arafah ialah hari para jemaah haji mengerjakan wukuf di Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah. Ia terkenal sebagai kemuncak bagi segala amalan atau rukun haji.

Allah yang bersifat Maha Pemurah memuliakan dan membesarkan hari tersebut dengan mencurahkan rahmat dan keampunan kepada hamba-hamba-Nya yang berdoa dan meminta keampunan kepada-Nya.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada hari yang lebih banyak pembebasan dari neraka daripada hari Arafah”.

Justeru pada hari tersebut, kita amat digalakkan supaya memperbanyakkan doa dan istighfar. Daripada Abdullah ibn Amru r.a berkata: “Kebanyakan doa Nabi SAW pada hari Arafah ialah “Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah; Yang Maha Esa tanpa ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kekuasaan dan pujian. Di dalam kekuasaan-Nya segala kebaikan dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu”.

Di antara doa bagi memohon keampunan dan pembebasan dari api neraka ialah:

“Ya Allah! Bebaskanlah tengkukku daripada api neraka, luaskanlah untukku dengan rezeki yang halal dan palingkanlah (hindarilah) daripadaku jin dan manusia yang fasiq”.

Kita juga disunatkan berpuasa pada hari Arafah kerana Rasulullah SAW bersabda: “Puasa pada hari Asyura akan mengkafarahkan dosa setahun (sebelumnya). Manakala puasa hari Arafah, akan mengkafarahkan dosa dua tahun; setahun sebelumnya dan setahun selepasnya yang akan datang”.

Sebagaimana yang disebut di dalam hadis, bahawa Rasulullah SAW berdoa pada petang hari Arafah agar diampunkan dosa-dosa umatnya termasuk orang yang zalim. Apabila Allah memakbulkan doanya, Baginda SAW tersenyum kerana melihat iblis mengambil tanah lalu menaburnya di atas kepalanya sambil mengeluh panjang apabila mengetahui doa Baginda SAW dimakbulkan dan dosa-dosa umatnya diampunkan.

Aidil Adha

Solat hari raya merupakan khususiat/keistimewaan umat ini seperti solat istisqa’ (minta hujan) dan kusuf (gerhana matahari).

Di antara dua solat hari raya, solat Aidil Adha lebih afdal daripada solat Aidilfitri kerana terdapat nas dari al-Quran yang menyebut tentangnya, sebagaimana firman Allah SWT: Oleh itu, kerjakanlah solat (Aidil Adha) kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (al Kauthar: 2)

Dalil ini juga menunjukkan bahawa ibadah yang dituntut pada Aidil Adha bukan setakat ibadah jasad iaitu solat tetapi juga ibadah yang melibatkan pengorbanan harta iaitu melakukan korban.

Ibadah korban merupakan sunat muakkad bagi umat Islam dan makruh meninggalkannya bagi orang yang berkemampuan. Rasulullah SAW sendiri memberi amaran kepada orang yang enggan berkorban.

Ini sebagaimana sabdanya: “Sesiapa yang mempunyai kemampuan untuk berkorban tetapi tidak berkorban, maka jangan hadir di tempat solat kami”.

Sesiapa yang melakukan korban pada hari tersebut, akan diampunkan dosanya dan ahli rumahnya pada titik pertama darah sembelihan korbannya.

Sesiapa yang memberi makan dan bersedekah dengannya, akan dibangkitkan pada hari Kiamat sebagai orang yang mendapat keamanan dan timbangannya lebih berat daripada Jabal Uhud.

Aidil Adha adalah Aidil Akbar (Raya Terbesar) bagi umat ini kerana banyaknya pembebasan dari neraka atau pengampunan dosa yang dianugerahkan oleh Allah pada hari sebelumnya iaitu hari Arafah.

Tidak dilihat pembebasan dari neraka yang lebih banyak daripada pembebasan pada hari Arafah seperti yang disebut dalam hadis. Sesiapa yang telah dibebaskan, maka keesokannya adalah hari raya baginya.

Sekiranya tidak, maka dia berada jauh dari rahmat Allah dan dijanjikan dengan seburuk-buruk balasan.

Justeru, sementara kita masih diberi ruang dan kemampuan, marilah bersama-sama kita merebut peluang keemasan yang dianugerahkan oleh Allah kepada kita semata-mata kerana kasih dan sayang-Nya terhadap kita.

Posted in Amalan Pilihan, Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Menentukan arah pemikiran

Posted by epondok di Julai 25, 2019

PROF. DATUK DR. MUHAYA MOHAMAD

 

DALAM ‘Reset Minda’ saya perkenalkan satu konsep pemikiran yang menggunakan kekuatan minda untuk kawal kehidupan. Saya sangat yakin, orang hebat akan memilih pemikiran yang menguatkannya dan orang lemah akan memilih pemikiran yang menjatuhkan semangat dan keyakinan dirinya. Oleh sebab itu pengawalan minda sangat penting, yakni sentiasa berfikiran positif dan hindari pemikiran negatif.

Ahli psikologi Barat, Peiffer yang memperkenalkan Positive Thinking (1989) iaitu satu perbahasan mengenai pemikiran positif dan pemikiran negatif telah menjelaskan tentang apa itu berfikiran positif. Berfikiran positif bermaksud seseorang itu melihat kebaikan, kegunaan, keuntungan dan faedah terhadap apa-apa sahaja. Juga dikenali sebagai gaya berfikir yang membina kerana sentiasa mahu melihat perkembangan yang menggalakkan, berusaha memperbaiki kelemahan dan memberikan fokus kepada apa-apa yang dicita-cita dan harapan masa hadapan tanpa memikirkan masa lalu. Pemikiran negatif pula bererti melihat kepada masalah, keburukan, bahaya dan risiko. Orang negatif hanya akan nampak keburukan, kelemahan, kesusahan, kegagalan dan kerugian.

Bagaimanapun bagi Peiffer meskipun situasi dan hasil pemikiran negatif ini amat buruk namun gaya pemikiran ini tetap ada gunanya dalam membantu mengimbangi gaya berfikir positif yang sentiasa berasa selesa dan tidak menyedari kemungkinan akan berlakunya kesusahan. Gaya berfikiran negatif dapat membantu meramalkan kesulitan, bahaya, kerugian, kegagalan dan risiko yang mungkin boleh berlaku.

Pemikiran negatif ini juga, menurut Peiffer, menyediakan ‘pelan kecemasan’ dalam usaha menghindari masalah yang dijangka berlaku. Malah gaya pemikiran ini juga dapat membantu memperbaiki dan menghujahkan idea yang sedia ada supaya menjadi lebih bernas. Sungguhpun begitu gaya pemikiran negatif ini tidak boleh digunakan secara berleluasa kerana akan membunuh idea baharu yang sedang bertunas.

Pandangan Peiffer ini bertentangan dengan gaya atau konsep pemikiran ‘Reset Minda’. ‘Reset Minda’ hanya membenarkan pemikiran dan perasaan yang positif sahaja berada dalam minda dan hati seseorang. Dalam Islam, kita percaya kepada qada dan qadar Allah iaitu segala perkara yang baik dan perkara yang buruk semuanya datang daripada Allah. Biarpun yang datang daripada Allah itu membawa keburukan (negatif) kepada hamba-Nya dalam konteks mata fizikal tetapi dari sudut mata hati (keimanan) terdapat banyak keindahan dan kemanisannya di sebalik kejadian itu. Jika keburukan menimpa hamba-Nya, musibah itu adalah sebagai ujian daripada-Nya dan Allah hanya menguji hamba-Nya yang benar-benar mampu menanggung segala ujian diberikan. Ini kerana setiap ujian ada ganjaran nikmat yang akan diberikan Allah kepada hamba-Nya yang terpilih itu.

Justeru, ubahlah cara melihat sesuatu kejadian atau peristiwa yang dilalui dalam kehidupan ini. Pandanglah dengan mata akal dan mata hati dan positifkan fikiran dan perasaan. Hal ini amat penting kerana berdasarkan hadis Rasulullah yang bermaksud;“Allah bertindak berdasarkan apa yang ada dalam fikiran hamba-Nya. Jika baik fikirannya, maka baiklah jadinya, jika buruk fikirannya, maka buruklah jadinya.” Oleh itu bersangka baiklah dengan Allah SWT.

Secara teori, menurut Peiffer, minda manusia dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu minda sedar dan minda separa sedar. Minda sedar adalah minda yang menolong seseorang melaksanakan aktiviti harian yang melibatkan proses membuat keputusan selain menggunakan pemikiran rasional dalam situasi baharu. Minda separa sedar pula merangkumi sebahagian besar minda dan terbabit dalam pengulangan sifat atau tabiat yang boleh dipelajari. Keadaan ini membolehkan kita bertindak balas dengan lebih cepat apabila berlaku situasi yang sama berulang.

Maklumat atau fakta daripada minda sedar akan disalurkan terus ke dalam minda separa sedar dan kemudian disimpan dalam memori. Memori itu disimpan sebagai insiden atau situasi bersama-sama perasaan atau emosi yang dirasai ketika itu. Jika rangkaian maklumat berkaitan tabiat disimpan dengan kuat dalam minda separa sedar, memori akan berfungsi secara automatik apabila insiden itu berulang. Perasaan emosi yang disimpan dalam memori akan dikeluarkan sebagai tabiat atau perangai seseorang. Inilah yang akan menentukan sama ada seseorang itu akan berfikir secara positif atau negatif terhadap sesuatu isu dan seterusnya cara bertindak balas terhadap apa jua insiden dan situasi.

Dipercayai jika seseorang itu sering menggunakan perkataan negatif, seperti “kita tak berguna”, “kita tak boleh”, “kita bodoh” dan seumpamanya, lama-kelamaan kata-kata itu akan tersimpan dalam minda separa sedar. Menyedari hal inilah maka banyak ahli psikologi berpendapat untuk menyelamatkan kehidupan seseorang, orang yang berfikiran negatif terhadap sesuatu isu perlu dipaksa untuk mengarahkan pemikirannya ke arah positif.

Dalam ‘Reset Minda’ saya menyarankan pertama, didik diri supaya bercakap yang baik-baik (positif) sama ada yang keluar daripada mulut atau berbisik di hati. Kedua, jaga minda. Jangan ada fikiran negatif. Jika fikiran negatif itu datang walau sekilas cantas segera dan balaskan dengan fikiran positif. Fokus hanya perkara yang positif. Jangkakan perkara yang baik-baik atau positif sahaja dalam fikiran. Maka bijaksanalah dalam berfikir! “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Memahami tersurat, tersirat

Posted by epondok di Julai 24, 2019

MEMAHAMI yang tersurat sama ada dalam bentuk tulisan, ucapan atau kenyataan lumrah terjadi kepada manusia. Yang ditulis terkandung maksud tertentu untuk memberi maklumat kepada pembaca. Yang diucapkan juga terkandung mesej supaya khalayak memahami apa yang hendak disampaikan. Kenyataan yang dikeluarkan bertujuan memberitahu umum tentang isu dan persoalan berbangkit.

Lazimnya tulisan yang dibaca, ucapan yang didengar, kenyataan yang dibuat terkandung dua maksud. Pertama, maksud tersurat dan satu lagi, maksud yang tersirat. Kadang-kadang maksud tersurat tidak sama dengan yang tersirat. Maksud tersirat memerlukan kedalaman maklumat , ketepatan data dan kebenaran fakta supaya analisis apayang terjadi ditemukan.

Sesetengah orang menyebarkan maklumat dengan tujuan mempengaruhi. Kalau benar, elok diikuti tetapi kalau tidak benar, ia boleh menimbulkan masalah kepada pemikiran dan sikap. Orang mungkin boleh terpengaruh seterusnya sikap buruk sangka mengambil tempat.

Netizen dalam media sosial umpamanya selalu terperangkap dengan maklumat yang disebarkan. Bayangkan kalau berupa fitnah, palsu dan buruk sangka kemudian ditularkan kepada pihak lain, ia menyebabkan kerosakan kepada masyarakat. Lebih-lebih lagi kalau penyebar itu melontarkan hal-hal buruk orang lain menyebabkan permusuhan terjadi.

Pepatah Melayu menyebut, terkilat ikan di air sudah diketahui jantan betinanya. Ia membawa maksud mengenai hal yang tersirat. Ia berlaku kerana ketajaman pemikiran dimiliki dan mengetahui natijah akhir dan hal sebenar di sebalik kenyataan yang dibuat dan ucapan diberi. Tidak banyak berlaku dalam kalangan masyarakat umum. Orang yang berfikir secara mendalam, mempunyai banyak pengalaman dan sentiasa sukakan kebenaran serta manfaat memiliki upaya memahami maksud tersirat.

Memahami tersurat dibantu oleh pemahaman tentang resam perangai manusia, sejarah dulu yang sifatnya mengulangi, hikmah di sebalik sesuatu ungkapan, rujukan kepada sumber-sumber murni dalam beragama menyebabkan tersirat diketahui. Mengetahui yang tersirat memberi erti lebih bermakna dalam kehidupan kerana manusia sentiasa waspada membaca sesuatu tulisan, mendengar sesuatu ucapan dan meneliti sesuatu kenyataan supaya kebenaran dapat dijadikan pedoman.

Islam umpamanya mendidik umatnya supaya faham maksud dosa dan pahala, makruf dan mungkar, adil dan zalim, benar dan salah sebagai panduan manusia melakukan tadabbur (kajian) dan dijadikan pedoman dalam kehidupan. Tanpa pedoman yang berasaskan syarak, umat Islam boleh kehilangan arah dan menyebabkan mudah terpengaruh dengan apa yang tersurat semata-mata.

Ini tidak bermakna apa yang tersurat tidak boleh dipercayai dan dijadikan pegangan. Membaca al Quran umpamanya terkandung mukjizat dan risalah. Membaca dan menghafaz sahaja tidak cukup. Al- Quran perlu ditafsirkan supaya kefahaman terjadi. Seterusnya ia perlu diserapkan supaya hubungan fikrah dan kalbu terjalin. Bila terjadi, ia menjadi pedoman kepada amal dan perbuatan.

Masyarakat yang beragama menjadikan etika dan nilai murni sebagai pedoman. Etika dan nilai yang sifatnya manusiawi terlalu penting dijadikan pedoman supaya nilai-nilai interaktif mendorong kesalingan berlaku dan persefahaman tadi. Tulisan, ucapan dan kenyataan jelik yang dihamburkan membayangkan antara fikir dan kalbu tidak harmoni dan seimbang sifatnya. Ia menyebabkan emosi negatif menguasai, niat di hati berada dalam keadaan jelik serta menyebabkan amalan dan perbuatan tidak sifatnya telus, jujur dan menyantuni.

Oleh itu, amat penting tulisan kita terkandung yang tersurat dengan tersirat mempunyai hikmah baik. Yang diucapkan dan dilafazkan dengan hati jernih memberi kesan positif kepada manusia dan kenyataan dibuat tidak jelik dan menyinggung sifatnya supaya salah faham dapat dielakkan dan kebenaran maklumat sentiasa menjadi panduan terbaik.

Indah pada yang tersurat dan jelik pada yang tersirat bakal menjadikan pemikiran bercelaru. Ia menyebabkan salah faham terjadi. Apalagi orang yang melakukan kejelikan, egonya tetap tinggi dan tidak tunduk kepada sudut pandangan orang lain.

DATUK DR. SIDEK BABA

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Usah kejar kemuliaan, guna tipu daya

Posted by epondok di Jun 22, 2019

Oleh Zamri Hashim

 

Umat Islam tidak sepatutnya terkinja-kinja memburu kemuliaan yang tidak mengikut piawai Islam hingga melanggar batas syarak demi mencapai cita-cita meraih kemuliaan. Ini menunjukkan dalam memberikan makna kemuliaan itu sendiri, ramai dalam kalangan Muslim yang masih keliru.

Menariknya al-Quran memperincikan makna kemuliaan, cara untuk meraihnya, sekali gus memberi amaran agar tidak mencari kemuliaan dengan tipu daya.

Firman Allah SWT: “Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan) dan amal yang soleh pula diangkatnya naik (sebagai amal makbul – yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). Dan sebaliknya: orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat; dan rancangan jahat mereka (kalau berkesan) akan rosak binasa.” (Fatir: 10)

Firman Allah lagi: “Padahal bagi Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang beriman; akan tetapi golongan munafik itu tidak mengetahui (hakikat sebenarnya). (Al-Munafiqun: 8)

Dua ayat itu jelas merujuk Allah SWT ialah sumber kemuliaan. Rasul dan orang beriman lebih utama terlebih dahulu mendapat kemuliaan kerana ketaatan mereka kepada Allah SWT. Merujuk kemuliaan kepada piawai lain tanpa dirujuk semula kepada piawaian Allah SWT adalah satu kesilapan.

Ayat dalam surah Fatir itu jelas memberi panduan kepada kita mengenai cara mendapat kemuliaan menurut piawaian Allah SWT adalah memperjuangkan kalimah toyibah, iaitu ‘tiada tuhan yang disembah melainkan Allah.’ Walaupun ada ahli tafsir yang merekodkan kalimah tertentu berbentuk zikir dimaknakan sebagai segala perkataan baik, kalimah toyibah yang juga iqrar ketuhanan hanya mutlak milik Allah SWT, adalah yang paling utama kerana pemahaman terhadap kalimah itu membentuk falsafah kehidupan yang tersendiri.

Ia sangat dimusuhi falsafah yang mempertuhankan hawa nafsu. Memperjuangkan falsafah kehidupan yang bersumberkan tiada tuhan yang disembah melainkan Allah adalah satu kemuliaan. Mencari kemuliaan melalui sistem lain adalah satu kehinaan apabila menolak aturan Allah SWT.

Kemuliaan tidak mampu diraih pejuang yang hanya kaya dengan idea dan teori yang terawang-awang tanpa mampu dilaksanakan secara realistik. Ayat berkenaan juga menegaskan amal soleh yang diterima Allah SWT yang akan menjulang pelakunya mendapat kemuliaan daripada-Nya.

Ayat itu juga memberi amaran kepada pemburu kemuliaan dengan cara tipu daya bahawa mereka sedang ditunggu azab Allah SWT yang maha pedih dan tipu daya mereka akan binasa.

Dalam masyarakat kita, menggunakan tipu daya untuk meraih sesuatu yang mereka sangka mulia itu sering juga berlaku. Ada orang sanggup menipu untuk mendapatkan kedudukan tinggi. Ada orang sanggup menfitnah untuk menjatuhkan pesaing. Ada orang sanggup merasuah untuk kekal kaya kerana menganggap ia kemuliaan dan berbagai cara tipu daya lagi.

Kesimpulannya, apa juga kemuliaan yang bercanggah dengan syariat Allah SWT ataupun cara mendapatkan kemuliaan itu melanggar hukum-hakam Allah penuh makar dan tipu daya, maka hakikatnya ia bukan kemuliaan bahkan ia adalah satu kehinaan.

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Khutbah Aidil Fitri 1440H

Posted by epondok di Jun 2, 2019

Khutbah Aidil Fitri 1440H

خطبة عيدالفطري 1440

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Nuzul Quran membawa sinar kebahagian

Posted by epondok di Mei 22, 2019

Mukaddimah

Alhamdulillah, kita sudah memasuki fasa kedua daripada tiga fasa puasa iaitu 10 malam yang kedua dan dikatakan berlaku Nuzul al-Quran pada 17 Ramadan mengikut sebahagian ahli sejarah. . Semoga ia memberi manfaat kepada kita dalam menjadikan al-Quran sebagai dustur al-hayah atau perlembagaan kehidupan.

 

Pengertian Nuzul Al-Quran

Daripada segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau (simbolik) sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran.

Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir. Perkataan Nuzul dalam pelbagai wajah sama ada kata nama, kata perbuatan atau lainnya digunakan dalam al-Quran sebanyak lebih kurang 290 kali. Sebagai contoh:

وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Maksudnya: “Dia yang telah menurunkan hujan.”

(Surah al-Baqarah:22)

 

نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ

Maksudnya: “Dialah yang menurunkan Taurat Dan Injil.”

(Surah Ali-Imran:3)

 

Tujuan Al-Quran Diturunkan

Antara tujuan al-Quran diturunkan ialah untuk tadabbur kandugannya sebagaimana firman Allah SWT:

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”

(Surah As-Sad: 29)

 

Syeikh Sya’rawi Rahimuhullah ketika mentafsirkan ayat di atas menghuraikan makna kalimah ‘Mubarak’ iaitu benda yang sedikit tetapi manfaat dan kebaikannya jauh melebihi apa yang digambarkan. Seumpama orang yang bergaji sedikit tetapi kehidupan keluarganya mencukupi. Segala perbelanjaannya dihalakan kepada perkara yang bermanfaat dan berfaedah. Seakan hidup sebagai orang yang kaya.

Persoalannya bagaimanakah Allah SWT memberkati rezeki yang sedikit? Pertamanya Allah memberikan rasa qana’ah (mencukupi) kepada tuannya. Kedua, rezeki yang sedikit itu dibelanjakan kepada perkara yang memberi faedah sahaja. Ramai yang menyangka bahawa rezeki hanya harta. Perlu diingat rezeki juga ialah tidak membelanjakan kepada perkara yang dilarang.

Maksud al-Quran Mubarak ialah ayat-ayatnya punyai keberkatan dari sudut hukum zahir di mana ia mentarbiyahkan jiwa untuk hidup dengan istiqamah. Hakikatnya istiqamah tidak memberi beban walaupun sedikit dan yang membebankan manusia ialah penyelewengan. Kerana itu sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya orang mukmin makan dengan perut yang satu dan orang kafir makan dengan tujuh perut.”

(Riwayat Muslim)

 

Seterusnya Syeikh Sya’rawi mentafsirkan maksud tadabbur ayat-ayatnya ialah bukan melihat secara luaran tetapi memerhatikan kandungan ayat dengan berfikir dan memandang jauh serta melihat kepada kesudahan.

Penting juga kepada kita melihat kepada luaran dan perkara-perkara yang perlu, untuk menjadikannya sebgai rumusan di akhir dan juga pengajaran. Ketika Nabi Khidir merosakkan perahu, ia ditentang oleh Nabi Musa A.S. Pandangan Nabi Musa adalah bersifat luaran di mana Baginda melihat kapal yang elok lebih baik dari kapal yang rosak.

Bagi Nabi Khidir pula mempunyai kekurangan yang lain. Ukurannya ialah mana yang lebih baik antara ada perahu dengan tidak ada perahu. Jika perahu ada, lelaki yang zalim akan merampasnya.

Tetapi jika perahu yang elok kemudian dirosakannya maka lelaki zalim tidak mengambilnya, terselamat dari rampasan lelaki zalim dan perahu itu masih menjadi hak milik tuannya.

Allah SWT menggesa kita merenung dan tadabbur ayat-ayatnya keranaAllah mengetahui bahawa apabila kita merenung dan mentadabbur ayat-ayatnya kita akan merasa cukup dan menerima dengan hati terbuka seterusnya akan kita memperoleh kebenaran.

 

Keistimewaan Al-Quran

Sebenarnya al-Quran cukup istimewa berbanding dengan mana-mana kitab. Oleh kerana tajuk ini cukup besar, penulis hanya menyebut sepintas lalu dengan satu dalil sahaja dengan setiap satunya. Dipetik daripada karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang bertajuk “Bagaimana kita berinteraksi bersama dengan al-Quran al-Azim.” Antara lain menyebut:

  • Al-Quran kitab Ilahi. Hal ini dijelaskan dengan banyak ayat antaranya:

الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

Maksudnya: “Alif, Lam, Ra. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun rapi ayat-ayatnya, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu yang diturunkan daripada Allah SWT Yang Maha Mendalam pengetahuannya.

(Surah Hud:1)

 

  • Al-Quran adalah kitab mahfuz (terpelihara). Firman Allah SWT:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan memeliharanya.”

(Surah al-Hijr: 9)

      Maksud hafizun dalam ayat ini dengan pemeliharaan Allah dari sebarang perubahan dan pertukaran seperti kata Ibn Kathir.

 

  • Al-Quran adalah mukjizat. Firman Allah SWT:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ

بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

Maksudnya: “Katakanlah (hai Muhammad) sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan al-Quran, mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu.”

(Surah al-Isra’:88)

 

Dalam buku al-I’jaz al-Ilmi oleh Yusuf al-Haj Ahmad antara lain menyebut: “Tidak diragukan lagi bahawa sudut kemukjizatan al-Quran al-Karim begitu pelbagai dan tepat. Dari aspek kepelbagaiannnya antara lain kemukjizatan saintifik, kemukjizatan legislatif, kemukjizatan retorik, kemukjizatan metafisik, kemudian yang terakhir kemukjizatan artistik-ilustratif. Sementara dari ketepatannya, kita boleh melihat sejumlah amaran yang dibuktikan kebenarannya oleh sains moden dari waktu ke waktu. Fakta-fakta alamiah (bahanal) mahupun imbahanal ini semakin menegaskan dan mendukung isyarat yang diberitakan al-Quran.

 

  • Al-Quran kitab nyata lagi mudah. Firman Allah SWT:

فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

Maksudnya: “Maka sesungguhnya kami memudahkan al-Quran dengan bahasamu (hai Muhammad) semoga mereka mengambil pengajaran.”

(Surah ad-Dukhan: 58)

 

  • Al-Quran kitab zaman semuanya. Ianya bermaksud kitab yang kekal dan bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi sahaja. Tetapi al-Quran sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan.

 

  • Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ianya menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyri’ dan hukum hakam.

 

  • Al-Quran merupakan kitab insani sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah SWT:

إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam.”

(Surah al-Takwir: 27)

 

Penulis menukilkan dari Detik Islam yang bertarikh 10 Ogos 2012 berkenaan dengan pengaruh bacaan al-Quran pada saraf, otak dan organ tubuh lain antaranya menyatakan: “Tidak ada lagi bacaan yang dapat meningkatkan terhadap daya ingatan dan memberikan ketenangan kepada seseorang kecuali membaca al-Quran.”

Dr. Al-Qadhi, melalui penelitiannya yang panjang dan serius di Klinik Besar Florida, Amerika Syarikat, berjaya membuktikan hanya dengan mendengar bacaan ayat-ayat al-Quran, seorang muslim, baik mereka yang berbahasa Arab mahupun bukan, dapat merasakan perubahan fisiologi yang sangat besar.

Penurunan tekakanan, kesedihan, memperoleh ketenangan jiwa, merungkai pelbagai macam penyakit merupakan pengaruh am yang dirasakan orang-orang yang menjadi objek kajiannya. Penemuan kajian ini dilihat tidak menentu.

Penelitiannya disokong dengan bantuan peralatan elektronik terkini untuk mengesan tekanan darah, degupan jantung, ketahanan otot, dan ketahanan kulit terhadap aliran elektrik. Dari hasil kajiannya, beliau telah membuat kesimpulan, bahawa bacaan al-Quran berpengaruh besar sehingga 97% dalam melahirkan ketenangan jiwa dan penyembuhan penyakit.

Kajian Dr. Al-Qadhi ini diperkuat pula oleh kajian lain yang dilakukan oleh doktor yang berbeza. Dalam laporan sebuah kajian yang disampaikan dalam Persidangan Pertubuhan Islam Amerika Utara pada tahun 1984, disebutkan, al-Quran terbukti mampu mendatangkan ketenangan sehingga 97% bagi mereka yang mendengarkannya.

Kesimpulan hasil kajian tersebut diperkuatkan lagi oleh kajian Muhammad Salim yang diterbitkan Universiti Boston. Sasaran kajiannya terhadap 5 orang sukarelawan yang terdiri dari 3 lelaki dan 2 wanita.

Kelima orang tersebut sama sekali tidak mahir bahasa Arab dan mereka pun tidak diberitahu bahawa mereka akan diperdengarkannya adalah al-Quran.

Kajian yang dilakukan sebanyak 210 kali ini terbahagi kepada dua sesi, iaitu membaca al-Quran dengan tartil dan membacakan Bahasa Arab yang bukan dari al-Quran. Kesimpulannya, responden mendapatkan ketenangan sehingga 65% ketika mendengar Bacaan al-Quran dan mendapatkan ketenangan hanya 35% ketika mendengar Bahasa Arab yang buka dari al-Quran.

Al-Quran memberikan pengaruh besar jika diperdengarkan kepada bayi. Hal tersebut diungkapkan Dr. Nurhayati sewaktu Seminar Kaunseling Psikoterapi Islam di Malaysia pada tahun 1997. Menurut penyelidikan yang dijalankan, bayi berusia 48 jam yang diperdengarkan ayat-ayat al-Quran dari perakam suara menunjukkan respon tersenyum dan menjadi lebih tenang.

Sungguh suatu kebahagiaan dan merupakan nikmat yang besar., kita mempunyai al-Quran. Selain menjadi ibadah dalam membacanya, bacaannya memberikan pengaruh besar bagi kehidupan jasmani dan rohani kita.

Jika mendengar muzik klasik boleh mempengaruhi kecerdasan intelektual (IQ) dan kecerdasan emosi (eq) seseorang, bacalah al-Quran mempengaruhi kecerdasan spiritual (SQ).

 

Matlamat Al-Quran

Secara umumnya, al-Quran menyeru kepada banyak prinsip dan maqasid yang sesuai bagi sifat kemanusiaan. Antaranya:

  • Mentashihkan akidah, sudut pemikiran berkaitan ketuhanan, kerasulan dan pembalasan.
  • Mentaqrirkan kemuliaan insan, hak-haknya terutama di kalangan yang daif dan tertindas.
  • Menyeru kepada pembersihan jiwa manusia.
  • Membentuk keluarga solehah dan pemberian hak wanita.
  • Membina ummah yang menjadi saksi kepada kemanusiaan.
  • Dakwah dan menyeru kepada alam insani yang bersifat tolong menolong dan kerjasama.

 

Pendapat Ulama Berkenaan Al-Quran

            Dinyatakan di sini beberapa kenyataan ulama dan tokoh berkaitan Quran.

  • Imam Syafie berkata: Setiap yang bercakap berdasarkan Kitab dan Sunnah, maka itulah sebenarnya. Adapun selain keduanya, dilihat sia-sia.

 

  • Al-Harith al-Muhasibi berkata: Saudara-saudaraku apabila orang membaca al-Quran untuk mendapat pahalanya, maka ketahuilah tunjukkan kehendak dengan bacaan kamu untuk tadabbur dan iktibar darinya.

 

  • Fudhail bin Iyadh berkata: Penjaga al-Quran sentiasa mengelak dari menderhakai Tuhannya. Bagaimana mungkin mereka melakukan maksiat sedangkan setiap huruf dari al-Quran menyerunya “Demi Allah, jangan engkau ingkari perkara yang engkau bawa dariku.”

 

  • Abdul Qadir al-Jilani berkata: Wahai kaumku, berlaku baiklah kepada al-Quran dengan beramal dengannya bukan dengan berdebat.

 

  • Ibn Taimiyah berkata: Al-Quran mampu menghilangkan segala penyakit yang menyebabkan keinginan-keinginan jahat, sehingga sihatlah jiwa dan bersihlah keinginannya dan kembalilah seseorang itu kepada fitrah yang telah ditanam oleh Allah SWT sepertimana badan kembali sihat.

 

  • Ibn Qayyim berkata: Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang Allah SWT tajalli kepada-Nya untuk hamba-hamba-Nya dengan sifat-sifat-Nya.

 

  • Imam Muslim berkata: Al-Quran adalah ubat segala penyakit kecuali maut. Semoga hendaknya Allah SWT mematikan kita di dalam iman dan menghembuskan nafas terakhir dengan bibir yang masih basah berkumat-kamit melafazkan ayat-ayat suci al-Quran.

 

  • Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah sumber yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan cara membacanya.

 

  • Mustafa al-Sibaei menyebut beberapa ungkapan antaranya:
  • Kesan al-Quran pada jiwa orang yang beriman pada maknanya dan bukan pada lagunya. Membaca dengan beramal dan bukan yang mengelokkan bacaan tetapi tidak beramal.
  • Bacaan al-Quran dalam radio dengan hati yang khusyuk yang dapat didengar oleh orang Islam sehingga dibuka hati dan akal mereka satu ketika jauh lebih baik dari seribu rancangan yang lain.
  • Orang zaman dahulu belajar al-Quran untuk beramal dengannya. Justeru, bagaimana tiada perbezaan antara generasi kita dan generasi mereka yang agung.
  • Al-Quran di tangan-tangan orang Islam ibarat senjata di tangan orang-orang jahil.

 

  • Dr. Yusuf Al-Qaradhawi mengungkapkan banayak kata-kata antaranya:
  • Al-Quran merupakan minhaj atau jalan serta cara bagi kehidupan manusia.
  • Al-Quran sebagai dustur kepada sebarang hukum.
  • Al-Quran sebagai dustur kepada dakwah.

 

Sebagai mana yang dimaklumi, al-Quran diturunkan sebagai petunjuk dan hidayah kepada seluruh umat manusia. Antara perkara penting, Islam menganjurkan perpaduan dan kesatuan serta bertaaruf antara satu sama lain agar ikatan ukhuwah begitu ampuh sesama manusia. Ini akan memudahkan untuk mengimarahkan dunia yang layak menjadi khalifah Allah di muka bumi.

Justeru, marilah kita menjadikan Nuzul al-Quran sebagai inspirasi untuk bersatu hati serta bertoleransi antara satu sama lain agar kita semua mencapai kebahagiaan abadi.

 

Penutup

            Al-Quran selain merupakan tilawah, ianya juga penawar hati dan fikiran. Ianya mampu merubah atau meruntun perjalanan hidup sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Kepentingan dan manfaat al-Quran digambarkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis-hadis berikut:

 

  • “Sesungguhnya hati-hati berkarat seperti berkaratnya besi. Sahabat-sahabat bertanya, bagaimana untuk menyucikannya, ya Rasulullah? Baginda SAW menjawab, dengan membaca al-Quran dan mengingati mati.”
  • “Yang terbaik di antara kamu ialah mereka yang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya.”
  • “Ahli al-Quran ialah Ahlullah. Bacalah al-Quran. Kamu diberi pahala dengan setiap bilangan dan huruf yang dibaca.
  • “Tiap-tiap ayat di dalam al-Quran adalah satu darjat di dalam syurga dan satu lampu di dalam rumahmu.”
  • “Rumah yang dibacakan al-Quran di dalamnya nescaya lapanglah penghuninya, luas kebajikan, masuklah malaikat dan keluarlah syaitan. Rumah yang tidak dibacakan al-Quran, sempitlah penghuninya, sedikitlah kebajikan, keluarlah malaikat dan masuklah syaitan.”

 

Kita perlu kembali kepada al-Quran dan menjadikannya sebagai amalan hidup, selain ianya merupakan penghibur jiwa dan sumber ketenangan. Kalau tidak mampu membaca huruf Arab, perlulah terlebih dahulu mempelajarinya. Amat malang generasi kini bukan sahaja buta al-Quran tetapi buta huruf Arab yang menjadi perantaraan al-Quran. Anak-anak murid dulu memang diasuh dan diajar dengan tulisan Arab tetapi malangnya, sejak diharamkan pendidikan Arab di sekolah oleh tali barut musuh, ramai di antara kita sekarang tidak dapat membaca kitab-kitab lama yang bertulisan Arab. Malang sekali disebabkan tidak mengenal huruf Arab, lantas al-Quran dijauhi dan dimusuhi.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Hakim bin Hazam infak harta, rumah demi Islam

Posted by epondok di April 30, 2019

Oleh Mohd Faiz Othman

 

Hakim bin Hazam adalah anak saudara Ummul Mukminin, Saidatina Khadijah binti Khuwailid yang membesar dalam keluarga kaya raya. Kelewatan beliau memeluk Islam bukti hidayah milik Allah SWT.

Beliau memeluk Islam dan mendapat hidayah ketika peristiwa Pembukaan Kota Makkah. Selepas beliau memeluk Islam, banyak harta diinfakkan beliau demi Islam bagi menebus kesilapan yang lalu. Ikuti kupasan menarik kisah tokoh hartawan yang dermawan ini bersama al-Fadhil Ustaz Mohd Hazri Hashim al-Bindany menerusi segmen Hayatus Sahabah di IKIMfm.

Saidina Hakim bin Hazam antara tokoh hartawan dalam kalangan Muhajirin. Rasulullah SAW pernah berkata kepada himpunan sahabat saat Baginda mengenangkan orang yang berada di Makkah yang belum memeluk Islam.

Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya di Makkah itu terdapat empat orang yang aku tidak setuju mereka kekal di Makkah dalam keadaan syirik dan aku sangat mengharapkan mereka mendapat agama Islam. Salah seorang daripada mereka, ialah Hakim ibnu Hazam.”

Kisah Hakim dikongsikan oleh al-Fadhil Ustaz Mohd Hazri Hashim al-Bindany menerusi segmen Hayatus Sahabah di IKIMfm. Sejarah telah terpahat indah mengenai Hakim bin Hazam, satu-satunya manusia yang dilahirkan di dalam Kaabah.

Beliau adalah anak saudara kepada Ummul Mukminin, Saidatina Khadijah binti Khuwailid. Hakim membesar dalam keluarga yang kaya raya, mempunyai kedudukan dan kemuliaan. Hidupnya penuh dengan kegembiraan dan kemakmuran.

Beliau dikurniakan oleh Allah SWT akal cergas dan kemuliaan yang baik sehinggakan dengan kelebihan itu kaumnya telah melantik beliau sebagai orang yang memegang satu kedudukan besar dalam kalangan bangsa Arab, jawatan rifadah.

Rifadah ialah seorang yang menanggung perbelanjaan jemaah haji yang terputus bekalan makanan dan bekalan kehidupan. Beliau membelanjakan hartanya sendiri untuk golongan itu.

Beliau juga sahabat yang sangat akrab dengan Baginda SAW sebelum Baginda diutuskan menjadi Rasul. Hubungan mereka menjadi lebih erat dan akrab apabila terjalinnya hubungan kekeluargaan tatkala Baginda mengahwini Saidatina Khadijah.

Pastinya bermain di fikiran kita bahawa Hakim antara yang terawal memeluk Islam kerana keakrabannya dengan Baginda SAW. Namun, sejarah mencatatkan beliau bukan yang terawal memeluk Islam, bahkan beliau memeluk Islam selepas lebih 20 tahun Baginda SAW berdakwah.

Inilah ketentuan Allah SWT dan ternyata hidayah itu milik Allah SWT. Bukan kita sahaja berasakan pelik, tetapi Hakim juga setelah memeluk Islam berasa pelik dan hairan mengapa beliau lewat memeluk Islam.

Menangis lewat masuk Islam

Pada satu ketika, pernah anaknya melihat Hakim menangis lalu ditanya, “Apakah yang menyebabkan engkau menangis wahai ayahku? Maka jawabnya: Banyak hal wahai puteraku yang menyebabkan aku menangis. Yang pertama apabila aku mengenangkan lambatnya aku memeluk Islam sehinggakan aku telah didahului oleh ramai orang baik yang telah membuat kebaikan demi kebaikan. Mereka juga telah banyak menafkahkan hartanya ke jalan Allah SWT. Aku juga terkenangkan bagaimana Allah SWT, telah menyelamatkan aku dalam Perang Badar dan Uhud kerana pada ketika itu, aku keluar untuk menghunuskan pedang ke arah Rasulullah SAW dan memerangi Baginda. Alangkah baiknya kalau aku tidak melakukan hal yang sedemikian itu, aku hanya dimusnahkan dan dirosakkan kerana mengikut kepada tradisi nenek moyang yang menyebabkan aku jauh daripada agama Allah pada awalnya. Maka kenapakah aku tidak menangis wahai anakku.”

Hakim memeluk Islam dan mendapat hidayah Allah SWT beberapa hari sebelum Rasulullah SAW masuk ke kota Makkah dalam peristiwa ‘Pembukaan Kota Makkah’. Peristiwa itu berlaku pada 20 Ramadan tahun ke-8 daripada hijrah Rasulullah SAW. Ketika itu, Baginda ingin memberikan kemuliaan buat Hakim.

Ketika Baginda SAW masuk ke Kota Makkah, Baginda memerintahkan sekumpulan melaungkan kata-kata sesiapa yang bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya, dia selamat.

Barang siapa yang berada di pekarangan Kaabah dan meletakkan senjata, dia juga selamat. Barang siapa yang menutup pintu rumahnya dan tidak menentang, dia juga selamat.

Sesiapa yang masuk ke rumah Abu Suffyan, dia juga selamat dan sesiapa yang memasuki rumah Hakim, maka dia juga selamat. Rumah Hakim ini antara rumah yang Baginda muliakan sehingga memberikan jaminan keamanan kepada sesiapa yang memasuki rumah beliau.

Hakim telah memeluk Islam dengan sepenuh jiwa raganya dan sanggup berkorban demi agama serta banyak menginfakkan hartanya ke jalan Allah SWT demi menebus segala kesilapannya yang lalu.

Salah satu daripada kebaikannya untuk agama Allah SWT, beliau telah menjual rumahnya yang bernama Darul Nadwah, tempat persidangan pembesar Quraisy. Beliau telah menjual dengan harga 100,000 Dirham.

Infak harta

Orang ramai mengatakan kepadanya: “Engkau telah menjual kemuliaan Bangsa Quraisy. Hakim menjawab: Tidak sama sekali, sesungguhnya kemuliaan itu sebenarnya hanyalah bertakwa kepada Allah. Maka, bersaksilah seluruh daripada harga jualan rumah ini, aku berikan ke jalan Allah SWT.”

Bukan itu sahaja, bahkan tahun demi tahun ketika musim haji, Hakim telah menginfakkan beberapa harta demi jalan Allah SWT dan membawa bersamanya seratus orang hamba untuk mengerjakan ibadah haji bersama-sama.

Ada satu peristiwa yang membuatkan Hakim menjadi seorang yang begitu dermawan. Ketika berlakunya Perang Hunain, bagi menggembirakan orang Makkah yang telah memeluk Islam, harta rampasan perang telah diserahkan kepada mereka.

Perkara ini telah menjadi cakap-cakap dalam kalangan golongan Ansar yang mengatakan Baginda SAW telah pulang ke kampung dan melupakan mereka. Mendengarkan kata-kata itu, Baginda kemudian berkata: “Tidakkah kalian reda wahai orang Ansar, yang aku berikan kepada mereka hanyalah kambing dan unta sedangkan kuberikan kepada kalian ialah diriku yang akan pulang bersama kalian.”

Maka seluruh sahabat Ansar menangis. Rasa teruja melihatkan harta yang banyak dalam peperangan Hunain, maka Hakim telah pergi kepada Rasulullah SAW untuk meminta pemberian harta. Apabila diminta, Baginda berikan.

Begitulah berlaku setiap kali beliau meminta kerana Baginda mahu menghiburkan hati mereka yang baru sahaja memeluk Islam dan kali pertama menyertai peperangan. Pemberian yang diberikan kepada Hakim itu, sarat di atas muatan seratus ekor unta.

Baginda berkata kepada beliau: “Wahai Hakim, sesungguhnya harta ini sesuatu yang sangat menarik. Sesiapa yang mengambilnya dengan bersyukur dan berhati-hati, Allah akan memberkatinya. Sebaliknya sesiapa yang mengambilnya mengikut runtunan hawa nafsu dan keinginan, maka dia tidak akan diberkati pada hartanya. Kemudian pada penghujung pesanan Baginda kepada Hakim: Tangan yang di atas (yang memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah.”

Saat Hakim mendengarkan kata-kata Baginda SAW itu, beliau sangat terkesan sehingga beliau mengatakan: “Wahai Rasulullah, demi Tuhan yang mengutuskan engkau, aku tidak akan meminta lagi kepada sesiapa pun selepas ini serta aku juga bertekad tidak akan mengambil sesuatu pun daripada sesiapa juga selepas ini.” Begitulah peristiwa dan kisah kehidupan yang boleh menjadi pengajaran yang terbaik buat kita.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Melakar Peta Kehidupan yang baik

Posted by epondok di April 21, 2019

Dr. Muhaya Mohamad

 

ALLAH SWT menjadikan manusia untuk hidup di dunia dengan tiga tujuan. Pertama, sebagai hamba Allah. Kedua, sebagai khalifah. Memimpin diri sendiri dan orang yang berada di bawah tanggungjawabnya. Ketiga, wajib menjalankan kehidupan di dunia ini mengikut hukum Allah. Bagi mengetahui tujuan manusia dihidupkan, perkara penting yang perlu difahami adalah tentang erti kehidupan dan peringkat kehidupan.

Peringkat pertama, alam roh. Sebelum manusia itu dilahirkan, roh sudah ditetapkan dan dimasukkan ke dalam jasad. Dalam alam roh manusia berjanji dengan Allah SWT untuk memberikan ketaatan. Dalam surah Az-Zumar ayat 6 Allah berfirman yang bermaksud, “Ia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga suasana yang gelap-gelita.”. Bermula dengan ciptaan pertama apabila bersatunya mani antara lelaki dengan wanita lalu menjadi nutfah. Kemudiannya nutfah menjadi segumpal darah yang disebut alaqah. Seterusnya alaqah bertukar menjadi segumpal daging, iaitu mudghah. Dalam bentuk yang tiga ini, (nutfah, alaqah dan mudghah) manusia dalam kandungan ibu akan berada dalam tiga suasana gelap. Pertama, gelap dalam rahim. Kedua, gelap dalam tuban-tuban atau selaput pembungkus janin yang dikelilingi air ketuban. Ketiga, gelap dalam perut ibu.

Peringkat kedua, dalam rahim ibu. Semasa dalam alam rahim manusia itu sangat baik, sangat taat dan tidak tahu melakukan kejahatan. Tidak ingkar akan perintah Allah serta tidak pernah persoalkan apa-apa perkara yang berlaku. Di saat itu manusia benar-benar suci daripada dosa. Tetapi, mengapakah ada di antara manusia selepas dilahirkan terutama ketika dewasa berperangai buruk, tidak seperti fitrah kejadian mereka?

Peringkat ketiga, apabila dilahirkan manusia itu akan berada di alam nyata dan di peringkat ini mereka digelar bayi. Hakikatnya tiada seorang bayi pun yang dilahirkan tahu melakukan kejahatan. Seorang bayi itu adalah suci ibarat sehelai kain putih. Manusia yang normal fikiran dan emosinya pasti akan tenang apabila melihat bayi. Semua pandangan positif terhadap bayi adalah kerana mereka adalah sumber doa yang baik. Mereka amat dekat dengan Allah dan bersih suci daripada sebarang dosa. Ibu bapalah yang memberikan warna kehidupan kepada seorang bayi sama ada mengekalkan kesuciannya atau menghitamkan kehidupannya selain faktor sekeliling yang mempengaruhinya.

Peringkat keempat, manusia berada di alam barzakh selepas kematiannya. Pada peringkat kehidupan ini manusia akan meninggalkan dunia yang amat melalaikan. Menurut Saidina Ali r.a terdapat enam perkara berkaitan dengan keseronokan dunia. Enam perkara itu ialah yang dimakan, diminum, dipakai, dicium, ditunggangi dan yang dikahwini. Maka, janganlah seseorang itu berduka cita apabila kehilangan duniawi, kerana duniawi itu tidaklah sehebat mana.

Peringkat kelima, apabila tiba hari kiamat. Itulah destinasi hidup yang sebenar dan kekal. Di akhirat setiap manusia akan disoal tentang amalan semasa di dunia. Jika di dunia lebih banyak bersuka ria, tunggulah balasan azab daripada Allah. Jom renung dan auditlah diri serta nilailah minda dan hati dengan merenung di mana peringkat kehidupan kita sekarang? Sekiranya tahu, kita mudah membuat pilihan tentang corak kehidupan yang dimahukan sama ada ketika di dunia mahupun akhirat.

Masa hadapan dilakar pada hari ini. Segala yang dilakarkan, itulah yang bakal dinikmati keindahannya pada masa hadapan. Setiap orang mempunyai pandangan yang berbeza dan mempunyai wawasan tersendiri dalam mencorakkan kehidupannya. Justeru, seseorang itu perlu melakarkan peta kehidupannya sendiri untuk menuju ke arah sasaran. Terdapat empat perkara yang perlu dilakukan sebelum melakar peta kehidupan berkenaan.

Pertama, sebelum melakar peta tersebut, seseorang itu mesti tahu di mana dia berada sekali gus memudahkan proses untuk bermula. Dia perlu tahu tentang keadaan fizikal, mental, kewangan, hubungannya sesama manusia dan hubungannya dengan Allah. Kedua, perlu tahu arah tujuan. Contohnya sebagai orang Islam perlu pastikan tujuan hidup yang mana paling utama adalah untuk mendapatkan husnulkhatimah dan hidup yang dirahmati Allah di negeri abadi iaitu bukan hanya sekadar mengecapi kebahagiaan, ketenangan, kesihatan serta kekayaan di dunia.

Ketiga, perlu tahu cara mana untuk menuju ke destinasi lakaran peta kehidupan. Sebagai contoh, perlu mempunyai kesihatan yang baik. Jika kita mahu tingkatkan kerohanian, tubuh badan mesti baik dan sihat. Keempat, perlu lakarkan corak peta kehidupan berkaitan kewangan. Dalam soal mencari rezeki pastikan pekerjaan dilakukan itu mengikut jalan yang Allah reda. Biarlah hidup dengan rezeki yang sedikit tetapi mendapat keberkatan.

Keberkatan ini bermaksud, rezeki yang diperoleh sedikit tetapi manfaat dan berkatnya berpanjangan. Jika rezeki berlebihan pula, kita bermurah hati untuk infak rezeki tersebut kepada orang lebih memerlukan. Pastikan peta kehidupan yang dilakar itu bermula dengan persediaan untuk menghadapi kehidupan di akhirat dan berakhir dengan kemuncak kebahagiaan yakni mendapat balasan syurga-Nya.

Apapun peta kehidupan yang menjadi wawasan hidup ini kalau boleh biarlah dilakarkan dengan skrip kehidupan. Skrip yang ditulis berkaitan dengan sasaran kehidupan. Jika hanya peta kosong sahaja dan seseorang itu tidak tahu apa yang hendak dilakarkan, maknanya dia tidak memiliki cita-cita. Orang yang tidak ada cita-cita ialah orang yang tidak ada matlamat hidup. “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »