Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Amalan Pilihan’ Category

‘Berikan nama yang baik untuk anak-anak kita’

Posted by epondok di Ogos 20, 2019

USTAZ SYED SHAHRIDZAN SYED MOHAMED

 

NAMA merupakan alamat atau tanda pengenalan bagi seseorang. Oleh itu, pemberian nama kepada anak yang dilahirkan merupakan kewajipan ibu bapa.

Dengan wujudnya nama, maka seseorang itu boleh dikenali dan begitu juga nasabnya diketahui dengan mudah. Bayangkan jika nama tidak wujud pada seseorang, pelbagai urusan duniawi menjadi sukar dan mustahil seseorang itu dapat hidup dalam keadaan normal.

Menurut majoriti antaranya para ulama Mazhab Syafie menyatakan bahawa disunatkan memberi nama kepada anak pada hari ketujuh kelahirannya.

Hal itu berdasarkan hadis Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW memerintahkan untuk memberikan nama kepada bayi yang baru dilahirkan pada hari ketujuh daripada hari kelahirannya.” (Riwayat al-Tirmidzi)

Selain itu, ia berhujahkan bahawa Nabi Muhammad SAW menamakan dan mengakikahkan dua orang cucundanya, Hasan dan Husain pada hari ketujuh kelahiran mereka.

Namun begitu, Imam Nawawi dalam karangannya Raudah al-Tolibin menyatakan bahawa diharuskan seseorang anak itu diberi nama sebelum mencapai tujuh hari kelahiran.

Keharusan itu berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: “Aku telah dikurniakan seorang anak lelaki pada satu malam, maka aku menamakannya dengan nama bapaku (datukku), Ibrahim.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis itu, ia menunjukkan bahawa baginda menamakan anak lelakinya Ibrahim sejurus kelahirannya.

Pemberian nama anak sangat dititik beratkan oleh Islam hinggakan Rasulullah SAW menggesa supaya menentukan nama yang terbaik.

Ia sepertimana hadis Rasulullah SAW: “Sesungguhnya kamu semua akan dipanggil pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu, oleh itu perelokkanlah nama kamu.” (Riwayat Abu Daud)

Nama yang baik
Menurut Imam Nawawi lagi, disunatkan agar diberi nama yang baik untuk bayi yang dilahirkan. Adapun memberikan nama yang kurang baik hukumnya makruh di sisi Mazhab Syafie.

Namun begitu, memberi nama yang berunsur syirik hukumnya haram di sisi syarak seperti nama-nama tuhan dan dewa agama selain Islam.

Hal itu berdasarkan Rasulullah SAW menukar nama Abdul Rahman bin Auf yang pada asalnya bernama Abdul Kaabah (Hamba kepada Kaabah).

Terdapat riwayat yang lain dalam Sahih al-Bukhari bahawa Rasulullah SAW menukar nama sahabat yang kurang elok iaitu Hazn yang bermakna sedih. Lalu baginda menukar namanya kepada Sahl yang bermaksud mudah. Namun, lelaki itu enggan menukar namanya seperti yang dicadangkan oleh baginda kerana mahu kekal dangan nama yang diberikan oleh bapanya.

Nama disukai ALLAH SWT, Rasulullah SAW
Nama yang paling disukai oleh ALLAH dan Rasulullah SAW ialah nama Abdullah dan Abdul Rahman atau dinisbahkan dengan mana-mana nama ALLAH SWT yang tercatat dalam Asmaul Husna.

Ia berdasarkan hadis yang disabdakan oleh Baginda SAW: “Sesungguhnya nama yang paling disukai oleh ALLAH dari nama-nama kamu ialah Abdullah dan Abdurrahman.” (Riwayat Muslim)

Selain itu, Rasulullah SAW menggemari nama-nama para nabi dan rasul sepertimana baginda menamakan anak lelakinya dengan nama Nabi ALLAH Ibrahim AS dan menamakan anak kepada Abdullah bin Salam RA dengan nama Nabi ALLAH Yusuf AS.

Selain itu, disabitkan dalam riwayat seorang sahabat, Zubair bin al-Awwam RA menamakan anak-anaknya dengan nama para syuhada. Begitu juga Talhah bin Ubaidillah RA menamakan anak-anaknya dengan nama para nabi dan rasul.

Juga sahih daripada cucunda Rasulullah SAW iaitu Hasan dan Husain RA menamakan anak-anak lelaki mereka dengan nama para sahabat nabi yang agung antaranya Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Abdullah dan Abdul Rahman.

Kesimpulannya, tanggungjawab sebagai seorang bapa atau ibu memberi nama yang baik kepada anak-anak mereka kerana ia merupakan sunah Rasulullah SAW yang sangat dituntut.

Lebih-lebih lagi nama yang diambil dalam kalangan para solihin. Tidak digalakkan memberi nama yang kurang elok kepada anak, antaranya nama yang tidak jelas atau samar maknanya seperti nama yang tidak bertepatan dengan kaedah dan semantik bahasa Arab.

Perlu diingat, tidak digalakkan memberi nama yang berunsur penyamaan kepada golongan bukan Islam kerana dikuatiri termasuk dalam salah laku menyerupai amalan kuffar, apatah lagi nama-nama yang jelas bertentangan dengan akidah.

Selain dari faktor hukum syarak, nama yang tidak baik atau kurang elok akan memberi impak negatif terhadap kehidupan sosial si anak apabila dewasa nanti. Contohnya, akan diejek oleh rakan-rakan sekolah dan dirasakan pelik oleh masyarakat sekeliling, bahkan sebahagiannya menjadikan ia sebagai bahan lawak jenaka.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Cara lenyapkan perasaan marah dalam diri

Posted by epondok di Ogos 19, 2019

USTAZ MUSTAFAR MOHD SUKI

 

RATA-RATA wanita hari ini bekerja untuk membantu suami mencari rezeki.

Selepas pulang dari tempat kerja, ada tugas lain yang menanti di rumah seperti memasak dan mengemas rumah.

Itu belum lagi jika ada anak kecil yang masih menyusu, selain menyiapkan keperluan anak-anak yang lain.

Kadangkala kepenatan ‘melumpuhkan’ segala kerja berkenaan dan ia membuatkan mereka hilang pertimbangan hingga melepaskan amarah kepada suami dan anak-anak di rumah.

Bagaimanakah untuk kita mengatasi sifat marah ini?

Sifat marah, ketawa, sedih dan gembira ialah sifat insani yang terdapat pada setiap manusia. Bahkan, Nabi Muhammad SAW juga seorang manusia, namun yang membezakan kita dengan Rasulullah SAW ialah baginda menerima wahyu dan kekasih ALLAH SWT.

Dalam sebuah hadis sahih riwayat Imam al-Bukhari, satu ketika, ada seorang sahabat Nabi Muhammad SAW datang meminta wasiat, lalu baginda mewasiatkan kepadanya agar jangan marah.

Di samping hadis sahih yang lain, Nabi Muhammad SAW menyatakan, orang yang kuat bukanlah orang yang hebat bertempur, akan tetapi orang yang kuat ialah orang yang dapat menjaga dirinya ketika marah.

Dewasa ini, sifat marah berlaku kepada sesiapa sahaja tidak kira tua, muda, ustaz atau ustazah.

Rasulullah SAW mengajar kepada kita beberapa kaedah apabila berada dalam keadaan marah seperti:

1. Membaca Ta’awwuz iaitu meminta perlindungan ALLAH SWT daripada godaan syaitan.

2. Mendiamkan diri.

3. Duduk atau berbaring, namun sebahagian ulama pula menyatakan ambil wuduk

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Banyak waktu, tempat berdoa tanda Allah Maha Pemurah

Posted by epondok di Ogos 16, 2019

Oleh Nazmi Yaakub

 

SIFAT Allah Yang Maha Pemurah bermakna pemberian-Nya bukan sahaja tidak mempunyai had, bahkan Dia suka kepada hamba-Nya yang meminta dan memohon.

Malah Allah SWT Yang Maha Mendengar dan Yang Maha Mengetahui tidak jemu serta bosan untuk mendengar dan mengabulkan permintaan hamba-Nya.

Sifat itu tidak dapat ditandingi kerana manusia yang sangat kaya dan pemurah sekalipun pasti akan ada sifat jemu serta bosan terutama sekiranya permintaan dikemukakan pada ketika dan suasana yang tidak betul.

Salman al-Farisi meriwayatkan Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya Allah SWT ialah zat yang mempunyai sifat yang sangat pemalu dan memberi dengan banyak walaupun tanpa diminta. Apabila seseorang mengangkat kedua-dua tangan untuk meminta sesuatu daripada Allah SWT, maka Dia malu untuk membiarkan tangan itu turun kosong dan tidak mendapat apa-apa. (HR Tirmizi)

Malah, tindakan meminta-minta atau memohon sekiranya dilakukan kepada manusia, ia lazimnya dianggap sebagai perbuatan yang rendah dan hina.

Bagaimanapun dalam konteks hamba yang meminta dengan Allah SWT, perbuatan itu dipandang baik dan digalakkan dalam setiap masa serta tempat.

Abu Hurairah RA meriwayatkan Nabi SAW bersabda: Di sisi Allah SWT, tidak ada sesuatu yang lebih mulia daripada

doa.” (HR Tirmizi)

Tidak hairanlah banyak waktu dan tempat yang elok untuk digunakan untuk berdosa seperti dijelaskan sama ada dalam hadis mahupun pengalaman golongan ulama dan aulia.

Antara waktu yang mustajab ialah antara azan dengan iqamah, antara dua khutbah pada Jumaat yang juga sepanjang hari itu dan sepertiga malam terakhir, selain Hari Arafah ketika musim haji, iaitu 9 Zulhijjah.

Dalam konteks tanah suci, tempat yang mustajab doa ialah di sekitar dinding Kaabah, Multazam dan Hajarul Aswad, belakang Makam Ibrahim serta Hijir Ismail.

Begitu juga di bukit Sofa dan Marwah serta sepanjang saie, Arafah, Muzdalifah, Mina dan sekitar Jumrah Ula, Wusta dan Aqabah.

Sementara itu tempat mustajab doa di Madinah pula, Raudhah dan Masjid Quba serta Makam Rasulullah SAW.

Firman Allah SWT: “Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad), lalu memohon ampun kepada Allah dan Rasulullah SAW juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.” (Al-Nisa’: 64)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Ibadah korban kongsi nikmat rezeki, tangkis sifat bakhil

Posted by epondok di Ogos 13, 2019

NURULFATIHA MUAH

 

IBADAH korban yang dilakukan dapat menangkis jiwa manusia daripada sikap bakhil sekali gus melatih diri supaya sanggup berkorban dan berkongsi nikmat rezeki kurniaan ALLAH SWT demi kepentingan orang lain.

Pendakwah Ustazah Hamidah Ab Razak atau Dai Hamidah berkata, ia sebenarnya merupakan peluang untuk kita bermuhasabah diri menjadi hamba ALLAH yang pemurah dan menggembirakan orang lain.

“Amalan itu juga sebagai tanda kita bersyukur atas segala nikmat yang telah diberikan ALLAH SWT kepada kita,” katanya kepada Sinar Islam baru-baru ini.

Firman ALLAH SWT: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).” (Surah al-Kauthar, ayat 2)

Bukan itu sahaja, menurut Dai Hamidah, ibadah korban merupakan manifestasi kepatuhan hamba kepada perintah ALLAH SWT kerana bukan semua orang bersedia untuk memberi atau berkongsi apa yang dimiliki mereka.

“Hanya mereka yang benar-benar bersedia dan menghayati maksud pengorbanan yang sebenar akan dengan rela hati membelanjakan harta untuk tujuan ibadah kerana mereka yakin ganjaran baik daripada amalan itu,” ujar beliau.

Disebabkan itu, katanya, umat Islam yang cukup syarat dan berkemampuan digalakkan untuk melakukan ibadah korban kerana ia dapat mendekatkan diri kepada ALLAH SWT.

Menurutnya, banyak fadilat dan ganjaran diberikan kepada mereka yang menunaikan ibadah yang dituntut itu antaranya mendapat tempat yang mulia di sisi ALLAH.

“Ibadah korban juga dapat menghapuskan dosa kita sebelum ini. Semoga ALLAH SWT menerima amal ibadah dan pengorbanan kita semua. Asbab itu mudah-mudahan kita dipilih menjadi hamba ALLAH yang bertakwa,” ujar beliau.

Ia sebagaimana hadis Rasulullah SAW: “Hai Fatimah, berdirilah di sisi korbanmu dan saksikanlah ia sesungguhnya titisan darahnya yang pertama itu pengampunan bagimu atas dosa-dosamu yang telah lalu.” (Riwayat al-Bazzar dan Ibnu Hibban)

Sementara itu, Pensyarah Kanan Fakulti Ekologi Manusia, Universiti Putra Malaysia, Dr Mohammad Nidzam Abdul Kadir berkata, amalan korban menjadi asas kepada ketakwaan seseorang.

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Hidupkan rahmah dalam ibadat korban, haji

Posted by epondok di Ogos 12, 2019

Oleh Datuk Mohamad Nordin Ibrahim

 

TEMPOH 10 hari awal Zulhijah penuh keberkatan dan kemuliaan di sisi Allah SWT yang bersumpah dengan 10 malam terawalnya: “Demi waktu fajar; dan malam yang sepuluh (mempunyai kelebihan di sisi Allah).” (Al-Fajr: 1-2)

Ia bermaksud 10 hari terawal Zulhijah berdasarkan pandangan sahih dipegang jumhur ahli tafsir daripada kalangan salafusoleh dan selain mereka.

Justeru, umat Islam dituntut melaksanakan pelbagai ibadat dengan penuh kesungguhan dan ketakwaan kepada Allah SWT termasuk berzikir, berselawat, membaca al-Quran dan berpuasa sunat hari Arafah, iaitu 9 Zulhijah.

Umat Islam menyambut Aidiladha pada hari ini yang keistimewaan sambutannya ialah ibadat korban dengan menyembelih binatang ternakan yang sah seperti unta, lembu, biri-biri, kambing dan kerbau.

Ibadat korban sangat dituntut dalam Islam bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT bermula pada Aidiladha, iaitu 10 Zulhijah dan tiga hari tasyrik (11, 12 dan 13 Zulhijah).

Korban ialah tanda pengabdian hamba kepada Pencipta, sekali gus penuh hikmah dan kemuliaan. Ibadat itu menjadi sunah untuk dilakukan dengan penuh rahmah kepada binatang sembelihan dan mengelakkan sebarang penyeksaan.

Ibadat itu juga tanda rasa kebersamaan antara golongan berkemampuan untuk membantu anggota masyarakat yang tidak mampu menikmati hidangan lebih baik seperti daging korban. Ini ibadat penuh rahmah apabila kita diberi peluang menyediakan sesuatu yang baik kepada orang memerlukan. Malah, ia mendidik kita agar mampu menginfakkan apa-apa disayangi dan terbaik dimiliki kepada jalan Allah SWT.

Amalan itu memandu kita agar membina takwa dalam diri kerana apa dinilai Allah SWT bukan jenis daging binatang disembelih atau sama ada dilakukan di dalam atau luar negara, sebaliknya sejauh mana keikhlasan individu yang melaksanakannya.

Selain itu, antara keistimewaan Zulhijah adalah disebabkan mempunyai hari tasyrik. Pada tiga hari itu, umat Islam yang sedang melakukan ibadat haji akan menyempurnakan amalan berkaitan dengan melontar di ketiga-tiga Jamrah, iaitu Jamratul Ula, Jamratul Wusta dan Jamratul Aqabah.

Ibadat itu dilaksanakan bersempena mengingati peristiwa Nabi Ibrahim AS dan Nabi Ismail AS melontarkan anak batu kepada syaitan apabila ia menjelma untuk mengganggu tumpuan kedua-dua nabi besar melaksanakan ibadat korban seperti diperintahkan Allah SWT.

Umat Islam boleh melakukan ibadat korban bermula selepas solat Aidiladha hingga sebelum masuk Maghrib 14 Zulhijah. Begitu juga amalan bertakbir yang disunatkan hingga waktu itu.

Takbir raya tidak semestinya dilaungkan di masjid atau selepas setiap solat. Umat Islam digalakkan untuk melaungkan lafaz takbir pada masa yang disunatkan atau dibenarkan dan di mana-mana sahaja. Tidak kira sama ada ketika memandu, berada di rumah, menguruskan hal kerja, bersantai, berjalan ke masjid atau surau, Mukmin digalakkan untuk bertakbir. Mereka tidak perlu menunggu sampai di surau dan selepas solat untuk berbuat demikian.

Pada hari tasyrik, umat Islam sama sekali diharamkan berpuasa kerana ia bermaksud ‘hari makan minum.’ Daripada Nubaisyah al-Hudzali RA meriwayatkan Rasulullah SAW bersabda: Hari tasyrik ialah hari-hari makan minum. (HR Muslim)

Pada hari tasyrik, terkandung nilai rahmah dianjurkan Islam melalui ibadat korban, menzahirkan keagungan Islam melalui tuntutan bertakbir, bertahlil, bertasbih dan bertahmid serta tuntutan menjamu makanan kepada ahli keluarga, sanak-saudara dan sahabat-handai.

Bagi umat Islam di Tanah Suci menunaikan fardu haji, mereka perlu memahami nilai rahmah terkandung di sebalik falsafah ibadat itu. Jika umat Islam yang tidak mengerjakan haji, menyambut Aidiladha dengan melakukan pengorbanan haiwan, jemaah haji juga dituntut melaksanakan pengorbanan lebih tinggi. Begitu juga nilai rahmah sesama mereka ketika mengerjakan ibadat berkenaan.

Dalam satu perhimpunan besar, umat Islam dikehendaki menghayati nilai rahmah kepada saudaranya. Kesesakan dan halangan fizikal serta perasaan hendaklah dimaafkan dengan jiwa kasih-sayang terhadap kekurangan dan kelemahan ditempuh.

Orang lebih bertenaga dan berilmu perlu lebih mengasihi, menolong serta mengutamakan saudara jemaah haji yang kekurangan dan kelemahan. Tanpa nilai itu, perhimpunan ummah pasti berdepan kesulitan.

Umat Islam juga mesti menjiwai sikap merendah diri dan sabar dalam berurusan sesama umat, gigih menyempurnakan setiap rukun ibadat serta yakin, iaitu setiap niat dan tujuan baik setiap urusan pasti akan dipermudahkan Allah SWT. Himpunan ummah pada musim haji, iktibar paling bermakna betapa Islam menekankan kehidupan umatnya yang perlu kepada nilai rahmah diterapkan Islam.

Inilah tunjang Gagasan Rahmatan lil Alamin yang dirangkum dalam kerangka Maqasid Syariah dan diterjemahkan melalui Model Malaysia dipromosikan melalui gagasan Negara RAHMAH dalam masyarakat berbilang kaum serta agama di negara ini.

Semoga Aidiladha tahun ini disambut dengan penghayatan nilai rahmah untuk mencapai darjat ketakwaan di sisi Allah SWT.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Adab dan sunat hari raya

Posted by epondok di Ogos 11, 2019

1. Mandi sebelum keluar menunaikan solat Hari Raya.
Imam Malik rh meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Muwatto’ (الموطأ)
أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ إِلَى الْمُصَلَّى
Maksudnya: “Sesungguhnya Abdullah bin Umar akan mandi pada pagi hari Raya al-Fitri sebelum beliau keluar ke tempat solat hari raya.”
Al-Imam al-Nawawi menyebut para ulama telah bersepakat atas sunatnya mandi untuk solat hari raya.

2. Makan sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya ‘Eid al-Fitri dan untuk ‘Eid al-Adha makan selepas solat.
Termasuk di dalam adab berhari raya al-Fitri ialah makan dahulu sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ .. وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا
Maksudnya: “Sesungguhnya  Rasulullah saw tidak keluar pada pagi hari Raya al-Fitri, sehinggalah Baginda makan terlebih dahulu beberapa biji tamar… dan baginda memakannya dalam jumlah yang ganjil.” [HR Al-Bukhari: 953].
Sekiranya tidak ada tamar, makanlah sesuatu yang harus dimakan.
Al-Imam Ibnu Hajar al-Asqalani mengulas hadis ini dengan berkata: “Ini kerana untuk mengelakkan (anggapan) adanya tambahan dalam berpuasa, ianya juga (petunjuk) bersegera mentaati arahan Allah swt (untuk tidak berpuasa pada hari tersebut).” [Fath al-Bari: 2/446].

3. Bertakbir pada hari Raya
Takbir hari raya adalah termasuk sunnah yang agung berdasarkan firman Allah swt:
{وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْن}
Maksudnya: “Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” [Al-Baqarah: 185].
Daripada al-Walid bin Muslim katanya: “Aku bertanya kepada al-Auza’ie dan Malik bin Anas tentang menzahirkan takbir pada dua hari raya. Kata mereka berdua: “Ya, adalah Abdullah bin Umar menzahirkan takbir pada hari raya al-Fitri sehinggalah Imam keluar (untuk menunaikan solat raya).”
Sahih juga daripada Abdul Rahman al-Salamiy katanya: “Adalah mereka (sahabat Nabi saw) pada hari Raya al-Fitri lebih bersungguh berbanding hari Raya al-Adha. Waki’ berkata: “Yakni (mereka lebih bersungguh) dalam bertakbir.” [Lihat Irwa’ al-Ghalil: 3/122].
Al-Daraqutni dan selainnya pula meriwayatkan bahawa Ibnu Umar apabila keluar pada pagi hari Raya al-Fitri dan hari Raya al-Adha, beliau bersungguh-sungguh bertakbir sehinggalah sampai ke tempat solat, kemudian dia bertakbir lagi sehinggalah Imam keluar (untuk mendirikan solat).”
Ibnu Abi Syaibah pula meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada al-Zuhriy katanya: “Adalah manusia bertakbir pada hari raya ketika mereka keluar daripada rumah-rumah mereka sehinggalah mereka sampai ke tempat menunaikan solat dan sehingga Imam keluar, apabila imam keluar (untuk menunaikan solat), mereka semua senyap, apabila Imam bertakbir, mereka juga bertakbir.” [Lihat Irwa’ al-Ghalil: 2/121].
Bertakbir pada pagi hari raya ketika keluar dari rumah menuju ke tempat mendirikan solat dan sehingga keluarnya Imam adalah suatu perkara yang benar-benar masyhur di sisi generasi Salaf. Sekumpulan ulama yang menulis seperti Ibnu Abi Syaibah, Abdul Razak dan al-Faryabi dalam kitabnya “Ahkam al-‘Eidain” menukilkan perkara ini dari generasi Salaf, kerana itu Nafi’ bin Jubair sentiasa akan bertakbir (pada pagi hari raya) dan beliau menganggap pelik orang-orang yang tidak bertakbir (pada pagi hari raya) sambil berkata: “Apakah kamu semua tidak bertakbir?”
Waktu bertakbir bagi Hari Raya al-Fitri ialah bermula pada malam raya iaitu setelah tenggelamnya matahari  pada hari akhir Ramadhan sehingga masuknya imam ke tempat solat untuk solat hari raya.

4. Lafaz Takbir Hari Raya
Di dalam Musannaf Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada Ibnu Mas’ud ra. yang bertakbir pada hari Tasyrik dengan lafaz:
اللهُ أكْبَرُ، اللهُ أكْبَرُ، -اللهُ أكْبَرُ-، لا إلهَ إلاَّ اللهُ وَاللهُ أكْبَرُ، اللهُ أكْبَرُ، وَلِلَّهِ الْحَمْد.
Maksudnya: Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Allah Yang Maha Besar, Allah Yang Masa Besar dan bagi Allah segala puji-pujian.”
Ibnu Abi Syaibah juga meriwayatkan di kesempatan yang lain dengan sanadnya sendiri, dimana takbir itu diucapkan sebanyak 3 kali.
Al-Mahamiliy (المحاملي) meriwayatkan dengan sanad yang sahih juga tentang lafaz takbir raya daripada Ibnu Mas’ud: 
اللهُ أكْبَرُ كَبِيْرا،ً اللهُ أكْبَرُ كَبِيْراً، اللهُ أكْبَرُ وَأجَلّ، اللهُ أكْبَرُ، وَلِلَّهِ الْحَمْد.
Maksudnya: Allah Maha Besar sebesar-besarnya, Allah Yang Maha Besar sebesar-besarnya, Allah Yang Maha Besar dan Yang Maha agung, Allah Yang Maha Besar dan bagi Allah segala pujian.” [Irwa’ al-Ghalil: 3/126]
Kata ulama’: Ada keluasan dalam lafaz takbir ini, mana-mana lafaz boleh dibaca dan amalkan.
Diangkat suara dalam melafazkan takbir bagi lelaki dan tidak bagi perempuan. Ia dilakukan di merata tempat; di masjid, di rumah dan di pasar-pasar.

 

5. Ucapan Tahniah Pada Hari Raya
Termasuk dalam adab berhari raya ialah menyampaikan ucap tahniah sesama muslim dengan sebarang ucapan yang baik seperti ucapan:
1. تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ  – Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan anda semua).
2. عِيْدُ مُبَارَكْ – (Selamat) hari raya yang diberkati.
Atau ucapan yang seumpama dengan di atas yang terdiri dari ungkapan-ungkapan tahniah yang dibenarkan. Jubair bin Nufair berkata: “Para sahabat Nabi saw apabila mereka bertemu sesama mereka pada hari raya mereka mengucapkan تُقُبَِّلَ مِنَّا وَمِنْكُمْ , Ibnu Hajar berkata: Isnad (riwayat ini) Hasan. [Fath al-Bari: 2/446].

6. Berpakaian baru/cantik di Hari raya
Daripada Jabir ra. katanya: “Nabi saw mempunyai satu jubah yang baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari Jumaat.” [Sahih Ibnu Khuzaimah: 1765].
Demikian juga al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang sahih, bahawa Ibnu Umar sentiasa memakai pada hari raya seindah-indah pakaiannya.
Memakai pakaian cantik pada hari raya ini adalah untuk kaum lelaki. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa (disebelah luar/atasnya) seperti sabda Nabi saw:
لا تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ، وَلَكِنْ لِيَخْرُجْنَ وَهُنَّ تَفِلاتٌ
Maksudnya: “Jangan kamu tegah hamba perempuan Allah dari masjid Allah, tetapi hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan meninggalkan wangian” [HR: Ahmad dan Abu Daud “Sahih”].
Keluar dengan berpakaian biasa diluar dan tidak bertabarruj berhias dan mengenakan wangian yang boleh dihidu baunya oleh lelaki ajnabi.
Sekiranya wanita berkumpul dalam kelompok mereka sahaja tidak mengapa untuk berpakaian cantik.
7. Keluar ke tempat solat melalui jalan lain dan balik daripadanya melalui jalan yang lain.
Daripada Jabir bin Abdillah r.anhuma katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ
Maksudnya: “Adalah Nabi saw, pada hari raya baginda membezakan jalan (pergi dan balik dari solat hari raya).” [Al-Bukhari: 986]
Dikatakan terdapat beberapa hikmah dalam perbuatan ini;
i.        Semoga dua jalan yang berbeza tersebut menjadi saksi di hadapan Allah pada hari kiamat nanti. Ini kerana bumi akan membicarakan pada hari kiamat apa yang dilakukan di atasnya dari perkara-perkara yang baik dan jahat.
ii.       Untuk menzahirkan syiar-syiar Islam.
iii.      Untuk menzahirkan zikir kepada Allah swt.
iv.      Untuk menyakitkan hati orang-orang Munafikin dan Yahudi dan sebagai menakutkan mereka dengan ramainya umat Islam.
v.       Untuk mengambil tahu keperluan orang-orang yang memerlukan sebarang bantuan atau untuk menziarahi sanak saudara dan menghubungkan silaturrahim.

8. Solat Hari Raya
Para ulama berbeza pendapat tentang hukum solat hari raya. Sebahagian mengatakan hukumnya sunat muakkad, sebahagian yang lain mengatakannya fardhu kifayah dan sebahagian yang lain mengatakan hukumnya adalah fardhu ain (wajib), berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya. Inilah pendapat Mazhab Imam Abu Hanifah, pendapat ini dipilih juga oleh beberapa orang ulama’semasa.
Cara-caranya (kaifiyat) Solat Hari Raya.
a-         Solat hari raya tidak perlu dilaungkan azan dan iqamah. Ditunaikan sebanyak 2 rakaat. Rakaat pertama ada 7 kali takbir dan rakaat kedua ada 5 kali takbir. Hukum bilangan-bilangan takbir ini adalah sunnat bukan wajib. Jika takbir ini tertambah atau terkurang, solat hari raya tetap sah. Sunnah mengangkat tangan ketika takbir-takbir ini kerana thabit dari para sahabat Nabi saw.
b- Imam membaca pada rakaat yang pertama surah al-Ala (سبح اسم ربك الأعلى) dan pada rakaat kedua membaca al-Ghasiah (هل أتاك حديث الغاشية) berdasarkan hadis riwayat Muslim, atau membaca surah Qaf (ق) pada rakaat pertama dan membaca surah al-Qamar (القمر) pada rakaat kedua, juga berdasarkan hadis riwayat Muslim. Kedua-dua bacaan ini sahih dari Nabi saw.
c- Dilakukan solat raya terlebih dahulu diikuti khutbah. Ini berdasarkan hadis di dalam Musnad Ahmad daripada Ibnu Abbas r’anhuma:
أَشْهَدُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى قَبْلَ الْخُطْبَةِ فِي الْعِيدِ ثُمَّ خَطَبَ
Maksudnya: “Aku menyaksikan Rasulullah saw menunaikan solat hari raya sebelum khutbah, kemudian baginda berkhutbah.”
d-  Menyegerakan solat hari raya dan tidak memanjangkannya.
Disunatkan menyegerakan solat hari raya selepas terbitnya matahari. Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam Fath al-Bari menukilkan perkataan Ibnu Battal (ابن بطال): “Telah sepakat para fuqaha’ bahawa solat hari raya tidak dilaksanakan sebelum atau ketika terbit matahari, sebaliknya ia dilakukan ketika disunatkan solat sunat.”
9.    Keluar dengan berjalan kaki ke tempat solat hari raya
Daripada Ali bin Abi Tolib r.a. katanya: “Termasuk di dalam sunnah, mendatangi (solat) hari raya dengan berjalan kaki.” [Riwayat al-Tirmizi dan beliau menghasakannya]. Kata al-Tirmizi: “Beramal dengan hadis ini kebanyakan para ulama, mereka memandang sunat orang lelaki keluar (untuk  solat hari raya) dengan berjalan kaki.” Kata Ibnu al-Munzir: “Orang yang berjalan kaki ke hari raya (tempat solat hari raya) adalah lebih baik dan lebih hampir kepada maksud tawadhu’, dan tidak mengapa bagi sesiapa yang berkenderaan.”
Ibnu Majah meriwayatkan daripada Ibnu Umar katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ إِلَى الْعِيدِ، مَاشِيًا وَيَرْجِعُ مَاشِيًا
Maksudnya: “Adalah Rasulullah saw keluar ke tempat solat Hari Raya dengan berjalan dan baginda pulang darinya juga dengan berjalan.” [Sahih Ibnu Majah “Hasan”]
Bagi mereka yang uzur atau rumahnya jauh dari musalla / masjid tidak mengapa naik kenderaan.

10.  Wanita uzur juga keluar menyaksikan solat hari raya.
Para wanita keluar untuk menunaikan solat hari raya adalah termasuk di dalam sunnah Nabi saw. Dari Umm Atiyyah r.’anha katanya: “Kami disuruh oleh Nabi saw untuk mengeluarkan mereka (semua wanita) pada hari raya al-Fitri dan al-Adha; wanita yang baru baligh atau hampir baligh, wanita haid dan anak dara. Adapun wanita haid diasingkan daripada tempat sembahyang.”

11.    Zakat al-Fitr
Nabi saw menyuruh membayar zakat al-Fitr sebelum solat hari raya. Harus mengeluarkannya sehari atau dua hari lebih awal berdasarkan hadis Ibnu Umar r.’anhuma yang diriwayatkan oleh al-Bukhari: وكانوا يعطون قبل الفطر بيوم أو يومين
Maksudnya: “Adalah mereka (sahabat Nabi saw) mengeluarkan (zakat al-Fitr) sebelum hari raya sehari atau dua hari.”
Sesiapa yang menunaikan zakat fitrah selepas solat hari raya maka ia tidak dikira sebagai zakat fitrah berdasarkan hadis Nabi saw daripada Ibnu Abbas r.’anhuma:
من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات
Maksudnya: “Sesiapa yang membayarnya (zakat fitrah) sebelum solat (hari raya), maka itulah zakat fitrah yang diterima, dan sesiapa yang membayarnya selepas solat, maka ianya hanya sekadar sedekah dari sedekah yang lain.”
Maka berdasarkan hadis ini haram hukumnya melewatkan membayar zakat sehingga selesai solat hari raya tanpa sebarang keuzuran. Jika dia terlewat disebabkan keuzuran seperti orang yang dalam perjalanan (musafir) yang tidak memiliki wang atau tidak mendapati orang yang boleh diberikannya zakat, dia boleh mengeluarkannya selepas daripada solat hari raya disebabkan dia termasuk orang yang mempunyai keuzuran.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Beza Takbir Mursal dan Muqayyad

Posted by epondok di Ogos 11, 2019

*PERBEZAAN TAKBIR MURSAL DAN TAKBIR MUQAYYAD*

*SOALAN*
Biasanya takbir hari raya dimulakan selepas solat Maghrib, tetapi saya pernah pergi ke sebuah surau di Kuala Lumpur, mereka memulakan takbir hari raya haji selepas Subuh 9 Zulhijjah.

Saya keliru adakah ia betul atau tidak? Apakah ada dalil yang disebut dalam kitab fiqah Mazhab Syafie berhubung perkara itu?

Rahim, Kota Damansara
……………………………….

*JAWAPAN*
Takbir hari raya Aidilfitri berbeza dengan takbir hari raya Aidiladha.

Takbir hari raya Aidilfitri bermula pada Maghrib malam satu Syawal sehingga selesai solat sunat Aidilfitri.

Ia disebut sebagai takbir mursal. Dalilnya, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “…hendaklah kamu mencukupkan bilangan (puasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (ber-
takbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu.” (Surah al-Baqarah, ayat 185)

Ayat itu jelas menunjukkan ketika selesai melaksanakan ibadat puasa pada bulan Ramadan, maka disyariatkan untuk mengagungkan Allah dengan bertakbir.

Ibn Abi Syaibah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW keluar rumah menuju ke kawasan lapang, kemudian Baginda bertakbir sehingga tiba di kawasan lapang itu.

Baginda tetap bertakbir sehinggalah selesai solat. Selesai solat, Baginda menghentikan takbir.

Hadis itu juga menunjukkan solat hari raya tidak semestinya dilakukan di masjid, bahkan Baginda turut mengadakan solat hari raya di kawasan lapang.

Takbir hari raya Aidiladha pula dilakukan bermula selepas selesai solat Subuh 9 Zulhijjah sehinggalah selesai solat Asar 13 Zulhijjah.

Takbir itu disebut sebagai takbir Muqayyad kerana ia dilakukan setiap kali selesai solat fardu.

Antara dalilnya iaitu daripada Ibn Abbas bahawa beliau bertakbir selepas solat Subuh pada 9 Zulhijjah sehinggalah 13 Zulhijjah. Beliau tidak bertakbir selepas Maghrib (malam 14 Zulhijjah). (Riwayat Ibn Abi Syaibah dan al-Baihaqi)

Begitu juga daripada Ibn Mas’ud, beliau bertakbir selepas solat Subuh pada 9 Zulhijjah sehingga Asar 13 Zulhijjah. (Riwayat Al Hakim dan disahihkan oleh Imam an-Nawawi dalam Al-Majmu)

Disebut juga dalam kitab fiqah antaranya Fathul Qa-
rib al-Mujib oleh Syeikh Abu Abdillah Muhammad Ibn Qasim as-Syafii iaitu takbir Aid (hari raya) terbahagi kepada dua jenis iaitu takbir mursal dan takbir muqayyad.

Takbir mursal ialah takbir yang tidak dikaitkan dengan waktu solat fardu atau solat sunat. Takbir mursal dilakukan pada setiap waktu, di mana pun dan dalam keadaan apa pun.

Takbir itu juga dilakukan oleh lelaki dan perempuan sama ada di rumah, jalan, masjid, pasar dan sebagainya.

Waktu melakukan takbir mursal bermula sebaik terbenamnya matahari (Maghrib) malam hari raya hinggalah imam mengangkat takbiratul ihram solat hari raya.

Kedua, takbir muqayyad iaitu perlaksanaannya memiliki masa yang khusus iaitu mengiringi solat.

Maksudnya dibaca selepas melaksanakan solat fardu dan solat sunat.

Waktu takbir bermula selepas solat Subuh hari Arafah (9 Zulhijjah) sehinggalah Asar akhir hari Tasyriq (13 Zulhijjah).

Maksudnya, takbir muqayyad dilakukan dalam masa lima hari bermula 9 Zulhijjah hinggalah 13 Zulhijjah.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Haj, ayat 28 yang bermaksud: “… supaya mereka berzikir (menyebut) nama Allah pada hari yang telah ditentukan…”

Firman-Nya lagi dalam Surah al-Baqarah, ayat 203: “…dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang.”

Maksud berzikir pada ayat itu menurut pandangan ulama ialah bertakbiran.

Ibn Abbas mengatakan bahawa yang dimaksudkan “…hari yang ditentukan…” ialah tarikh 1 hingga 10 Zulhijjah, sedangkan maksud “…beberapa hari yang berbilang…” ialah hari Tasyriq iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Perkara berkenaan disebut oleh Ibn Hajar dalam kitab Fathul Bari. Ia adalah takbir yang tidak terikat dengan waktu iaitu disebut sebagai takbir mutlaq.

Posted in Amalan Pilihan, Uncategorized | Leave a Comment »

7 Perangkap Syaitan

Posted by epondok di Ogos 7, 2019

IMAM al-Ghazali rhm berkata:

MEMBACA muslihat dan tipudaya syaitan pada anakcucu Adam semasa melakukan ibadah, dapat ditelusuri dari tujuh bentuk:

📌 PERTAMA

SYAITAN melarang dan benci ketaatan. Jika seseorang hamba dijaga oleh Allah SWT dari syaitan, jelas syaitan memerintahkan agar menangguhkannya (contohnya solat).

📌 KEDUA

JIKA hamba itu diselamatkan Allah dari menangguhkannya, maka hamba itu diperintah pula oleh syaitan agar tergesa-gesa dalam melakukannya.

📌 KETIGA

JIKA Allah SWT menjaga hamba itu dari tergesa-gesa, maka syaitan menyuruhnya pula agar menunjuk-nunjukkannya (mempamerkannya)

📌 KEEMPAT

JIKA Allah menjaga hamba itu dari menunjuk-nunjukkan amalnya, maka syaitan memerintahkannya pula supaya ujub (bermegah-megah)

📌 KELIMA

JIKA syaitan melihat seorang hamba mendapat anugerah Allah, syaitan lalu menggoda agar hamba itu berusaha susah secara rahsia dengan berkata: “Allah mahu memperlihatkan diriNya kepadamu! (atau sebagainya) bermaksud agar hamba itu terjerumus pada sikap riyak. Jika hamba itu menyerahkan diri semuanya hanya kepada Allah SWT, maka dia akan selamat.

📌 KEENAM

JIKA syaitan sudah menyerah dan tidak mampu lagi menggoda hamba tersebut, muslihat akhirnya syaitan akan berkata: “Apa perlunya kamu melakukan amal ini. Sebabnya jika kamu diciptakan untuk mendapat kebahagiaan, dengan meninggalkan amalan ini ia tidak akan membahayakan kamu. Jika kamu ditakdirkan celaka, beramal apa pun tidak akan memberi manfaat kepada dirimu.”

📌 KETUJUH

JIKA Allah SWT masih menyelamatkan hambaNya dari semuanya itu, dan hamba itu berkata kepada syaitan:

“Aku ini hanya seorang hamba. Seorang hamba perlu melaksanakan segala perintah tuannya. Tuannya boleh melakukan kepadaku sesuka hatinya dan menghukumku sekendaknya pula.”

JIKA sudah seperti itu, seorang hamba itu selamat dari syaitan dengan pertolongan Allah SWT. Jika tidak, maka dia akan mengenyam kehancuran.

💜 A’U ZUBILLAHI MINASSAYAITAN
NIRRAJIIM.
BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM.

💜 LA HAULAWALA QUWWATA ILLA BILLAHIL ‘ALIYIL ‘ADZIM.

💜 WALLAHU A’LAM

💜 SEMOGA bermanfaat dan berkat.
AAMIIN.

Sumber: Raudhah at-Talibin
wa Umdah as-Salikin oleh
Imam al-Ghazali

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Ikhlas bezakan amal sempurna, cacat

Posted by epondok di Ogos 6, 2019

Felo Kanan, Pusat Syarak, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

IMAM al-Ghazali menyebut dalam kitabnya Ayyuhal Walad ketika menasihati muridnya: “Engkau bertanyakan kepadaku mengenai ikhlas, maka ikhlas itu engkau menjadikan segala amalanmu hanya untuk Allah SWT dan hati engkau tidak merasa senang dengan pujian manusia serta engkau tidak peduli dengan kecaman mereka.”

Ikhlas ialah ungkapan sering keluar daripada mulut tetapi hakikatnya hanya Allah SWT sahaja Yang Maha Mengetahui apakah pertuturan lidah itu selari dengan apa tersemat dalam hati.

Ini kerana ikhlas bukan perbuatan zahir yang nampak tetapi tersembunyi dalam hati manusia yang hanya pemilik hati dan Allah SWT mengetahuinya. Ikhlas berasal kalimah ‘kha-lam-sad’ yang membawa maksud kosong, bersih, bebas, tidak bercampur dan jernih.

Menariknya apabila kita merenung ayat al-Quran, kalimah khalasa digunakan bersama kalimah susu untuk menggambarkan kualiti susu yang bukan sahaja diketahui bersih, bahkan asli, tidak bercampur atau tercemar sedangkan kedudukan susu dalam perut haiwan di antara tempat najis yang kotor (farth) dan juga darah (damm). Firman Allah SWT: “Kami memberimu minum daripada apa yang ada dalam perutnya, iaitu susu bersih (labanan khalisan) di antara kotoran najis dan darah.” (Al-Nahl: 66)

Dalam penciptaan haiwan ternak atau al-an’am (merujuk haiwan seperti lembu, biri-biri dan unta) terdapat banyak ibrah atau pengajaran boleh dikutip, iaitu bagaimana kejadian susu haiwan yang terletak di antara dua bahagian kotor dan najis. Bagaimanapun, ia mampu menghasilkan susu suci bersih dan enak diminum, tanpa kotor serta tidak berbau yang tidak elok.

Ulama membandingkan susu suci bersih itu dengan keadaan kualiti ikhlas seseorang. Imam Shaqiq al-Balkhi apabila ditanya mengenai ikhlas, menjawab: “Ikhlas itu membezakan antara amalan sempurna (diterima) daripada kecacatan (disebabkan riak) seperti susu suci bersih itu wujud antara darah dan kekotoran.”

Kedudukan susu dalam kantung haiwan tertutup dan terlindung daripada najis dan darah juga melambangkan amalan kita yang sepatutnya ditutup dan disembunyikan daripada pengetahuan manusia. Oleh itu, amalan menjadi suci bersih, murni dan tidak tercemar seperti susu yang tidak kotor oleh darah mahupun najis di sekeliling.

Amalan jika didedahkan akan mudah tercemar dengan riak seperti susu dalam perut haiwan jika terdedah nescaya akan kotor bercampur najis dan darah dan tidak boleh diminum lagi.

Allah SWT menuntut hamba-Nya ikhlas beribadat dan tidak mensyirikkan-Nya. Syirik atau mempersekutukan Allah SWT ada dua makna, iaitu pertama, syirik dalam akidah atau menyembah selain Allah SWT seperti patung berhala. Ia panggil syirik jali atau terang dan nyata.

Kedua, syirik juga merujuk kepada melakukan amalan ibadat tetapi bukan kerana mencari keredaan Allah SWT tetapi matlamat selain-Nya. Ia dipanggil syirik khafi atau tersembunyi dan disebut juga syirik kecil. Antara biasa dilakukan manusia adalah melakukan amalan kebaikan untuk dilihat orang lain dan menunjuk-nunjuk (riak).

Selain itu, suka dipuji manusia dan mendengar pujian manusia (sum’ah) atau melakukan amalan ibadat serta berasa bangga dan kagum dengan diri sendiri seolah-olah kita lebih baik daripada orang lain (takjub).

Ulama turut membahaskan situasi jika niat seseorang bercampur (niyyat mushtarakah) seperti asalnya kerana Allah SWT, tetapi berubah kepada duniawi, maka apakah amalannya diterima? Kebanyakan pendapat mengatakan amalan itu ditolak (mardud) dan tidak dikira ikhlas hingga kita dianjurkan sentiasa menjaga niat dari awal hingga akhir supaya sentiasa ikhlas mencari keredaan-Nya.

Ada ketikanya seseorang ikhlas pada peringkat awal, tetapi lama-kelamaan godaan iblis dan nafsu menyelinap masuk ke dalam hati, menimbulkan was-was dan mengaburi niat hingga rosak niat asal, lalu bertukar kepada berkehendakkan duniawi.

Imam al-Ghazali dalam kitab Ayyuhal Walad turut menjelaskan perasaan riak timbul kerana mengagungkan orang berlebihan hingga meletakkan manusia mampu untuk memberi manfaat sedangkan dalam akidah kita, Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) hanya Allah SWT sahaja mampu memberi manfaat dan mudarat.

Disebabkan pengagungan itu, mereka ingin mencari kemuliaan di sisi manusia dengan mengenepikan kemuliaan yang sepatutnya diraih daripada Allah SWT. Bagi menghilangkan riak, Imam al-Ghazali menyarankan kita untuk menanam dalam hati bahawa manusia di sekeliling tidak agung, sebaliknya hanya seperti makhluk yang tidak bernyawa (jamadat) seperti batu atau pokok yang tidak mampu memberi apa-apa manfaat dan kemuliaan. Nescaya, kita akan mampu cuba ikhlas hanya kepada Allah SWT.

Pernah diriwayatkan seorang lelaki yang suka menunjuk-nunjuk amalan pada suatu hari ketika solat sunat di masjid secara sendirian, beliau terdengar pintu dibuka. Lalu, beliau mula memanjangkan solat, memperelokkan rukun, memanjangkan sujud dan melakukan terbaik dengan harapan orang yang masuk itu akan memuji-muji dan memandang tinggi ibadatnya.

Setelah memberi salam, lelaki itu menoleh ke belakang tetapi dia melihat sebenarnya hanya seekor kucing. Rupanya-rupanya pintu itu ditolak kucing, bukan manusia seperti sangkaannya. Dia pun menyesal, lalu insaf apakah faedahnya yang diperoleh daripada menunjuk-nunjuk amalan hanya kepada kucing dan bukan kepada Allah SWT seperti sepatutnya.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW menyebut tiga golongan diazab pada Akhirat kerana riak: Sesungguhnya manusia paling awal akan dihisab urusannya pada Kiamat kelak ialah lelaki yang mati syahid, lalu dia dibawa ke sisi Allah dan diingatkan segala nikmat-Nya (yang diberikan kepadanya) maka dia mengakuinya. Allah berfirman: “Lalu apa yang kamu buat dengan nikmat itu?” Dia menjawab: “Aku berperang di jalan-Mu sampai mati syahid.” Allah berfirman: “Kamu berdusta, sebenarnya kamu berperang agar kamu dikatakan sebagai orang berani dan kamu dikatakan seperti itu (di dunia).” Kemudian diperintahkan agar dia diseret di atas wajahnya hingga dilemparkan ke neraka.

Dan (kedua ialah orang) yang mempelajari ilmu (agama), mengajarkannya dan dia membaca (menghafaz) al-Quran. Maka dia dibawa, lalu Allah mengingatkan nikmat-Nya (yang diberikan kepadanya) maka dia mengakuinya. Allah berfirman: “Lalu apa yang kamu buat dengannya?” Dia menjawab: “Aku mempelajari ilmu (agama), mengajarkannya dan aku membaca al-Quran kerena-Mu.” Allah berfirman: “Kamu berdusta, tetapi sebenarnya kamu menuntut ilmu agar kamu dikatakan alim dan kamu membaca al-Quran agar dikatakan ‘Dia qari’ dan kamu dikatakan seperti itu (di dunia).” Kemudian diperintahkan agar dia diseret di atas wajahnya hingga dia dilemparkan ke neraka.

Dan (ketiga ialah orang ) yang diberikan keluasan (harta) oleh Allah dan Dia memberikan kepadanya semua jenis harta. Maka dia dibawa, lalu Allah mengingatkan nikmat-Nya (yang diberikan kepadanya) maka dia mengakuinya. Allah berfirman: “Lalu apa yang kamu buat padanya?” Dia menjawab: “Aku tidak menyisakan satu jalan pun yang Engkau senang kalau seseorang berinfak di situ kecuali aku berinfak di situ untuk-Mu.” Allah berfirman: “Kamu berdusta, tetapi sebenarnya kamu melakukan itu agar dikatakan ‘dia dermawan’ dan kamu dikatakan seperti itu (di dunia).” Kemudian diperintahkan agar dia diseret di atas wajahnya hingga dilemparkan ke neraka.” (HR Muslim)

Marilah sama-sama kita menjaga hati, agar sentiasa ikhlas mencari keredaan Allah SWT.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Nasihat usah sampai memalukan

Posted by epondok di Ogos 4, 2019

 

Dikisahkan seseorang datang menasihati Khalifah al-Makmun dengan suara lantang dan tidak bersopan santun. Khalifah pun menegurnya dengan katanya: “Orang yang lebih baik daripadamu pernah datang memberi peringatan kepada orang yang lebih buruk dariku.”

Sesungguhnya Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS diutuskan Allah SWT kepada Firaun seperti firman-Nya: “Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, semoga ia beringat atau takut.” (Taha: 44)

Nasihat sangat diperlukan dalam kehidupan, sekali gus menjadi asas utama dalam mencipta keharmonian keluarga dan masyarakat. Dengan nasihat, seseorang akan dapat mengetahui apa sebaiknya dilakukan, kekurangan dan bagaimana seharusnya untuk mendepaninya.

Seseorang sangat memerlukan pesanan nasihat daripada orang lain supaya menjadi lebih baik. Oleh itu, setiap insan selamanya tidak akan mampu melakukan apa pun secara bersendirian, melainkan memerlukan nasihat, pesanan atau pembabitan orang lain.

Bukankah Allah SWT berfirman: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu dalam kerugian kecuali orang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Al-Asr: 1-4)

Dalam menasihati seseorang, maka kita hendaklah memilih bahasa bersopan santun dan lemah lembut. Dalam hal ini, kebanyakan orang sering kali menggunakan tutur kata tidak tepat dan bernada tinggi sewaktu menegur orang lain.

Akibatnya, ia tentu akan memberi kesan tidak baik. Perlu ditegaskan, menasihati itu berbeza dengan marah meskipun tujuannya adalah sama.

Nasihat dengan menggunakan bahasa kasar, nada tinggi dan tidak bersopan santun, tidak akan mudah diterima oleh orang dinasihati, meskipun kesalahannya itu ternyata salah.

Kesantunan berbahasa dan kearifan sikap akan memberikan kesan sama ada diterima atau tidaknya nasihat itu. Justeru, pemberi nasihat seharusnya bijak memilih bahasa yang tepat.

Imam Ibnu Qayyim al-Jauziah ada menyebut perbezaan antara menasihati dan memalukan. Menurut beliau, menasihati itu berlaku adil dan ihsan kepada orang yang dinasihati, menampakkan kasih sayang kepadanya serta tidak sudi melihat saudaranya melakukan kesalahan.

Niatnya hanya mencari keredaan Allah SWT. Di samping itu, dia berperanan sebagai doktor yang mengetahui punca penyakit dihidapi pesakit, lalu menentukan ubat tepat supaya pesakit tadi lekas sembuh.

Ia berbeza dengan perbuatan memalukan seseorang yang niatnya untuk mengubah sambil menghinanya dan mencela orang yang menerima peringatan itu.

Walaupun celaan dan penghinaan berbentuk nasihat, ia tidak dilakukan dengan penuh adab serta melukakan perasaan orang yang dinasihatinya.

Justeru, antara adab memberi nasihat, hendaklah menasihatinya ketika dalam keadaan sendirian dan tidak dalam keadaan terbuka kepada orang ramai. Ini kerana sesiapa yang menutup kesalahan saudaranya, nescaya Allah SWT akan menutup kekurangannya di dunia dan akhirat.

Perkara ini amat sukar dilakukan kerana semua menyedari jika menasihati di hadapan orang ramai dan secara terbuka, pemberi nasihat akan terlihat pintar, arif dan bijaksana. Namun, orang yang dinasihati pula tentu akan merasai keadaan berbeza. Dia pasti akan malu, tidak selesa, bahkan mungkin berasa terhina dan diperbodohkan.

Oleh itu, Imam Shafie pernah berkata: “Sesiapa menasihati saudaranya secara rahsia, maka dia benar-benar menasihatinya dan memuliakannya, manakala sesiapa menasihatinya secara terang-terangan, maka dia menghina dan memalukannya.”

Ringkasnya, setiap kita perlu bersedia untuk menerima sebarang pujian dan juga teguran dengan tujuan untuk memperbaiki diri supaya menjadi lebih baik. Itulah guna nasihat dalam kehidupan insan supaya sentiasa berada pada jalan benar.

Apatah lagi, nasihat itu adalah anjuran Islam, yang juga sebahagian daripada skop amar makruf nahi mungkar.

Keprihatinan seseorang dengan datang menasihatinya menandakan kasih sayang pada saudaranya. Kesediaannya untuk menerima sebarang nasihat dan teguran adalah tanda kebesaran hati dan jiwa penerima nasihat.

Lalu orang yang dinasihati dengan sebaik-baiknya pun akan berdoa: “Semoga Allah merahmati dan membalasmu dengan kebaikan kerana nasihatmu padaku menunjukkan kekuranganku.”

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »