Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Amalan Pilihan’ Category

Rezeki tidak disangka buat hamba beriman

Posted by epondok di September 30, 2018

HAMBA Allah SWT yang sejati tidak akan pernah beralasan untuk jauh daripada agama termasuklah apabila didatangi dengan dugaan atau ujian sehingga dalam keadaan tertentu dia merasakan apa yang diterima itu, melebihi batas kemampuannya.

Dalam konteks kehidupan hari ini, tidak dinafikan ramai yang merungut dengan cabaran ekonomi semasa hingga ada yang terpaksa melakukan dua atau tiga kerja sehari semata-mata ingin mencari rezeki bagi menampung keperluan keluarga.

Desakan itu akhirnya membuatkan ada yang lalai dalam melaksanakan perintah kepada Allah SWT, lalu terus hanyut kerana gagal membina hubungan yang seimbang antara keperluan duniawi dan ukhrawi.

Pendakwah, Mohamad Azizi Satibi, berkata umat Islam perlu memahami konsep rezeki menurut syarak supaya tidak sesekali menyalahkan takdir, sebaliknya lebih berusaha keras untuk mencari sumber yang diredhai dan diberkati Allah SWT.

“Konsep rezeki itu ada dua, iaitu rezeki yang dicari dan yang mendatangi kita. Ramai yang memahami konsep rezeki yang dicari, tetapi mungkin kurang arif terhadap rezeki yang datang dengan sendirinya.

“Perkara ini dijelaskan menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesiapa yang bertakwa, akan dilepaskan daripada masalah hidup dan akan diberi rezeki yang tidak diketahui dari mana sumbernya (At-Tholaq: 2-3),” katanya.

Tingkatkan ketakwaan

Mengulas lanjut, Mohamad Azizi berkata, Allah SWT memerintahkan manusia untuk mencari rezeki, bekerja dengan tekun dan sabar serta mentaati-Nya.

Orang yang bertakwa akan sentiasa takut kepada Allah SWT, walaupun ketika saat sibuk bekerja. Golongan sebeginilah yang akan didatangkan rezeki lain yang dia sendiri tidak mungkin menyedarinya sebagai ganjaran terhadap kepatuhan-Nya yang tidak berbelah bahagi.

Katanya, sekiranya masih ada umat manusia yang beralasan jauh dari agama hanya kerana desakan hidup, jelaslah individu terbabit masih belum benar-benar menjadi hamba Allah SWT.

“Oleh itu gelaran hamba Allah yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW ketika peristiwa Israk Mikraj menjadi gelaran tertinggi kepada manusia.

“Apabila kita benar-benar menjadi hamba-Nya, maka sikap sentiasa bersangka baik dengan Allah SWT akan ada, terutama jika benar-benar umat Islam memahami sifat-Nya yang baik termasuk yang Maha Pemurah, Maha Mengasihani dan Maha Pemberi Rezeki,” katanya.

Beriman qada dan qadar

Mohamad Azizi yang juga Bilal di Masjid Jamek Raja Tun Uda, Seksyen 16, Shah Alam berkata, setiap makhluk yang diciptakan sudah tertulis rezeki padanya.

“Mempercayai qada dan qadar ialah satu daripada rukun iman. Di situ juga ada manusia yang dangkal pandangan menyatakan, kalaulah rezeki sudah tertulis, maka tentulah jika ia miskin maka keadaan ini kekal selamanya.

“Bagi orang yang dilahirkan kaya pula, dianggap sebagai tidak perlu berusaha kerana takdirnya sedemikian rupa.

“Hujah ini boleh dipatahkan dengan dalil akal, iaitu sememangnya rezeki sudah ditetapkan tetapi sejauh mana kita tahu berapa banyak yang diperoleh. Oleh itu selain berusaha, digalakkan untuk umat Islam berikhtiar dengan cara berdoa dan tawakal kepada-Nya,” katanya.

Katanya, rezeki yang tidak disangka-sangka itu boleh datang dalam pelbagai bentuk sebagai tambahan kepada apa yang sudah diterimanya setiap bulan.

“Mungkin bagi orang yang bergaji RM1,500 sebulan, tetapi kualiti kerjanya dijaga dengan baik dan taat kepada suruhan-Nya. Selain gaji sedia ada, Allah SWT tambah nikmat dengan kelebihan kesihatan yang baik atau sentiasa ada orang yang bermurah hati untuk membantu saat berada dalam kesusahan.

“Sebaliknya bagi orang bergaji besar tetapi tidak menjadikan kerjayanya sebagai ibadat dan lebih parah tidak mengingati Allah SWT, nikmat gajinya Allah SWT boleh tarik antaranya didatangi pelbagai kesusahan,” katanya.

Tingkatkan kebergantungan kepada Allah SWT

Mohamad Azizi turut menghuraikan faktor seseorang itu terhimpit atau terputus punca rezeki disebabkan kurang kebergantungan kepada Allah SWT, sebaliknya merasakan wang seperti raja yang dapat mengawal segala-galanya.

“Kesibukan kerja menjadikan mereka ini kurang masa hadir ke kuliah agama, apatah lagi solat berjemaah di masjid. Ada juga yang culas dalam melunaskan zakat pendapatan, gajinya besar tetapi tidak mahu diagihkan kepada yang berhak.

“Bahkan, ada yang terlalu berkira sehingga duit kepada ibu bapa atau nafkah kepada anak dan isteri diabaikan secara sengaja, sekali gus menjadi antara sebab mengapa rezeki makin hari makin sempit,” katanya.

Antara lain, katanya, Islam juga menggalakkan umatnya supaya mencari rezeki yang halal dengan hasil usaha sendiri kerana ia akan diberkati oleh Allah SWT, manakala sifat suka meminta-minta daripada orang lain adalah antara perbuatan keji serta perlu dijauhi.

Kaedah menambah rezeki

Katanya, ada banyak kaedah yang dianjurkan Islam bagi menambah rezeki seperti yang terkandung dalam al-Quran dan hadis.

Antaranya, termasuk dengan sentiasa berlapang dada ke atas apa saja yang ditakdirkan pada kita. Namun begitu, tidak pula kita disuruh berserah dan mengalah tanpa berusaha.

“Apa yang perlu kita usahakan adalah mencari keberkatan dalam rezeki. Ada banyak kaedah mencapainya, termasuk mensyukuri nikmat pekerjaan, memahami matlamat kehidupan dan konsep rezeki yang halal. Pada masa sama, menjaga hubungan dengan Allah SWT dan sesama insan,” katanya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Jikalau sekiranya penduduk negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka barakah dari langit dan bumi.” (Al-A’raf: 96)

Selain itu, Mohamad Azizi berkata, menjaga tiang dalam agama iaitu solat ialah kunci bagi mendapatkan redha Allah SWT kerana ibadat ini amalan pertama yang dihisab di akhirat kelak.

“Apabila mana Allah tidak redha, maka banyak kesusahan yang melanda.

“Jika kita mendapat kejayaan biarpun tidak solat dan menyempurnakan ibadah lain, sebenarnya individu itu sedang mendapatkan istidraj, iaitu nikmat yang diperoleh hanya menambahkan kufurnya kepada Allah SWT,” katanya.

Advertisements

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Puasa sunat asyura menghapus dosa setahun

Posted by epondok di September 18, 2018

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

SELASA minggu lepas, kita menyambut kedatangan bulan Muharam 1440 Hijrah. Alhamdulillah, sambutannya walaupun sederhana kita bersyukur kerana Malaysia terus dilimpahi keamanan dan kesejahteraan.

Bagi orang Islam, wajib kita beriman dengan hari akhirat dan juga hari kebangkitan semula untuk menerima suratan amal yang dikerjakan semasa hidup. Jus­teru, dalam bulan pertama tahun hijrah ini, ada satu amalan yang amat dianjurkan bagi kita me­laksanakannya iaitu puasa sunat pada 10 Muharam. Ia juga di­sebut puasa hari asyura. Tahun ini tarikh itu jatuh pada Khamis, 20 September.

Galakan berpuasa ini disebut melalui hadis Nabi Muhammad SAW. Aisyah r.a berkata yang bermaksud: Rasulullah SAW telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari asyura, dan apabila difardukan puasa Ramadan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari asyura) maka dia boleh berpuasa dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa). (Riwayat Bukhari & Muslim).

Orang beriman sifatnya sentiasa menunggu-nunggu peluang menambah amalan kebaikan atau taqarrub (mendekatkan) diri kepada Allah. Justeru, kesempatan berada dalam bulan Muharam tidak akan dipersiakan.

Sebaliknya akan berusaha melakukan ibadat puasa sunat walaupun ia amat sukar kerana orang sekeliling kita bebas makan minum. Senarionya berbeza de­ngan puasa Ramadan.

Sebab itulah, baginda SAW menjelaskan ganjaran atau kelebihan bagi mereka yang berpuasa pada hari asyura ini. Sesungguh­nya kelebihan yang dijanjikan oleh ba­ginda SAW bagi sesiapa yang berpuasa sunat ini amatlah besar.

Antaranya, seperti diriwayatkan oleh Qatadah yang bermaksud: Bahawasanya Rasulullah SAW ditanya tentang puasa hari asyura, lalu nabi SAW menjawab: Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu. (Riwayat al-Tirmizi).

Selain berpuasa pada hari asyura, umat Islam juga digalakkan berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari kesembilan Muharam. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya: Daripada Ibn Abbas r.a berkata yang bermaksud: Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari asyura, baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW bersabda lagi: “Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari kesembilan”. Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah SAW wafat terlebih dahulu. (Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi (wafat 676H) dalam menghuraikan hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulama di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat disunatkan berpuasa pada hari kesembilan dan hari ke-10. Ini kerana Nabi SAW berpuasa pada hari ke-10 (asyura) dan berniat berpuasa pada hari kesembilan (tahun berikutnya).

Menurut Imam al-Nawawi lagi: “Sebahagian ulama berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya ber­puasa pada hari ke-10”. (al-Minhaj syarah Sahih Muslim, Bab al-Siyam)

Puasa juga adalah ibadat istimewa kerana ia menjadi rahsia dan hanya diketahui oleh Allah dan orang berkenaan. Sebab itu, ganjaran puasa bagi mereka yang ikhlas itu ditentukan sendiri oleh Allah SWT. Ini dijelaskan menerusi hadis qudsi. Bersabda Rasu­lul­lah SAW: Allah berfirman: Setiap amalan anak Adam itu baginya (ganjaran pahala yang ada had­nya), kecuali puasa, kerana sesungguhnya puasa itu untuk-Ku, dan Akulah yang akan memberikan balasannya…(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadis yang lain pula dinyatakan bahawa puasa ini menjadi perisai dan penghalang kepada api neraka. Daripada Abu Said al-Khudri berkata, ber­sabda nabi SAW yang bermaksud: Tidaklah seseorang hamba yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, kecuali Allah akan menjauhkannya dengan puasa itu daripada api neraka sejarak tujuh puluh tahun perjalanan. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Merebut kelebihan Bulan Muharram

Posted by epondok di September 11, 2018

Petikan daripada pelitabrunei.gov.bn

 

SUNGGUH tidak terasa masa berjalan dengan begitu cepat, kini kita telah meninggal bulan Zulhijjah iaitu bulan terakhir bagi tahun 1439 Hijrah dan telah memasuki bulan Muharram bagi tahun 1440 Hijrah. Bulan Muharram ialah bulan pertama dalam kalender Islam atau Taqwim Hijrah. Allah Subhanahu Wata’ala telah menjadikan bulan Muharram sebagai salah satu dari empat bulan haram atau bulan yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah. Pada bulan ini, manusia dilarang keras melakukan pembunuhan, kemungkaran dan maksiat. Allah Subhanahu Wata’ala telah perintahkan supaya menghormati bulan-bulan haram tersebut dan meninggalkan segala perbuatan maksiat dan larangan-Nya. Firman Allah Subhanahu Wata’ala dalam Surah At-Taubah ayat 36 yang tafsir-Nya :

”Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan (qamariah) dalam kitab (ketetapan) Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Yang demikian itulah (ketetapan) agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya).”

Empat bulan yang dihormati (bulan Haram) itu ialah Muharram, Rejab, Zulkaedah dan Zulhijjah sebagaimana dihuraikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud daripada Abu Bakrah bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sesungguhnya zaman itu berputar semenjak mula-mula Allah menciptakan langit dan bumi, setahun mengandungi dua belas bulan, daripadanya empat bulan haram, tiga daripadanya bulan itu berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram dan satu bulan berasingan, iaitu Rejab di antara Jamadilakhir dan Syaa’ban.”

Muharram ertinya diharamkan. Pada bulan ini, umat Islam digalakkan untuk melakukan berbagai macam ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala dan menjauhi segala larangan-Nya. Sesungguhnya ganjaran pahala bagi mereka yang beramal ibadat di bulan ini adalah sangat besar sebaliknya jika melakukan maksiat di bulan ini akan mendatangkan dosa yang besar.

Dalam bulan Muharram ini umat Islam juga sangat dianjurkan untuk memperbanyakkan berpuasa. Puasa paling utama di bulan ini ialah puasa pada hari ‘Asyura, iaitu puasa pada hari kesepuluh Muharram. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam sendiri berpuasa pada hari tersebut sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam tiba di Madinah, baginda melihat kaum Yahudi melakukan puasa Asyura. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bertanya kepada mereka : ”Mengapa kamu melakukan puasa pada hari itu?” Mereka menjawab : Ini adalah hari baik, yang mana pada hari ini Allah Subhanahu Wata’ala menyelamatkan Nabi Musa ‘alaihissalam dan Bani Israil daripada musuh mereka, oleh kerana itu Nabi Musa ‘alaihissalam melakukan puasa pada hari ini.” Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Sesungguhnya kami lebih berhak terhadap Nabi Musa ‘alaihissalam dibandingkan kalian.” Maka Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa pada hari itu.

Galakan berpuasa pada hari ‘Asyura ini juga berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Aku tidak melihat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam mengutamakan hari puasa yang dilebihkan atas hari lain kecuali hari ini, iaitu hari ‘Asyura dan bulan Ramadan.”

Dalam hadis lain diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha ia berkata :

”Kaum Quraish pada masa Jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu AlaihiWasallam juga berpuasa pada hari itu. Maka ketika Baginda telah tiba di Madinah maka Baginda tetap mengerjakannya dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa. Apabila puasa Ramadan telah diwajibkan Baginda pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyura, lalu bersabda, ”Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa (pada hari ‘Asyura), dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya.”

Hal ini juga disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Bahawa kaum Jahiliyah dulu berpuasa ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam serta kaum Muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadan, Baginda bersabda : ”Sesungguhnya hari ‘Asyura termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh.”

Daripada hadis-hadis di atas dapat difahami bahawa hukum berpuasa pada hari ‘Asyura adalah disunatkan bukannya satu kewajipan. Ini kerana puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum difardukan puasa Ramadan. Apabila difardukan puasa Ramadan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun puasa pada hari ‘Asyura tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut.

Berpuasa pada bulan ini pada dasarnya dijanjikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dengan pahala yang besar sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Abu Qatadah berkata yang maksudnya :

”Berpuasa pada hari ‘Asyura akan termasuk dalam hitungan Allah bahawa puasa itu akan menutup dosa setahun sebelumnya.”

Amatlah rugi kepada sesiapa yang tidak mengambil peluang berpuasa pada hari tersebut kerana kelebihannya sangat besar. Maka itu manfaatkanlah kelebihan yang disediakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala ini. Jangan jadikan pelbagai alasan untuk mengabaikannya.

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya, iaitu pada 9 Muharram atau sehari selepasnya, iaitu pada 11 Muharram bagi membezakan antara puasa kaum Muslimin dengan kaum Yahudi yang berpuasa pada hari ‘Asyura tersebut. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan untuk puasa pada hari ‘Asyura para sahabat berkata : ”Itu adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani, lalu RasulullahSallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Jika datang tahun depan insyaaAllah kita akan berpuasa hari kesembilan akan tetapi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam meninggal pada tahun tersebut.”

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda :

”Puasalah pada hari ‘Asyura, dan berbezalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.”

Secara umum, berpuasa pada bulan Muharram dapat dilakukan dengan beberapa pilihan. Pertama, berpuasa tiga hari, pada hari ‘Asyura diikuti sehari sebelum dan sesudahnya, iaitu puasa pada 9, 10 dan 11 Muharram. Kedua, berpuasa pada hari ‘Asyura dan sehari sesudah atau sebelumnya, iaitu puasa pada 9 dan 10, atau 10 dan 11. Ketiga, puasa pada 10 atau pada hari ‘Asyura sahaja.

Berpuasa di bulan Muharram tidak hanya disunatkan berpuasa pada 10 Muharram sahaja tetapi berpuasa penuh di sepanjang bulan Muharram adalah juga sangat digalakkan kerana ianya adalah sebaik-baik ibadah puasa setelah puasa bulan Ramadan sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sebaik-baik puasa setelah bulan Ramadan adalah puasa di bulan Allah, iaitu bulan Muharram. Dan sembahyang yang paling utama setelah sembahyang wajib adalah sembahyang malam.”

Oleh itu, marilah kita merebut peluang kelebihan yang ada di bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat khususnya pada pada hari ke-10 Muharram agar segala dosa-dosa kita akan dihapuskan. Sesiapa yang berpuasa pada bulan Muharram ini khususnya pada hari Asyura’ maka dia telah menyempurnakan satu sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, iaitu berpuasa pada bulan haram.

Bulan Muharram merupakan bulan kebaikan, maka isilah bulan ini dengan amalan-amalan soleh dengan melakukan ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala supaya kita menjadi hamba-hamba-Nya yang mendapatkan keredaan-Nya. Semoga Allah merahmati dan memberi petunjuk kepada kita agar dapat berpuasa pada hari ‘Asyura serta membimbing kita ke jalan yang diredai-Nya.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Keistimewaan dan Kelebihan bulan Muharram

Posted by epondok di September 10, 2018

Nukilan Hadji Ahmed Muhiddin Piri

 

1.    Penamaan Bulan Ini

Kata Muharram secara bahasa, berarti diharamkan. Abu ‘Amr ibn Al ‘Alaa berkata, “Dinamakan bulan Muharram karena peperangan(jihad) diharamkan pada bulan tersebut(1); jika saja jihad yang disyariatkan lalu hukumnya menjadi terlarang pada bulan tersebut maka hal ini bermakna perbuatan-perbuatan yang secara asal telah dilarang oleh Allah Ta’ala memiliki penekanan pengharaman untuk lebih dihindari secara khusus pada bulan ini. Pada bulan ini Allah melarang umatnya untuk tidak melakukan perbuatan yang dilarang-Nya. Seperti misalnya berperang, seperti yang telah dilakukan oleh orang-orang kuraisy sebelum datangnya agama Islam.

2.    Beberapa Keutamaan Bulan Muharram

a.     Bulan Muharram Merupakan Salah Satu Diantara Bulan-Bulan Haram

Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. at Taubah :36).

Pada ayat ini menerangkan kepada kita bahwa setelah penciptaan langit dan bumi Allah menciptakan bulan yang berjumlah 12 bulan yang mana bulan tersebut merupakan bulan tahun Hijriah. Dalam bulan-bulan tersebut terdapat 4 bulan yang paling istimewa diantara bulan yang lainnya, salah satunya adalah bulan Muharram. Pada bulan Muharram Allah mengharamkan umat islam melakukan perbuatan yang dilarang, (membunuh, berperang). Tetapi disana juga menjelaskan bahwa orang muslim harus memerangi orang kafir yang selalu mengajak kepada kehancuran. Yang dilakukan orang kafir, adalah bukan karena ingin merampas harta seperti yang dilakukan sebelum datangnya islam, merebut kekuasaan, balas dendam seperti yang telah dialami ketika umat islam mengusir orang kafir untuk meninggalkan Makkah dan Madinah, tetapi mereka menginginkan agama Islam hancur.

Salah seorang ahli tafsir dari kalangan tabi’in yang  bernama Qatadah bin Di’amah Sadusi rahimahulloh menyatakan, “Amal sholeh lebih besar pahalanya jika dikerjakan di bulan-bulan haram sebagaimana kezholiman di bulan-bulan haram lebih besar dosanya dibandingkan dengan kezholiman yang dikerjakan di bulan-bulan lain meskipun secara umum kezholiman adalah dosa yang besar(2).

Disinilah yang menjadi pokok pada bulan Muharram, bahwa diharamkan umat-Nya melakukankan berperang atau membunuh pada bulan-bulan istimewa tersebut, karena apabila melanggarnya, maka dosanya akan dilipat gandakan dari bulan-bulan yang lain. Dengan adanya larang tersebut berarti Allah juga akan memberikan pahala bagi umat-Nya yang mengerjakan alaman seperti yang disunahkan.

Dalam hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Bakrah radhiyallohu anhu, Rasulullah shallallohu ‘alaihi wasallam menjelaskan keempat bulan haram yang dimaksud :

إِنَّ الزَّمَانَ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ  وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى  وَشَعْبَانَ

“Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana bentuknya semula di waktu Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan diantaranya terdapat empat bulan yang dihormati : 3 bulan berturut-turut; Dzulqa’dah, Dzulhijjah dan Muharram serta satu bulan yang terpisah yaitu Rajab Mudhar, yang terdapat diantara bulan Jumada Akhiroh dan Sya’ban.” [ HR. Bukhari (3197) dan Muslim(1679) ]

Para ulama bersepakat bahwa keempat bulan haram tersebut memiliki keutamaan dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain selain Ramadhan, namun demikian mereka berbeda pendapat, bulan apakah yang paling afdhal diantara keempat bulan haram yang ada ? Imam Hasan Al Bashri rahimahulloh dan beberapa ulama lainnya berkata, “Sesungguhnya Allah telah memulai  waktu yang setahun dengan bulan haram (Muharram) lalu menutupnya juga dengan bulan haram (Dzulhijjah) dan tidak ada bulan dalam setahun setelah bulan Ramadhan yang lebih agung di sisi Allah melebihi bulan Muharram” (3).

b.     Bulan Muharram disifatkan sebagai Bulan Allah

Kedua belas bulan yang ada adalah makhluk ciptaan Allah, akan tetapi bulan Muharram meraih keistimewaan khusus karena hanya bulan inilah yang disebut sebagai “syahrullah” (Bulan Allah). Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda :

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ  بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah (yaitu) Muharram. Sedangkan shalat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah shalat malam”.H.R. Muslim (11630dari sahabat Abu Hurairah radhiyallohu anhu]

Hadits ini mengindikasikan adanya keutamaan khusus yang dimiliki bulan Muharram karena disandarkan kepada lafzhul Jalalah (lafazh Allah). Para Ulama telah menerangkan bahwa ketika suatu makhluk  disandarkan pada lafzhul Jalalah maka itu mengindikasikasikan tasyrif (pemuliaan) terhadap makhluk tersebut, sebagaimana istilah baitullah (rumah Allah) bagi mesjid atau lebih khusus Ka’bah dan naqatullah (unta Allah) istilah bagi unta nabi Sholeh ‘alaihis salam dan lain sebagainya.

Al Hafizh Abul Fadhl Al ‘Iraqy rahimahulloh menjelaskan, “Apa hikmah dari penamaan Muharram sebagai syahrulloh (bulan Allah) sementara seluruh bulan milik Allah ? Mungkin dijawab bahwa hal itu dikarenakan bulan Muharram termasuk diantara bulan-bulan haram yang Allah diharamkan padanya berperang, disamping itu bulan Muharram adalah bulan perdana dalam setahun maka disandarkan padanya lafzhul Jalalah (lafazh Allah) sebagai bentuk pengkhususan baginya dan tidak ada bulan lain yang Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam sandarkan kepadanya lafzhul Jalalah melainkan bulan Muharram” (4)

As Suyuthi mengatakan: Dinamakan syahrullah – sementara bulan yang lain tak mendapat gelar ini – karena nama bulan ini “Al Muharram” nama nama islami. Berbeda dgn bulan-bulan lainnya. Nama-nama bulan lainnya sudah ada di zaman jahiliyah. Sementara dulu, orang jahiliyah menyebut bulan Muharram ini dgn nama : Shafar Awwal. Kemudian ketika islam datanng, Allah ganti nama bulan ini dgn Al Muharram, sehingga nama bulan ini Allah sandarkan kepada dirinya (Syahrullah). (5)

Bulan ini juga sering dinamakan: Syahrullah Al Asham (Bulan Allah yang Sunyi). Dinamakan demikian, karena sangat terhormatnya bulan ini (6). karena itu, tak boleh ada sedikitpun riak & konflik di bulan ini.

3.    Amalan Yang Dianjurkan di Bulan Muharram

Sebagaimana telah disebutkan di atas dari perkataan Qatadah rahimahulloh bahwa amalan sholeh dilipatgandakan pahalanya di bulan-bulan haram, dengan demikian secara umum segala jenis kebaikan dianjurkan untuk diperbanyak dan ditingkatkan kualitasnya di bulan Muharram. Adapun ibadah yang dianjurkan secara khusus pada bulan ini adalah memperbanyak puasa sunnah sebagaimana yang  telah disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallohu ‘anhu, beliau berkata Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ  بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah (yaitu) Muharram dan shalat yang paling utama setelah puasa wajib adalah sholat lail”    [ HR. Muslim(11630) ]

Mulla Al Qari’ menyebutkan bahwa hadits di atas sebagai dalil anjuran berpuasa di seluruh hari bulan Muharram. Namun ada satu masalah yang kadang ditanyakan berkaitan dengan hadits ini yaitu, ‘Bagaimana memadukan antara hadits ini dengan hadits yang menyebutkan bahwa Nabi shallallohu alaihi wasallam memperbanyak puasa di bulan Sya’ban yang menjadi bulannya Allah, bukan di bulan Muharram? Imam Nawawi rahimahullah telah menjawab pertanyaan ini, beliau mengatakan boleh  jadi Rasulullah shallallohu alaihi wasallam belum mengetahui keutamaan puasa Muharram kecuali di akhir hayat beliau atau mungkin ada saja beberapa udzur yang menghalangi beliau untuk memperbanyak berpuasa di bulan Muharram seperti beliau mengadakan safar atau sakit (7).

Kemudian anjuran berpuasa di bulan Muharram ini lebih dikhususkan dan ditekankan hukumnya pada hari yang dikenal dengan istilah Yaumul ‘Asyuro, yaitu pada tanggal sepuluh bulan Muharram (‘asyuro). ‘Asyuro berasal dari kata ‘Asyarah yang berarti sepuluh. Pada hari ‘Asyuro ini, Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengajarkan kepada umatnya untuk melaksanakan satu bentuk ibadah dan ketundukan kepada Allah Ta’ala yaitu ibadah puasa, yang kita kenal dengan puasa Asyuro.

4.    Hadits-Hadits Disyariatkannya Puasa ‘Asyuro

Adapun hadis-hadis yang menjadi dasar ibadah puasa tersebut banyak, kami akan sebutkan diantaranya  dengan pengklasifikasian sebagai berikut:

Kaum Yahudi juga berpuasa di hari Asyuro bahkan menjadikannya sebagai Ied (hari raya)

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا قَالُوا هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ  هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma berkata : Ketika Rasulullah shallallohu alaihi wasallam. tiba di Madinah, beliau melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘ Asyura, maka Beliau bertanya : “Hari apa ini?. Mereka menjawab, “Ini adalah hari istimewa, karena pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuhnya, Karena itu Nabi Musa berpuasa pada hari ini. Rasulullah shallallohu alaihi wasallam pun bersabda, “Aku lebih berhak terhadap Musa daripada kalian“. Maka beliau berpuasa dan memerintahkan shahabatnya untuk berpuasa di tahun yang akan datang. [H.R. Bukhari (1865) dan Muslim(1910) ]

Hadis lain menjelaskan:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ يَوْمًا تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَتَتَّخِذُهُ عِيدًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُومُوهُ أَنْتُمْ

Dari Abu Musa radhiyallohu anhu berkata, “Hari ‘Asyuro adalah hari yang diagungkan oleh orang Yahudi dan mereka menjadikannya sebagai hari raya, maka Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda (kepada ummatnya), “Berpuasalah kalian (pada hari itu)” [HR. Bukhari (1866) dan Muslim(1912), lafal hadits ini menurut periwayatan imam Muslim)

Kaum Quraiys di zaman Jahiliyah juga berpuasa Asyuro dan puasa ini diwajibkan atas kaum muslimin sebelum kewajiban puasa Ramadhan

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ تَصُومُهُ قُرَيْشٌ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُهُ فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ صَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ  فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ . متفق عليه.

Dari Aisyah radhiyallohu anha berkata, Kaum Qurays pada masa Jahiliyyah juga berpuasa di hari ‘Asyuro dan Rasulullah shallallohu alaihi wasallam juga berpuasa pada hari itu, ketika beliau telah tiba di Medinah maka beliau tetap mengerjakannya dan memerintahkan ummatnya untuk berpuasa. Setelah puasa Ramadhan telah diwajibkan beliau pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyuro, seraya bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa maka silakan tetap berpuasa dan barangsiapa yang tidak ingin berpuasa maka tidak mengapa” [ HR. Bukhari (1863) dan Muslim(1897) ]

عن عَبْد اللَّهِ بْن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ أَهْلَ الْجَاهِلِيَّةِ  كَانُوا يَصُومُونَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ  وَأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَهُ وَالْمُسْلِمُونَ قَبْلَ أَنْ يُفْتَرَضَ رَمَضَانُ فَلَمَّا افْتُرِضَ رَمَضَانُ  قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ عَاشُورَاءَ يَوْمٌ مِنْ أَيَّامِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ (رواه مسلم)

Dari Abdullah bin Umar radhiyallohu anhuma bahwa kaum Jahiliyah dulu berpuasa Asyuro dan Rasulullah shallallohu alaihi wasallam serta kaum muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadhan, Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya hari ‘Asyuro termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh” [ HR. Muslim(1901) ]

Perhatian Rasulullah shallallohu alaihi wa sallam dan para sahabat ridwanullohi alaihim ajmain yang begitu besar terhadap puasa ‘Asyuro

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

“Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallohu alaihi wasallam, berupaya keras untuk puasa pada suatu hari melebihi yang lainnya kecuali pada hari ini, yaitu hari ‘Asyura dan bulan ini yaitu Ramadhan.” [ H.R. Bukhari (1867) dan Muslim(1914) ]

عَنْ الرُّبَيِّعِ بِنْتِ مُعَوِّذِ بْنِ عَفْرَاءَ قَالَتْ أَرْسَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَدَاةَ عَاشُورَاءَ إِلَى قُرَى الْأَنْصَارِ الَّتِي حَوْلَ الْمَدِينَةِ مَنْ كَانَ أَصْبَحَ صَائِمًا فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ وَمَنْ كَانَ أَصْبَحَ مُفْطِرًا فَلْيُتِمَّ بَقِيَّةَ يَوْمِهِ فَكُنَّا بَعْدَ ذَلِكَ نَصُومُهُ وَنُصَوِّمُ صِبْيَانَنَا الصِّغَارَ مِنْهُمْ إِنْ شَاءَ اللَّهُ وَنَذْهَبُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَنَجْعَلُ لَهُمْ اللُّعْبَةَ مِنْ الْعِهْنِ فَإِذَا بَكَى أَحَدُهُمْ عَلَى الطَّعَامِ أَعْطَيْنَاهَا إِيَّاهُ عِنْدَ الْإِفْطَارِ

Dari Rubai’ bintu Mu’awwidz bin ‘Afra’ radhiyallohu ‘anha berkata, Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam di pagi hari Asyuro mengutus ke perkampungan kaum Anshar yang berada di sekitar Medinah (pesan), “Barangsiapa yang tidak berpuasa hari itu hendaknya menyempurnakan sisa waktu di hari itu dengan berpuasa dan barangsiapa yang berpuasa maka hendaknya melanjutkan puasanya”. Rubai’ berkata, “Maka sejak itu kami berpuasa pada hari ‘Asyuro dan menyuruh anak-anak kami berpuasa dan kami buatkan untuk mereka permainan yang terbuat dari kapas lalu jika salah seorang dari mereka menangis  karena ingin makan maka kami berikan kepadanya permainan tersebut hingga masuk waktu berbuka puasa” [ HR. Bukhari (1960) dan Muslim (1136), redaksi hadits ini menurut periwayatan Imam Muslim ]

5.    Keutamaan Puasa Asyuro

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  قَالَ صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ إِنِّي أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Dari Abu Qatadah radhiyallohu anhu bahwa Nabi Muhammad shallallohu alaihi wasallam bersabda, “Puasa hari ‘Asyuro aku berharap kepada Allah akan menghapuskan dosa tahun lalu” [ HR. Tirmidzi (753), Ibnu Majah (1738) dan Ahmad(22024). Hadits semakna dengan ini juga diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shohih beliau (1162) ]

a.     Bagi yang ingin berpuasa ‘Asyuro hendaknya berpuasa juga sehari sebelumnya

Ibnu Abbas radhiyallohu ‘anhuma berkata : Ketika Rasulullah shallallohu alaihi wasallam berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan kaum muslimin berpuasa, mereka (para shahabat) menyampaikan, “Ya Rasulullah ini adalah hari yang diagungkan Yahudi dan Nasrani”. Maka Rasulullah shallallohu alaihi wasallam pun bersabda:

فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Jika tahun depan insya Allah (kita bertemu kembali dengan bulan Muharram), kita akan berpuasa juga pada hari kesembilan (tanggal sembilan).“

Akan tetapi belum tiba Muharram tahun depan hingga Rasulullah shallallohu alaihi wasallam wafat di tahun tersebut [ HR. Muslim (1134) ]

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ صُومُوا التَّاسِعَ وَالْعَاشِرَ وَخَالِفُوا الْيَهُودَ

Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma beliau berkata, “Berpuasalah pada tanggal sembilan dan sepuluh Muharram, berbedalah dengan orang Yahudi” [Diriwayatkan dengan sanad yang shohih oleh Baihaqi di As Sunan Al Kubro (8665) dan Ath Thobari di Tahdzib Al Aatsaar(1110)]

b.     Hukum Berpuasa Sehari Sesudah ‘Asyuro (tanggal 11 Muharram)

Imam Ibnu Qoyyim dalam kitab Zaadul Ma’aad setelah merinci dan menjelaskan riwayat-riwayat seputar puasa ‘Asyuro, beliau menyimpulkan : Ada tiga tingkatan berpuasa ‘Asyuro: Urutan pertama; dan ini yang paling sempurna adalah puasa tiga hari, yaitu puasa tanggal sepuluh ditambah sehari sebelum dan sesudahnya (9,10,11). Urutan kedua;puasa tanggal 9 dan 10. Inilah yang disebutkan dalam banyak hadits . Urutan ketiga, puasa tanggal 10 saja (8). Kesimpulan Ibnul Qayyim di atas didasari dengan sebuah hadits dari Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma, Rasulullah shallallohu alaihi wasallam. bersabda :

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا

“Puasalah pada hari Asyuro, dan berbedalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.“ [HR. Imam Ahmad(2047), Ibnu Khuzaimah(2095) dan Baihaqi (8667)]

Namun hadits ini sanadnya lemah, Asy Syaikh Al Albani rahimahulloh menyatakan, “Hadits ini sanadnya lemah karena salah seorang perowinya yang bernama Muhammad bin Abdurrahman bin Abi Laila  jelek hafalannya, selain itu riwayatnya menyelisihi riwayat ‘Atho bin Abi Rabah dan selainnya yang juga meriwayatkan dengan sanad yang shohih bahwa ini adalah perkataan  Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma sebagaimana yang disebutkan oleh Thahawi dan Baihaqi (9).

Dalam pandangan yang lain, hadist yang lemah boleh dilaksanakan, hal ini dikarenakan untuk memperkuat keimanan dan ketakwaan umat-Nya. Bereda dengan hadist yang menjelaskan tentang syari’at. Maka hadist yang lemah tidak diperbolehkan untuk dijadikan sebagai landasan atau dasar.

Namun demikian puasa sebanyak tiga hari (9,10,dan 11 Muharram) dikuatkan oleh para ulama dengan dua alasan:

1)        Sebagai kehati-hatian, yaitu kemungkinan penetapan awal bulannya tidak tepat, maka puasa tanggal sebelasnya akan dapat memastikan bahwa seseorang mendapatkan puasa Tasu’a (tanggal 9) dan Asyuro (tanggal 10).

2)        Dimasukkan dalam puasa tiga hari pertengahan bulan (Ayyamul bidh).

Adapun puasa tanggal 9 dan 10, pensyariatannya dinyatakan dalam hadis  yang shahih, dimana Rasulullah  shallallohu alaihi wasallam pada akhir hidup beliau sudah merencanakan untuk puasa pada tanggal 9, hanya saja beliau wafat sebelum melaksanakannya. Beliau juga telah memerintahkan para shahabat untuk berpuasa pada tanggal 9 dan tanggal 10 agar berbeda dengan ibadah orang-orang Yahudi.

Sedangkan puasa pada tanggal sepuluh saja; sebagian ulama memakruhkannya, meskipun sebagian ulama yang lain memandang tidak mengapa jika hanya berpuasa ‘Asyuro (tanggal 10) saja, wallohu a’lam. Secara umum, hadits-hadis yang terkait dengan puasa Muharram menunjukkan anjuran Rasulullah shallallohu alaihi wasallam untuk melakukan puasa, sekalipun hukumnya tidak wajib tetapi sunnah muakkadah (sangat dianjurkan), dan tentunya kita sepatutnya berusaha untuk menghidupkan sunnah yang telah banyak dilalaikan oleh kaum muslimin.

Keterangan:

  1. Tarikh Ad Dimasyq 1/51
  2. Tafsir Al Baghawi dan Tafsir Ibn Katsir
  3. Lathoif Al Ma’arif hal 36
  4. Hasyiah As Suyuthi ‘ala Sunan An Nasaai
  5. Syarh Suyuthi ‘Ala shahih Muslim, 3/252
  6. Lathaif al-Ma’arif, hal. 34
  7. Al Minhaj Syarah Shohih Muslim bin Hajjaj
  8. Zaadul Ma’aad 2/63
  9. Ta’liq Shohih Ibn Khuzaimah (3/290)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Merebut kelebihan bulan Muharram

Posted by epondok di September 10, 2018

Oleh : ABU NUMAIR
Muharam dalam pandangan Islam

ALLAH SWT berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi ALLAH adalah 12 bulan sebagaimana ketetapan ALLAH ketika DIA menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (Surah at-Taubah, 9: 36)

Nabi SAW bersabda, “Waktu itu telah berputar sebagaimana biasa sejak ALLAH menciptakan langit dan bumi. Satu tahun ada 12 bulan, di antaranya empat bulan haram. tiga bulan berturut-turut, iaitu Zulkaedah, Zulhijah, Muharam, dan satu lagi ialah Rejab yang terletak di antara Jamadilakhir dan Syaaban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Muharam ialah bulan yang mulia dan ia memiliki keutamaannya tersendiri. Nabi SAW menyatakan Muharam ialah bulan ALLAH, dan puasa yang paling afdal setelah Ramadan ialah puasa dalam Muharam.

Kata Nabi SAW, “Puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan ialah puasa di bulan ALLAH, al-Muharam. Solat yang paling afdal setelah solat yang difardukan adalah solat pada malam hari.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalil-dalil ini semuanya menunjukkan kemuliaan di bulan haram, terutamanya Muharam. Selain itu, di dalamnya turut ditegaskan lagi akan larangan menganiaya diri. Ini menunjukkan perbuatan maksiat di bulan haram lebih diharamkan lagi berbanding bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amalan soleh pula akan diberikan ganjaran yang besar.

Hikmah bulan haram

Di antara hikmah dijadikan empat bulan haram di mana tiga bulan secara berturut-turut dan satu bulan lagi dengan menyendiri adalah bagi memberi ketenangan kepada umat Islam yang melaksanakan ibadah haji. Iaitu Zulkaedah merupakan satu bulan pertama sebelum bermulanya bulan haji. Seterusnya bulan Zulhijah di mana umat Islam disibukkan dengan ibadah haji dan melaksanakan manasiknya. Kemudian dijadikan bulan yang seterusnya juga sebagai bulan haram, iaitu Muharam supaya pada bulan tersebut mereka dapat kembali ke wilayah atau negara mereka masing-masing yang saling berjauhan secara aman.

Manakala Rejab yang berada di pertengahan tahun pula adalah supaya pada bulan tersebut umat Islam di sekitar Jazirah Arab dapat mengunjungi Kaabah dan melaksanakan umrah dengan aman. (Lihat: Tafsir Ibnu Katsir, 4/148)

Ini adalah kerana dalam bulan-bulan haram, umat Islam diharamkan untuk berperang melainkan sekiranya umat Islam lebih dahulu diserang atau diperangi. Pada ketika umat Islam lebih dahulu diserang, mereka dibolehkan untuk mempertahankan diri serta membuat serangan balas.

Amalan sunnah Muharam

Di antara amalan sunnah yang disebutkan secara khusus pada Muharam adalah berpuasa sunnah.

Sebagaimana disebutkan dalam hadis di atas, puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan adalah puasa Muharam. Maksud puasa dalam hadis tersebut adalah puasa sunnah secara umum. Memperbanyakkan amalan puasa sunnah dalam bulan ini (Muharam) terutamanya pada hari ke-10 Muharam adalah termasuk sunnah-sunnah yang sangat dianjurkan.

‘Abdullah B ‘Abbas r.a berkata, “Nabi tiba di Madinah dan beliau mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa ‘Asyura (hari ke-10 Muharam).” Nabi bertanya, “Puasa apakah ini?”

Orang-orang menjawab, “Hari ini adalah hari yang baik, iaitu hari di mana ALLAH telah menyelamatkan bani Israel daripada kejahatan musuhnya, maka Musa pun berpuasa sebagai tanda syukur beliau kepada ALLAH dan kami pun turut serta berpuasa.

” Nabi SAW pun berkata, “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kamu semua.” Akhirnya Nabi pun berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Sejarah penetapan puasa ‘Asyura mengalami beberapa fasa. Pada awalnya, ketika di Makkah Nabi berpuasa ‘Asyura tanpa memerintah orang lain untuk berpuasa. Kemudian apabila sampai di Madinah, beliau tetap terus berpuasa di hari Asyura dan memerintahkan umat Islam agar turut berpuasa.

Tetapi setelah perintah kewajiban berpuasa Ramadan turun, puasa pada hari Asyura menjadi sunnah dan tidak diwajibkan. Rasulullah mengatakan, “Sesiapa yang hendak berpuasa (pada hari Asyura), silakan berpuasa, bagi yang tidak berpuasa, juga tidak mengapa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Kemudian ketika di penghujung hayatnya, Rasulullah SAW bertekad untuk tidak hanya berpuasa pada hari Asyura (hari ke-10) Muharam, tetapi juga bertekad untuk puasa pada hari yang ke-9.

Ibnu ‘Abbas r.a berkata, “Ketika Nabi sedang berpuasa pada hari Asyura dan memerintahkan para sahabatnya untuk turut berpuasa, para sahabat berkata, “Wahai Rasulullah, hari Asyura adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashara.”

Maka Rasulullah SAW berkata, “Jika begitu, tahun depan insya-ALLAH kita puasa sekali pada hari yang ke sembilannya.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Tetapi belum sempat sampai tahun depan, beliau telah wafat terlebih dahulu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dari hadis ini, umat Islam tidak hanya disunnahkan agar berpuasa di hari ke-10 Muharam atau dikenali sebagai hari Asyura, tetapi juga turut disunnahkan agar berpuasa pada hari ke sembilan Muharam.

Rasulullah mengisyaratkan tentang kelebihan puasa ‘Asyura sebagaimana sabdanya, “Adapun puasa di hari Asyura, aku memohon kepada ALLAH agar ia dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Berhijrah Jadi Insan Lebih Baik

Posted by epondok di September 10, 2018

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

Kita akan me­nyambut Tahun Baru Hij­rah 1440 esok, insya-Allah. Te­ma sambutan Maal Hijrah kali ini adalah ‘Menyantuni Umat Membawa Rahmat’. Ia juga amat bertepatan dengan Islam sebagai pembawa rahmat kepada sekelian alam.

Hijrah sebenarnya membawa pengertian yang luas, keluar dari medan perjuangan yang sempit ke gelanggang yang lebih luas dan ia adalah pemisah di antara yang hak dengan yang batil. Ia juga merangkumi perpindahan kepada hidup yang lebih baik, lebih maju, lebih mulia dan lebih bermakna serta berada pada lingku­ngan rahmat dan keredaan ilahi.

Tanpa sifat-sifat sanggup berhijrah, mustahil kejayaan akan tercapai dan kemajuan ummah tidak akan berhasil. Islam tidak menyuruh kita hanya berpeluk tubuh dan menunggu yang bulat datang bergolek dan yang pipih datang melayang.

Mengambil semangat tahun ba­haru ini, paling tidak setiap umat Islam mesti berazam dan melakukan hijrah dalam diri ma­sing-masing.

Memanglah tidak ada lagi hijrah selepas pembukaan kota Mekah. Ini dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW dalam sabda baginda yang bermaksud: Tiada lagi hijrah selepas pembukaan Kota Mekah, tetapi (yang tinggal hanyalah) jihad dan niat. Oleh itu, jika kalian diminta keluar berjihad, maka keluarlah! (riwayat Bukhari).

Berdasarkan hadis di atas, jelas bahawasanya tiada lagi hijrah bagi umat Islam selepas pembukaan kota Mekah. Namun, Rasulullah SAW memperluaskan maksud dan konsep hijrah pada bahagian kedua dengan menyatakan, niat dan kesediaan berjihad untuk Islam juga dianggap satu cabang hijrah.

Untuk itu, mari kita pastikan diri kita tidak terlepas daripada melakukan hijrah. Marilah kita berazam dan berusaha meninggalkan segala perbuatan yang dilarang oleh Allah serta melazimi perkara yang disuruh oleh Islam. Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Orang yang berhijrah itu adalah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang Allah. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dengan usia yang semakin meningkat, di kala rumah kata pergi dan kubur kata mari, elok kita perbanyakkan ibadat, kurangkan perkara lagha menerusi internet dan gajet. Jangan semberono mengundang dosa kering dengan memuat naik atau forward bahan-bahan atau cerita sebelum dipastikan kebenarannya.

Demikian juga lebih baik diam daripada berkata-kata yang tidak membawa manfaat atau ­mengungkapkan perkataan yang me­nyakiti orang lain. Rasulullah SAW pernah ditanya tentang siapakah sebaik-sebaik seorang Muslim itu, maka jawab baginda: (Mereka) yang memberikan rasa aman kepada saudara Muslim-nya daripada gangguan lisan dan tangannya. (riwayat Bukhari)

Sebenarnya di sebalik sebuah ucapan itu tersimpan sebuah tanggungjawab besar yang bakal dipersoalkan Allah di akhirat kelak. Oleh kerana itu, kita harus berwaspada dalam setiap tutur kata, ia boleh sahaja menjadi faktor yang boleh mengangkat darjat seseorang hamba di sisi Allah, ia juga boleh menyebabkan kecelakaan besar kepada pengungkapnya.

Di sebalik kita menyambut Maal Hijrah dengan mengadakan perarakan, majlis-majlis ilmu dan sebagainya, hendaklah kita memberi perhatian kepada pelaksanaan ibadat solat. Sebab itu, antara usaha yang perlu dilakukan pada peringkat mikro adalah me­netapkan petunjuk prestasi utama (KPI) untuk solat berjemaah terutamanya waktu Subuh dan Isyak.

Diceritakan, kaum Yahudi pernah berkata, di dalam kitab kami (Kitab Taurat) ada tertulis jika di seluruh dunia jumlah orang Islam yang hadir untuk solat subuh berjemaah di masjid sama banyak dengan jumlah jemaah solat Jumaat, maka saat itu Israel akan hancur.

Bagi para suami dan bapa, berusahalah memastikan isteri dan anak-anak menunaikan solat fardu lima waktu. Sekali-sekala solat jemaah bersama mereka di rumah selain berjemaah di masjid. Ini barulah bertepatan dengan tanggungjawab menyelamatkan diri dan ahli keluarga daripada neraka. Ingatlah keluarga yang solat akan taat dan hidupnya selamat.

Dalam hidup berumahtangga, jihadnya adalah bagaimana mahu membina keluarga supaya ia men­jadi yang terbaik. Seterusnya merealisasikan slogan rumahku syurgaku. Ini bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: Dan Allah menjadikan bagimu rumah-rumahmu sebagai tempat tinggal (mendapat ketenangan di dalamnya). (an-Nahl: 80)

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Fadhilat Bulan Muharram

Posted by epondok di September 10, 2018

Muharram 1440H hijrah kini  datang menemui kita samada kita sudah bersedia untuk menyambut kedatangannya atau pun kita masih hanyut dibuai mimpi indah tanpa menghirau tentang perjalanan masa yang begitu pantas berlalu. Rasanya baru sahaja kita bersama tahun  1439 hijrah dan kini ia sudah menggamit pergi meninggalkan kita bersama kenangan dan nostalgia indah dan duka yang tercatat dalam diari perjalanan hidup kita.Muharram mengingatkan kita kepada hijrah Rasullullah S.A.W dari kota Mekah ke kota Madinah dalam mencari kuasa ke arah merubah tamadun dan peradaban dunia yang dinodai oleh kesyirikan dan najis kesesatan kerana kuasa pemerintahan pada masa itu berada dalam genggaman tangan mereka yang tidak layak untuk menjalankan amanah Allah. Kini hijrah sebagaimana Rasulullah S.A.W itu tidak akan berlaku lagi tetapi penghijrahan dari alam kesesatan sekular atau najis perundangan ciptaan manusia akan terus berlaku sehingga tertegaknya kembali khilafah Islam yang telah lama diruntuhkan. Dunia akan kembali ceria dan aman apabila Islam berjaya kembali bertakhta di atas singgahsananya yang sebenar nanti. Cuma usaha ke arah itu menjadi tanggungjawab kita bersama. Hijrah untuk kita juga berkaitan dengan sikap dan amalan diri kita sendiri yang mana adakah kita sudah mampu merubah diri dari peralihan masa ini atau pun memang kita terus berpuas hati dengan segala apa yang ada tanpa ada di sana niat dan usaha ke arah melakukan reformasi pada diri sendiri ke arah yang lebih baik dari hari semalam.Tidak runsingkah kita bila memikirkan bahawa dengan berlalunya 1439 hijrah dan tibanya tahun 1440 hijrah ini maka dengan sendiri bertambahnya umur kita. Tidak risaukah kita jika umur kita bertambah seiring dengan bergandanya dosa kita dan pahala kita pula terus berada di takuk lama.
Semoga kedatangan tahun baru hijrah ini kita mampu menyambutnya dengan pelbagai amalan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan juga mampu merubah diri ke arah yang lebih baik.Banyakkanlah bertaubat kepada Allah di atas segala dosa yang lalu. Tidakkah kita merasa hina dan kerdil bila mengingatkan bagaimana Rasulullah S.A.W sendiri yang telah terjamin akan masuk syurga dan juga terhindar daripada sebarang dosa sentiasa bertaubat kepada Allah sedangkan kita yang tidak lepas daripada terpalit dengan najis dosa terus hidup dengan gelomang dosa itu tanpa bertaubat kepada Allah. Adakah kita merasakan tidak ada masa untuk bertaubat sedangkan masa untuk membuat maksiat begitu banyak atau pun merasakan dosa yang dilakukan itu kecil sangat dan tidak payah bertaubat.Ingatlah kita bahawa dosa yang kecil turut akan ditayangkan oleh Allah di padang Mahsyar nanti dan ia turut menjadi saham ke arah menjerumuskan kita ke lembah neraka yang panas membakar. Gunakanlahh segala peluang yang ada dengan berdoa, bertaubat, solat sunat taubat, beristighfar, berpuasa sunat dan sebagainya.
Di sini tidak lupa dicoretkan beberapa hadis yang menggalakkan kita agar berpuasa pada bulan Muharram kerana pada bulan ini ada kelebihannya yang tersendiri. Semoga hadis ini mampu membangkit semangat serta mampu menyuntik motivasi diri ke arah yang terbaik.

Daripada Abu Hurairah dalam hadis marfu’ telah berkata : Telah bertanya : Apakah solat yang lebih afdhal selepas solat fardhu? dan apakah puasa yang lebih afdhal selepas bulan Ramadhan?. Maka jawab nabi S.A.W :Sebaik-baik solat selepas solat yang telah difardhukan ialah solat pada pertengahan malam dan sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah Muharram.
– Diriwayatkan oleh imam Muslim, Abu Daud, Tarmizi, Nasai’e dan Ibnu Majah –

Daripada Nukman bin Saad daripada Ali telah berkata : Teklah  bertanya kepadanyaseorang lelaki maka katanya apakah bulan yang engaku suruh aku berpuasa selepas bulan Ramadhan?. Maka jawabnya : Aku tidak pernah mendengar seseorang bertanya mengenai perkara ini melainkan seorang lelaki yang aku telah dengar bagaimana dia bertanya kepada Rasululullah S.A.W sedangkan aku duduk disampingnya. Maka katanya : Wahai Rasulullah! apakah bulan yang engkau suruh aku berpuasa selepas bulan Ramadhan?. Jawab nabi S.A.W yang bermaksud :Sekiranya engkau berpuasa selepas bulan Ramadhan maka berpuasalah bulan Muharram maka sesungguhnya ia merupakan bulan Allah padanya hari Allah telah mengampunkan dosa padanya atas kaum dan akan mengampun padanya atas kaum.

– Hadis hasan gharib diriwayatkan oleh imam Tarmizi –

Hadis tersebut memberitahu kita mengenai kelebihan berpuasa dan juga kelebihan bulan Muharram itu sendiri sebagai bulan Allah yang mana dia telah mengampunkan dosa orang yang lalu dan akan mengampunkan dosa mereka yang masih hidup sekarang yang bertaubat kepadaNya.Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang bertaubat itu.



Bibiografi
1. Al-Minhaj Syarah Sohih Muslim oleh imam Nawawi, semakan Syeikh Khalil Ma’mun Syiha, Darul Makrifah, Beirut.
2. Tuhfah al-Ahwazi bi Syarhi Jami’ at-Tarmizi, Mubarakfuri, Darul Kutub Ilmiah, Beirut.

3. Sunan Abu Daud

Posted in Amalan Pilihan | 1 Comment »

Bersangka baik, reda terima takdir

Posted by epondok di September 7, 2018

KUALA LUMPUR: Ramai antara kita yang sukar menerima ketentuan takdir. Diuji dengan musibah seperti kematian ahli keluarga dan dilanda sakit berpanjangan antara detik kritikal bagi melihat sejauh mana kita kekal istiqamah dan bersangka baik terhadap ketentuan Allah SWT.

Tindakan mempersoalkan atau menolak takdir Allah SWT perlu dihindari kerana hakikatnya, setiap Mukmin itu akan diberi ujian untuk melihat sejauh mana keyakinan dan keimanan kepada-Nya.

Penolong Pegawai Belia dan Sukan, Majlis Sukan Negara (MSN), Ustaz Mohammad Hasnol Abu Bakar, menasihati masyarakat supaya tidak sesekali mengeluh atau menyebut perkataan menyesal ketika ditimpa apa sahaja kesusahan.

“Allah SWT mengajar kita untuk sentiasa menyebut ayat ini, daripada Allah SWT dan kepada-Nya kita dikembalikan ketika ditimpa apa juga musibah.

“Jangan sesekali sebut perkataan selain daripadanya. Allah SWT beri kita jaminan bagi orang yang diuji itu, maka dipelihara hubungan dengan tali-Nya, sentiasa dalam rahmat dan petunjuk serta bimbingan,” katanya ketika menyampaikan Ceramah Hidup Berbaik-baik Sangka Kepada Allah SWT di Surau NSTP, Balai Berita di sini.

Sangka baik dapat hasil

Memetik hadis daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda, Allah SWT berfirman: “Aku Allah, menurut sangkaan hamba-Ku kepada-Ku. Jika dia menyangka baik kepada Aku, maka baginya kebaikan sangka baiknya kepada Aku dan jika dia menyangka dengan sangkaan buruk kepada-Ku, maka baginya sangkaan buruknya kepada-Ku.” (HR Ibnu Hibban)

Mohammad Hasnol ketika menghuraikan tafsiran hadis ini berkata, menurut Imam Ibn Hajar Al-Asqalani, Allah SWT berkuasa melaksanakan apa sahaja yang disangka oleh otak manusia.

Mengupas lanjut, katanya bersangka baik kepada Allah SWT itu akan sentiasa mendatangkan kebaikan. Orang Barat sendiri menggunakan teknik berfikiran positif bagi menaikkan motivasi bagi meraih sesebuah kejayaan.

“Orang Islam sepatutnya turut mengamalkan cara berfikir sebegini, asalnya ia daripada sebuah hadis dan ia kini diamalkan oleh orang Barat dengan keyakinan apabila kita bersangka baik, maka hasilnya juga adalah perkara yang seperti diharapkan.

“Lihat saja atlet sukan bola sepak Barat, mereka ini sebelum masuk ke gelanggang bukan hanya membuat persediaan fizikal, tetapi juga ada masa untuk diri sendiri.

“Mereka membuat latihan mental dengan menguruskan otak supaya berfikir positif bagaimana memasang strategi bagi mendapatkan gol,” katanya.

Mohammad Hasnol berkata, bersangka baik dengan ketentuan Allah SWT yang menisbah atau mentakdirkan sesuatu perkara itu terjadi kepada kita, adalah tanda Mukmin sejati.

Setiap perkara atau ketentuan tuhan itu adalah luar daripada kotak pemikiran kita dan tidak boleh diubah-ubah kerana ia tertulis sejak di Loh Mahfuz.

“Kita perlu beriman dengan ketentuan takdir Allah SWT. Setiap daripada kita selain mempunyai takdir yang cenderung kepada perkara yang baik-baik kita juga diuji dengan qadar yang buruk.

“Bagaimanapun, qadar yang buruk ini boleh dihalang dengan izin Allah SWT menerusi kekuatan doa,” katanya.

Kepentingan doa

Ibnu Jauzi dalam kitabnya ada menyebut Allah SWT melaksanakan doa hamba-Nya. Hanya Allah SWT yang memberikan istijabah (memakbulkan doa).

Istijabah berlaku dalam beberapa situasi, iaitu apa yang kita hajat, ditunaikan Allah SWT. Dalam keadaan tertentu, ia ditangguhkan buat sementara, iaitu ditunda ketika dunia, tetapi diberikan saat kita lebih memerlukannya di akhirat kelak. Ada juga istijabah itu berlaku dengan cara Allah SWT menghalang takdir buruk berlaku kepada hamba-Nya.

“Oleh itu, penting kita berdoa walau di mana saja berada. Perlu diisi seluruh hidup kita dengan berdoa dan sebesar-besar doa itu adalah dengan mengerjakan solat.

“Jika benar hidup kita ini sentiasa bersangka baik dengan Allah SWT, maka jagalah solat lima waktu dan tambahlah dengan melakukan perkara kebaikan seperti berpuasa sunat dan sedekah.

“Allah SWT tidak akan pernah mensia-siakan ganjaran bagi orang yang memiliki keyakinan kepada-Nya. Apatah lagi, Allah SWT tidak pernah memungkiri janji,” katanya.

Selain itu, manusia juga seharusnya tidak culas dalam memohon keampunan Allah SWT. Menurut riwayat, kekasih Allah SWT, Rasulullah SAW yang juga maksum dan sebaik-baik manusia dalam kalangan Nabi dan Rasul sentiasa beristighfar.

“Baginda dikatakan beristighfar 100 kali sehari semalam, jadi bayangkan bagaimana kita insan biasa ini sepatutnya lebih melipatgandakan usaha supaya Allah SWT mengampunkan dosa lalu,” katanya.

Mohammad Hasnol berkata, selain berdoa dan telus memohon keampunan Allah SWT, Imam Nawawi menerusi kumpulan Hadis 40 turut memberi penekanan kepada meletakkan niat dalam segala perbuatan atau perkara yang dilakukan.

Ia sangat penting khususnya dalam membezakan antara perkara bersangkut paut dengan ibadah dan adat.

“Niat itu peranan hati, maka dalam apa saja keadaan, baik ketika memasuki masjid, ingin bekerja sehinggalah waktu sebelum tidur perlu diisi dengan niat kerana Allah SWT.

“Jadi, seluruh hidup kita, 24 jam sehari itu diisi dengan ibadah. Bayangkan sekiranya kita mati di dalam tidur, dengan izin-Nya, pemergian itu dalam keadaan ibadah,” katanya.

Jika dilihat pada hal ibadat seperti solat, mengambil wuduk dan berpuasa semuanya akan didahului dengan niat, bahkan ia begitu penting sehingga jika kita terlupa memasang niat, ibadat itu terbatal dan perlu diulangi semula.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Menjadi kaya tetapi lebih bertakwa

Posted by epondok di Ogos 30, 2018

Dr. Muhaya Muhamad

 

Kesilapan yang sering dilakukan oleh kebanyakan orang adalah apabila kita membenarkan banyak sistem kepercayaan yang negatif dan yang tidak betul, menjadi prinsip hidup. Lebih rumit lagi apabila prinsip hidup negatif itu melekat dalam minda bawah sedar kita, dan sukar untuk diubah persepsi itu.

Contohnya, kita biasa mendengar ada orang yang berkata, “Jangan menjadi kaya nanti kita lupa diri, sombong dan menjadi jahat.” Biasa juga kita mendengar para isteri berkata, “Saya takut kalau suami saya kaya, nanti dia menjadikan alasan untuk berkahwin lagi, sebab dia berkemampuan. Biarlah hidup sederhana, tidak kaya pun tidak mengapa asalkan hati kita bahagia”.

Benarkah dengan tidak menjadi kaya kita akan bahagia dan rumah tangga tidak porak-peranda? Memanglah wang bukan segala-galanya, tetapi ingatlah bahawa segala-galanya memerlukan wang. Sebenarnya bukan wang yang mengubah kehidupan dan sikap manusia, tetapi wang itu yang membuka ‘topeng’ siapa sebenarnya manusia itu?

Kalau kita seorang manusia yang beriman, wang boleh menjadikan kita lebih bertakwa. Sebab orang yang paradigmanya baik, dengan adanya wang dia akan menjadi lebih baik. Apabila kita ada wang, kita boleh bersedekah, kita boleh menaja orang mengerjakan umrah atau haji, boleh belanja orang makan dan seumpamanya. Malah, dengan wang kita boleh gunakan untuk manfaat diri sendiri dalam mempertingkatkan nikmat beribadah, menyediakan bilik yang berhawa dingin, misalnya. Dengan wang kita boleh mempertingkatkan ibadah kita, mengerjakan umrah, bersedakah dan mewakafkan harta yang semuanya itu untuk menjadi ‘pencen kubur’ kita.

Sesungguhnya wang sebagai ‘alat’ untuk kita mendapat manfaat dan memberikan manfaat kepada orang lain, serta menyambungkan silaturahim. Dengan wang kita boleh bahagia membahagiakan. Apa yang kita telah beri kepada ‘dunia’ dan apa yang ‘dunia’ telah berikan kepada kita – bergantung kepada emosi kita. Emosi orang yang tertekan atau stres hidupnya kerana terpaksa terkejar-kejar mencari wang bagi menafkahi diri dan keluarganya, berkemungkinan besar sukar mengecapi bahagia. Ingatlah, hanya orang yang bahagia sahaja yang berupaya membahagiakan orang lain.

Sebab itulah Saidina Umar al-Khatab pernah berkata, “Ada tiga perkara yang menyebabkan kalau boleh, aku hendak kekal hidup di dunia ini. Iaitu pertama, kerana di dunia aku dapat berjihad ke jalan Allah. Kedua, kerana di dunia aku dapat berqiamullail. Ketiga, kerana di dunia aku dapat menghadiri majlis ilmu.”

Jom audit diri kita adakah kita melakukan ketiga-tiga perkara itu, yang membolehkan kita mengecapi kebahagiaan dan memberikan kebahagiaan kepada orang lain? Hakikatnya kini ada orang yang kuat berjihad tetapi tidak mempunyai waktu untuk berqiamullail dan tidak bersedia menuntut ilmu. Ada orang yang suka belajar mendalami ilmu, tetapi tidak berqiamullail dan tidak berjihad. Ada orang pula suka melakukan qiamullail, tetapi dia enggan belajar mendalami ilmu dan tidak mahu berjihad.

Jihad dalam konteks zaman kini, termasuklah usaha kita membantu orang ke jalan Allah dengan menggunakan wang ringgit kita. Kalau boleh kita hendak didik hati kita agar mahu melakukan ketiga-tiga perkara tersebut, dan membelanjakan wang kita untuk ke arah mendekati Allah. Kita mahukan kekayaan dengan niat untuk lebih bertakwa kepada Allah.

Maka kerana itu kita kena berusaha dan berdoa untuk menjadi kaya. Dalam al-Quran banyak ayat yang boleh dijadikan amalan untuk dilimpahkan rezeki. Antaranya surah Sad ayat 54 yang bermaksud, “Sesungguhnya inilah rezeki daripada Kami kepada kamu, pemberian yang tidak akan habis-habis”.

Jika kita mengamalkan membaca al-Ma`thurat ada doa yang kita akan baca yang bermaksud, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada kekafiran dan kefakiran.” Maknanya Allah mahukan kita berdoa untuk mengelakan diri daripada menjadi fakir. Demikian jugalah amalan doa ini yang bererti, “Ya Allah sesungguhnya aku lemah, maka kuatkanlah aku. Sesungguhnya aku hina, maka muliakanlah aku. Sesungguhnya aku miskin, maka kayakanlah aku, wahai Allah Yang Maha Pengasih dan Maha Pemurah”.

Dari segi konsep pemikiran ‘Reset Minda’ pula, kalau kita ingin mendapatkan sesuatu, kita programkan hasrat kita itu dalam minda bawah sedar. Sebab dalam hidup ini setiap hari kita kena menjaga tiga perkara. Pertama, apa yang kita cakap kepada diri kita akan menjadi kenyataan kehidupan kita. Kalau kita kata kita tidak mampu, maka selamanyalah kita tidak akan mampu.

Kedua, tahap tindakan kita bergantung kepada fikiran dan emosi kita. Kalau fikiran kita positif, emosi kita juga akan positif, dan tindakan kita juga positif. Maknanya kita akan bertindak dan berusaha selari dengan niat dan hasrat kita. Maka positifkan fikiran dan emosi kita.

Ketiga, sentiasa fikirkan apakah perkhidmatan yang kita mahu atau sasarkan dalam hidup ini? Contohnya, kalau kita ingin rumah banglo, pada waktu itu kita berasa tidak mampu untuk memilikinya, jangan cakap kita tidak mampu. Tetapi, katakan kepada diri kita bagaimana kita hendak dapatkan rumah banglo itu? Iaitu kita buat perancangan dan berusaha untuk mendapatkannya.

Sebab itu ahli psikologi mengatakan untuk melihat kejayaan seseorang itu, lihat sekelilingnya dan lihat apa yang dia ada. Apa yang dia ada hari ini, itulah kemahuannya yang kuat pada suatu masa dahulu, yang dia berusaha kuat untuk ke arah itu dan menggenggam matlamat untuk mendapatkannya!

Maka dengan menggunakan konsep pemikiran tersebut dan sistem kepercayaan dan nilai yang positif, tidak salah kalau kita menyimpan impian untuk menjadi kaya. Dengan kekayaan itu nanti kita berniat hendak membantu keluarga, rakan-rakan dan orang sekeliling kita. Contohnya bantu kawan-kawan kita berniaga, dengan membeli barang jualannya sebagai tanda kita menyokong perniagaan dan suka melihat kawan kita berjaya dalam perniagaan.

Bersihkan hati kerana semuanya bergantung kepada niat. Kita beli dengan niat untuk menyampaikan hajat orang yang berniaga. Seandainya kita tidak memerlukan barang tersebut, sedekah kepada orang. Maka kita dapat tiga perkara, iaitu sampaikan hajat orang, sedekah kepada orang dan menyambung silaturahim. Setiap nilai yang kita beri kepada orang itulah nilai yang kita akan terima.

Hidup ini mesti ada ‘sasaran’ dan tempoh ‘sasaran’ itu akan tercapai, dengan syarat gigih berusaha, berdoa dan bertawakal kepada Allah. Jika gagal mencapai ‘sasaran’ terima sebagai takdir, dan ia bukan kegagalan tetapi kejayaan yang tertangguh. Sebab Allah Yang Maha Mengatahui, menggenggam rahsia-Nya mengapa Dia tidak capaikan hasrat kita pada waktu yang kita harapkan itu. Berbaik sangkalah kepada Allah. Jika kita diizinkan Allah menjadi kaya, jadikan kekayaan itu laluan meningkatkan ketakwaan kepada-Nya dan jambatan menghubungkan silaturahim sesama insan tanpa mengira darjat. “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”.

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Tangani kelicikan syaitan

Posted by epondok di Ogos 28, 2018

Susunan Hashnan Abdullah

 

FIRMAN Allah dalam surah al-Baqarah: 168, bermaksud “…dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan kerana syaitan itu adalah musuh nyata bagimu”, bukan sahaja selalu disebut oleh penceramah dalam kuliah agama tetapi turut menjadi antara elemen penting untuk ibu bapa mendidik anak-anak agar akidah Islam mereka kekal sehingga akhir hayat.

Bagaimanapun, seorang pendakwah kelahiran New South Wales, Australia, Kamal Saleh mengakui bahawa segelintir umat Islam tidak menghayati intipati yang terkandung dalam firman Allah itu. Ini jelas dalam kebanyakan kes, mereka seperti ketagihan untuk melakukan maksiat atau lebih tepat mengikut jejak langkah syaitan.

“Saya yakin setiap Muslim pasti ada terdetik dalam hati untuk mengelakkan situasi tersebut kerana gerun dengan azab Allah SWT ketika di dunia mahu pun akhirat nanti.

“Pasti ada tertanya-tanya, apakah cara untuk mengatasi ketagihan itu? Nasihat yang boleh saya berikan ialah menewaskan iblis atau syaitan melalui permainan yang mereka ciptakan,” katanya yang dipetik dari laman web, iLovUAllah di YouTube, baru-baru ini.

Ikuti temu bual bersama beliau di bawah ini:

Boleh tuan jelaskannya?

Kamal Saleh: Kita bukan hanya kena pelajari dan fahami terlebih dahulu helah atau cara syaitan memanipulasikan manusia, bahkan mengenal pasti pendekatan untuk mengatasi tipu daya mereka itu.

Ini kerana, tanpa pengetahuan sedemikian, musuh utama manusia itu akan mudah mendekati dan seterusnya menyebabkan kita terus terjerumus dalam tabiat atau berkelakuan buruk secara berulang kali.

Bagaimana dia (syaitan) melakukannya?

Iblis atau syaitan sebenarnya mempunyai formula khusus yang mereka ikuti sepanjang masa, iaitu mereka datang kepada kita secara berperingkat-peringkat.

Mereka tidak datang secara tiba-tiba sambil berkata-kata, “Hei, jom kita buat dosa.” Sebaliknya, dia akan membuatkan kita memandang ringan atau remeh terhadap sesuatu kelakuan atau tindakan (dosa) itu.

Contohnya, dia (syaitan) tidak akan datang kepada kamu dan kata, “Hei, kamu kena tengok filem lucah,” atau “Hei, kamu sepatutnya minum arak.”

Tetapi dengan kata-kata, “Hei, tengoklah video muzik atau filem ini. Ia tidak haram walaupun ada serba sedikit perkara tidak baik di dalamnya.”

Kata-kata itu diluahkan dalam nada pujukan berterusan sehingga menimbulkan rasa keraguan atau was-was dalam diri tentang hukum atau pandangan Islam terhadap tindakan (dosa) tersebut.

Jadi, bagaimana untuk elakkan situasi itu?

Jangan dekati perkara yang berpotensi haram. Jika kita berada dalam satu persekitaran atau bersama dengan kawan-kawan tertentu yang mendedahkan kepada tindakan haram, maka tinggalkan atau jauhi dengan segera.

Ini supaya kita tidak terperangkap dengan rantaian pujukan syaitan yang bermula dengan melihat sebelum disusuli oleh perbualan, kemudian senyuman, pelukan dan pastinya berakhir dengan kemurkaan Allah SWT.

Apa nasihat tuan?

Kita sepatutnya menegur diri sendiri. Jika persekitaran, kawan, pandangan dan lain-lain yang membawa kepada melakukan tindakan yang diharamkan, maka berhentilah dan buang jauh-jauh atau fikirkan perkara lain.

Kita juga perlu paksa diri berada dalam persekitaran yang berupaya melindungi dan membolehkan ingatan kepada Allah SWT dilakukan dengan lancar.

Percayalah, ia mampu menyelamatkan kita daripada terjatuh dan terus terperangkap dalam kawalan syaitan untuk selamanya.

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »