Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Fokus Isu’ Category

Kepentingan syeikh tarekat patuhi syarat

Posted by epondok di November 20, 2017

Profesor Datuk Zakaria Stapa

 

MENGAPA seseorang syeikh sesebuah tarekat tasawuf itu mesti memenuhi syarat-syarat yang diletakkan oleh golongan sufi, sehingga syarat-syarat tersebut menjadi asas pengukuran sama ada betul atau salahnya sesebuah tarekat.

Dalam kata lain, mengapa seseorang syeikh yang tidak cukup syarat akan menjadi asas kepada berlakunya penyelewengan dalam sesebuah tarekat yang dipimpin oleh syeikh berkenaan? Sebenarnya persoalan ini berkait langsung dengan paling kurang dua perkara berikut:

  • Fungsi syeikh sebagai pembimbing kerohanian murid.
  • Fungsi murid yang mesti taat terhadap arahan dan suruhan syeikh.

Dalam menyempurnakan kedua-dua fungsi itu, seseorang syeikh mesti cukup dan sempurna syarat-syarat sebagai seorang syeikh. Jika tidak, syeikh itu sedang melakukan satu jenayah besar terhadap institusi tarekat tasawuf itu sendiri pada satu pihak, dan kepada murid yang datang dengan penuh ikhlas untuk dibimbing oleh syeikh berkenaan pada pihak yang lain. Demikianlah besar dan pentingnya syarat menjadi syeikh dalam sesebuah tarekat tasawuf.

PEMBIMBING KEROHANIAN

Dalam konteks sebagai pembimbing kerohanian, maka syarat syeikh yang mesti mempunyai ilmu pengetahuan, iaitu alim, khususnya tentang isi kandungan kitab al-Quran, hadis, ilmu fikah dan akidah adalah berkait langsung dengan proses bimbingan dan mentarbiahkan muridnya.

Sebagai contoh, renungkan dengan teliti betapa perlunya seseorang syeikh memiliki pengetahuan yang jelas mengenai isi kandungan al-Quran dan sunah apabila berhadapan dengan persoalan-persoalan sebagaimana digambarkan oleh:

1. Al-Shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili, pengasas Tarekat al-Shadhiliyyah:

“Apabila kasyaf (penyingkapan rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati) yang engkau peroleh bertentangan dengan al-Quran dan sunah, maka hendaklah engkau berpegang kepada al-Quran dan sunah dan tinggalkan kasyaf tersebut.

“Dan katakan kepada diri engkau bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menjamin kepadaku kemaksuman kandungan al-Quran dan sunah, tetapi tidak begitu halnya dengan kandungan kasyaf, ilham dan mushahadah, melainkan setelah semua itu dipadankan dengan semangat kandungan al-Quran dan sunah lalu didapati tidak bertentangan dengan semangat isi kandungan kedua-dua sumber berautoriti tersebut.”

2. Seorang tokoh sufi, Sahl ‘Abd Allah al-Tustari bahawa setiap pengalaman wajd yang tidak disaksikan kebenarannya oleh al-Quran dan sunah adalah terbatal.

Pengalaman-pengalaman seperti kasyaf, ilham, wajd dan mushahadah adalah antara perkara yang kerap mendatangi diri dalam kalangan orang yang terlibat dalam kehidupan bertasawuf.

Persoalannya, bagaimanakah seseorang syeikh yang mengalami secara peribadi pengalaman-pengalaman seumpama di atas, atau yang terpaksa menyelesaikan masalah diadukan oleh muridnya yang mengalami perkara tersebut, dapat memberikan jawapan dan seterusnya membuat kesimpulan sama ada ia bertentangan atau sebaliknya dengan roh isi kandungan al-Quran dan sunah.

Bagaimana untuk seorang syeikh menjawabnya dengan tepat jika dia sendiri tidak memiliki pengetahuan mencukupi berhubung dengan kandungan al-Quran dan sunah? Pengetahuan itu amat penting, jika sebaliknya ia akan memudahkan syeikh dan muridnya terjerumus ke lembah penyelewengan.

ADAB SEBAGAI MURID

Perlu difahami bahawa seseorang murid semestinya mentaati suruhan dan arahan guru sehingga ke tahap seorang murid di hadapan syeikh bagaikan sekujur mayat di hadapan pemandi mayat yang membolehkannya melakukan apa sahaja terhadap mayat tersebut untuk tujuan pembersihan.

Perkara ini perlu difahami dalam perspektif yang betul, di mana keperluan ketaatan murid itu adalah untuk memudahkan proses pembersihan jiwanya bawah bimbingan seseorang syeikh.

Justeru, institusi tarekat tasawuf mengenakan syarat yang amat ketat kepada seseorang syeikh untuk membolehkannya menjadi syeikh. Malah dengan syarat-syarat itu sebenarnya telah menyempitkan kuasa yang diberikan kepada syeikh dalam hubungan dengan muridnya.

Dengan itu, ditegaskan bahawa seseorang syeikh tidak boleh bertindak sesuka hati terhadap murid yang berada bawah bimbingannya, kerana dia mesti menghayati dengan tepat segala syarat seorang syeikh. Jadi, seseorang murid bawah bimbingan seseorang syeikh yang cukup syarat sebenarnya telah berada dalam keadaan selamat.

Sebagai contoh dalam konteks fungsi murid yang perlu taat kepada syeikh, ia boleh dirujuk kepada syarat-syarat perlunya seseorang syeikh itu memiliki sifat-sifat zuhud, adil, takwa, suka menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Sebenarnya tanpa sifat-sifat mulia tersebut atau syarat-syarat khusus berkenaan, seseorang syeikh itu amat sukar untuk berperanan dengan sempurna dalam kerja pendidikan dan bimbingan.

Sementelah institusi tarekat tasawuf mensyaratkan para murid agar mentaati syeikh tanpa syarat dan menyerahkan segala apa yang ada pada dirinya untuk dididik serta dibimbing oleh syeikh terbabit.

Kuasa syeikh yang diberikan oleh institusi ini dalam urusan pentadbiran diri dan masa depan para murid adalah amat luas sekali. Dan tentunya syeikh ini akan terdedah luas dan mudah terperangkap kepada desakan serta kemahuan hawa nafsunya jika tidak memiliki syarat-syarat yang disebutkan di atas.

ELEMEN AJARAN SESAT

Kes-kes yang kerap terjadi dalam lingkungan apa yang diistilahkan sebagai ajaran sesat di Malaysia, yang mana guru memperalat murid, termasuk dalam hal berhubung dengan kepuasan seks, sebenarnya berpunca daripada kesilapan memilih syeikh atau guru yang tidak cukup syarat.

Oleh itu, golongan sufi memberikan perhatian serius terhadap syarat-syarat syeikh dan mereka menyenaraikan syarat-syarat tersebut demi keselamatan umat Islam.

Hal ini dijelaskan oleh al-Ghazali dengan mengatakan bahawa bagi seseorang syeikh mursyid itu banyak tanda dan syarat yang mesti dimilikinya:

  • “Dan kami menjelaskan kepada engkau secara ringkas supaya tidaklah boleh sebarang orang mengaku dirinya sebagai syeikh mursyid secara sewenang-wenangnya. Dan kejayaan seumpama ini (hasil pimpinan mursyid sejati) adalah amat jarang, khususnya pada zaman ini (pada zaman al-Ghazali).”
  • “Sesungguhnya ramai orang yang mengaku diri mereka sebagai mursyid sedangkan mereka pada hakikatnya mengajak manusia ke arah kelalaian dan kekosongan semata-mata. Malah kebanyakan golongan mulhidin (menyeleweng daripada ajaran Islam) itu pun mengaku sebagai mursyid juga, sedang tindak tanduk mereka bertentangan dengan syariat secara terang-terang.”

 

Advertisements

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Hak asasi yang Islami

Posted by epondok di November 13, 2017

HAK asasi yang Islami mengambil pendekatan syarie dalam memberikan batas dan pedoman terhadap sesuatu yang kita lakukan. Ia tidak sama dengan pendekatan Barat yang menjadikan fahaman liberal dan neo-liberalisme sebagai landasan meng­ungkapkan hak asasi manusia. Ia terlepas dari pertimbangan agama dan etika.

Globalisasi yang sedang berjalan antara agendanya ialah mengembangkan fahaman liberal dan neo-libe­ralisme ke negara-negara Islam supaya tunjangan perubahan yang dibawa ialah ke arah pembebasan diri dari ikatan agama. Kebangkitan kesedaran Islam di Barat hari ini menjadikan mereka bimbang tentang kemungkinan Islam muncul sebagai orde baru dunia masa depan.

Kalau ini berlaku, sumber kekayaan yang ada dalam perut bumi negara-negara Islam akan dapat dimanfaatkan dengan baik melalui pemerkasaan ilmu mengurus diri (akidah, ibadah, syariah dan akhlak) sekali gus memperkasa ilmu mengurus sistem sains dan teknologi.

Pendekatan integratif dalam proses pengilmuan dan pendidikan ini amat dituntut supaya corak modal insan yang bakal dilahirkan mampu menjadikan landasan syariah sebagai rujukan utama. Ia nanti diharapkan menjadi pedoman terbaik kerana tidak saja aspek akal dikembangkan tetapi aspek etika juga dijadikan pedoman.

Memahami hak asasi yang Islami atas asas maqasid syariah (maksud hukum syarak) mempunyai enam usul yang dinamakan Usul as Sittah. Pertama, pentingnya hak asasi yang dikembangkan atas maksud memelihara agama. Kedua, mustahaknya dijaga kepentingan nyawa manusia yang melibatkan hukum dan perundangan.

Ketiga, pentingnya dipelihara akal supaya akal menjadi sihat dan tangkas. Keempat, perlunya menjaga harta kerana ia adalah kurniaan Allah yang amat berharga. Kelima harus dipelihara keturunan supaya sistem keluarga terurus dengan baik dan memberi manfaat kepada umat manusia. Dan keenam tuntutan menjaga maruah supaya jati diri manusiawi tidak pupus dan hilang.

Ibadah tidak saja dikembangkan dengan khusus ­seperti solat, siyam dan zakat untuk membangunkan kualiti rohaniah diri insan tetapi juga membangun keupayaan akal dan kemahiran yang dipandu oleh nilai-nilai Rabbaniah yang tinggi. Ini tidak sahaja menjadikan Islam sebagai suatu sistem kepercayaan tetapi juga sebagai suatu cara hidup.

Maksud memelihara nyawa ialah supaya sistem kehidupan manusia diatur atas rasa menghormati nyawa yang dikurniakan Allah supaya manusia jangan melampaui batas sehingga berlaku kecederaan dan pembunuhan. Jalur syariah memberi peraturan bagaimana ia dapat diatasi sejalan dengan tuntutan kemanusiaan.

Maksud memelihara akal ialah supaya akal itu diberikan ilmu yang benar. Ilmu yang benar apabila diserapkan ke dalam hati bakal membangun suatu peribadi. Peribadi yang berilmu akan mengambil pertimbangan waras dan bijaksana dalam pemikiran dan juga amalan.

Maksud memelihara harta ialah kerana ia adalah sumber rahmah dan nikmah dari Allah. Ia patut diuruskan dalam batas syarak supaya kecenderungan eksploitasi tidak berlaku dan manfaat harta apabila diurus mengikut pedoman syarak akan membawa kesejahteraan.

Maksud memelihara keturunan ialah faktor syarak yang sangat mengambil pertimbangan tentang pen­tingnya keturunan dijaga supaya hubungan sesama manusia berjalan baik, tidak berlaku kemungkaran yang menyebabkan perkembangan keturunan menjadi rosak.

Maksud al-Quran supaya jangan mendekati zina adalah unjuran terbaik supaya memelihara keturunan. Ba­yangkan akibat zina lahir anak yang tidak sah dan akan menimbulkan fitnah dalam masyarakat.

Kekuatan Islam ditunjangi tidak saja dengan kekuatan rohaniah yang tinggi tetapi terpancar dalam watak amaliah yang memberi contoh kepada orang lain (Illallazi na’amanu wa’amilussalihat -Al Asr).

Sekiranya enam teras ini menjadi amalan umat Islam ia akan memberi makna murni tentang hak asasi yang Islami. Ia amat selari dengan fitrah insan yang ingin menjadikan faktor manusiawi cerminan hidup, bukan kualiti haiwani yang menjadi amalan sebahagian manusia.

PROF. DATUK DR. SIDEK BABA

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kepentingan salasilah, keizinan dalam Tarekat

Posted by epondok di November 8, 2017

Datuk Zakaria Stapa

 

DALAM kalangan umat Islam yang berminat mengamalkan tarekat tasawuf, mereka perlulah mendapatkan pengesahan bahawa sheikh atau guru yang memimpin sesebuah tarekat itu memiliki salasilah dan keizinan yang benar-benar diiktiraf daripada perspektif disiplin ilmu tarekat tasawuf.

Kedua-dua syarat ini juga penting untuk menentukan sesebuah tarekat tasawuf itu adalah benar dan memiliki keberkatan. Tanpa kedua-duanya, ia bakal menyebabkan murid yang mengamalkan tarekat itu terperangkap dalam amalan sia-sia kerana hilang keberkatan dalam pelbagai amalan dilaksanakan bawah bimbingan sheikh yang terputus salasilah dan tiada keizinan.

Konsep salasilah sebenarnya terhubung secara rapat dengan sheikh yang disebut juga sebagai salasilah sheikh. Oleh kerana institusi tarekat tasawuf mengaku bahawa dasar-dasar doktrin dan pengamalan sesebuah tarekat itu berasal daripada Rasulullah SAW, maka para pengamalnya menganggap amat penting sekali turutan nama guru tarekat secara turun temurun. Rantaian hubungan para sheikh dari satu generasi ke satu generasi itulah yang dinamakan sebagai salasilah.

Justeru, setiap seorang sheikh yang memimpin sesebuah tarekat perlu menjaga salasilah ini dengan cermat kerana ia adalah perakuan tentang kesahihan tarekat yang dipimpinnya. Secara praktikal, dapat dijelaskan bahawa salasilah itu bagaikan catatan senarai nama para sheikh hingga sampai kepada Rasulullah SAW, sekali gus menjadi asas pengesahan seseorang sheikh dan boleh menunjukkan cabang tarekat mana dia termasuk dan bagaimana hubungannya dengan para sheikh tarekat lain.

Secara umumnya, salasilah seseorang sheikh yang hidup pada abad ini biasanya tercantum antara 30 hingga 40 nama para sheikh yang secara idealnya, setiap daripada mereka yang tercantum dalam rantaian salasilah ini mestilah murid langsung kepada sheikh yang terdahulu, turun temurun sampai kepada Rasulullah SAW.

KAITAN KEBERKATAN DENGAN SALASILAH

Di samping itu, dari sudut lain, konsep salasilah ini juga mempunyai kaitan rapat dengan satu lagi konsep yang dikenali sebagai al-barakah atau keberkatan. Menurut perspektif golongan sufi, ia adalah syarat yang cukup asas dalam institusi tarekat.

Al-barakah ini dalam peristilahan golongan sufi dikenali juga sebagai ‘kesan rohani’. Kesan rohani ini tidak akan diperoleh oleh murid yang menjalani program latihan dalam sesebuah tarekat melainkan melalui sheikh murshid yang mempunyai cukup syarat untuk memainkan peranan sebagai sheikh dalam sesebuah tarekat.

Sheikh yang murshid itu, menurut golongan sufi, pada dasarnya menerima atau mewarisi keberkatan daripada Rasulullah SAW melalui guru sebelumnya, yang setiap seorang daripada mereka itu telah mengizinkan kepada murid yang mempunyai cukup persediaan untuk menjadi pengganti dan penyambung fungsi sheikh meneruskan tradisi perjalanan sesebuah tarekat.

Jadi, secara konsepnya para sheikh ini berfungsi sebagai rantai-rantai penyambung keberkatan Rasulullah SAW tanpa sebarang pemutusan. Perpindahan keberkatan daripada seorang sheikh kepada seorang sheikh yang lain, sambung bersambung tanpa terputus itulah lahirnya apa yang diistilahkan sebagai salasilah.

Kerana kepentingan keberkatan dalam institusi tarekat, para sufi menjadikannya sebagai antara syarat utama. Setiap seorang yang mempunyai persediaan rohani untuk menjalani hidup secara bertasawuf perlulah mengambil atau memasuki sesebuah tarekat yang mempunyai sheikh memiliki salasilah yang sah.

KEIZINAN MENYEBARKAN TAREKAT

Berdasarkan penjelasan di atas, turutan yang tidak dapat dipisahkan dengan konsep-konsep utama dalam institusi tarekat adalah al-izn atau keizinan. Konsep ini bermakna bahawa seseorang sheikh masa kini bagi sesebuah tarekat mestilah mendapat keizinan daripada sheikhnya untuk menyebar, mengajar dan mentarbiahkan ilmu tarekat kepada orang lain.

Dalam konteks ini:

  • Seseorang murid yang misalnya sudah lengkap ditarbiahkan oleh seseorang sheikh, tetapi masih belum mendapat keizinan daripada sheikhnya untuk mentarbiahkan orang lain, maka dia tidak boleh menjadi sheikh.
  • Sekiranya terdapat seseorang murid yang bertindak sendiri dan memandai-mandai berlagak menjadi sheikh tanpa terlebih dahulu mendapat keizinan, perspektif sufi melihat murid berkenaan sedang berdepan dengan bahaya besar untuk disesat dan diselewengkan oleh ejen-ejen syaitan.

Seterusnya, dalam konteks institusi tarekat, boleh diungkapkan bahawa hubungan antara salasilah dan keizinan merupakan satu hubungan yang bersifat tabii.

Ini kerana:

  • Tanpa keizinan bererti tiada salasilah atau terputusnya rantai penyambungan keberkatan daripada seorang sheikh kepada sheikh yang sebelumnya hingga bersambung kepada Rasulullah SAW.

Dalam hubungan ini, seseorang mungkin saja mengaku diri sebagai seorang sheikh dengan mengemukakan salasilah lengkap bertulis secara tipu atau palsu, tetapi seseorang itu tidak mungkin memalsukan atau menipu syarat keizinan.

Sesiapa pun juga yang cuba mengambil tugas seorang sheikh tanpa memiliki syarat-syarat asas tersebut, maka lambat laun pasti akan ternyata bukti penyelewengannya.

Kelihatannya salasilah dan keizinan adalah dua perkara yang perlu diselidik secara teliti serta mendalam bagi menentukan kebenaran sesebuah tarekat tasawuf.

Tanpa penyelidikan perkara ini agak sukar untuk ditentukan dan pengamal sesebuah tarekat tentunya tidak dapat mengelak daripada terdedah kepada bahaya penyelewengan.

Justeru, demi menjaga kepentingan ummah supaya tidak tersesat dalam mengamalkan amalan tarekat tasawuf, maka penyelidikan teliti ini seeloknya dilaksanakan oleh pihak berkuasa agama bagi mendapat kepastian salah betulnya sesebuah tarekat dan memaklumkan hal tersebut kepada umat Islam seluruhnya.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Bila Arak DiPuja Agama DiPersenda

Posted by epondok di November 6, 2017

Tarmizi Abdul Rahim

 

“KENAPA besar sangat? Kitakan negara orang Islam?,” Penulis terkedu, serba salah untuk menjawabnya apabila diajukan soalan itu oleh seorang kanak-kanak berusia lapan tahun.

Soalan itu dibangkitkan apabila kanak-kanak itu melihat dua kilang arak yang tersergam indah di dua tempat berasingan semasa dalam perjalanan ke Shah Alam, Selangor, baru-baru ini.

Lantas penulis terimbau kepada beberapa polemik sebelum ini yang boleh dianggap sebagai ‘bola tanggung’ kepada kumpulan kononnya bekas bijak pandai yang telah bersara dan beberapa kumpulan liberal Melayu Islam apabila terlihat kelemahan berkaitan institusi Islam.

Mereka amat cekap melakukan pukulan smash dan lantang bersuara mengherdik serta mengecam – ada sikit masalah di sekolah tahfiz, sekolah agama rakyat, agensi agama – terus segera diminta tutup, kononnya institusi terbabit menjadi pusat percambahan pelampau agama, kolot, melanggar hak asasi dan sebagainya.

Tetapi malangnya, apabila berlakunya kes-kes tertentu seperti buli di sekolah dan pusat pengajian tinggi ‘bukan berunsurkan Islam’, tidak pula segera diminta agar ditutup!

Boleh mengkritik tetapi biarlah membina kerana sesiapa sahaja di dunia ini bukannya sempurna. Tegur dengan bijaksana dan profesional, tidak secara emosional serta berpilih-pilih.

Tidak cukup dengan itu, mereka juga membisu apabila berlaku kemalangan meragut banyak nyawa disebabkan oleh pemandu mabuk, kapal terbang terpaksa berpatah balik kerana penumpang mabuk. Sepatutnya didesak agar kerajaan mengharamkan arak, sekali gus menutup dua kilang pembekalnya itu.

Tindakan ini jika dibuat amatlah wajar kerana ia patuh syariah, malah semua agama yang mempunyai kitab petunjuk juga mengharamkan arak. Maqasid pengharamannya adalah bagi mewujudkan sempadan pemeliharaan kemuliaan akal dan kesihatan tubuh badan.

Mungkin mereka atau sesiapa tahu mengenai hujah tentang kebaikan arak? Sila kongsikan untuk manfaat bersama!. Mengharamkan minum arak tidak bercanggah dengan agama-agama besar dunia. Ia hanya bercanggah dengan nafsu manusia atas nama hak kebebasan asasi untuk memilih.

Berbalik kepada dua kilang arak itu, ia sebenarnya mempunyai sedikit nostalgia bagi penulis. Dahulu semasa berada di bangku sekolah, ia antara modal utama umpan politik beberapa pihak. Jika kami dapat ‘tampuk’ kedua-duanya akan ditutup, namun selepas dapat apa yang diinginkan, ia menjadi senyap sunyi! Apa yang menjadi lawak, pihak yang terpaksa melepaskan tampuk itu pula menyindir pihak terkemudian kenapa tidak menutupnya?

Isu kilang arak sebenarnya bukan isu picisan yang tidak harus dipolitikkan atau disandiwarakan. Ia adalah isu besar berkait dengan sesiapa sahaja yang telah melafazkan dua kalimah syahadah.

Mari kita renungkan hadis Rasulullah SAW ini: “Sepuluh orang yang dilaknat Allah mempunyai hubung kait de­ngan arak; pembuatnya, pengedarnya, peminumnya, pembawanya, pengirimnya, penuangnya, penjualnya, pemakan wang hasilnya, pembayarnya dan pemesannya.” – (Riwayat Ibnu Majah, Jilid 4, hadis nombor 3380, 3381 dan Riwayat Tirmizi, Jilid 2, hadis nombor 1312).

Sebelum itu, pada 2009, Sekretariat Pertubuhan Antarabangsa Kawalan Produk Malaysia, David Ong Chan Hor memaklumkan bahawa berdasarkan laporan Majlis Keselamatan Jalan Raya, pengambilan minuman beralkohol atau arak dikenal pasti punca kepada 30 peratus kemalangan jalan raya di Malaysia. Memang diakui ­kedua-dua statistik itu sudah lama, tetapi adakah ia semakin berkurangan pada masa ini?

Sudah tiba masanya untuk melakukan sesuatu. Jangan hanya fikirkan keuntungan cukai atas dunia, jaga sentimen perasaan orang lain. Renungkan bagaimana pula dengan kemurkaan Allah, Pemilik mutlak alam semesta ini!

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Ulang tahun ke-100 dosa Britain atas Palestin

Posted by epondok di November 5, 2017

Abdullah Abdul Hamid

 

2 November 1917, 100 tahun lalu adalah tarikh yang menyaksikan permulaan kepada kejahatan ‘Dajal Dunia’ yang sehingga ke hari ini tidak pernah insaf sebaliknya terus bermaharajalela melakukan kesombongan, kejahatan, kekejaman dan ketidakadilan terhadap tanah air serta bangsa lain yang dijajahnya. Bagi umat Islam di seluruh dunia, penting untuk mengingati tarikh 2 November ini.

Seratus tahun lalu, dengan usaha dan bantuan Britain, mereka mengisytiharkan Deklarasi Balfour, sebuah ‘public statement’ dalam bentuk surat yang ditulis pada 2 November 1917 oleh Setiausaha Luar British, Arthur Balfour kepada Lord Walter Rothschild, seorang tokoh terkemuka Zionis di Britain. Surat ini dengan jelas menyokong penubuhan sebuah negara Yahudi di atas tanah air orang iaitu Palestin.

Deklarasi haram yang tidak bermoral ini melanggar prinsip-prinsip Liga Bangsa-Bangsa (kini dikenali sebagai Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu atau PBB). Ia telah membuka jalan kepada ‘penjajahan’ negara Palestin oleh Yahudi dan pencabulan serta pemusnahan secara paksa hak-hak rakyat Palestin yang sah.

Sejak itu terusirlah rakyat Palestin secara beransur-ansur ke diaspora sebaliknya menambahkan bilangan orang Yahudi yang diketahui asalnya hanya berjumlah enam orang sahaja di Palestin pada waktu itu. Hari ini kira-kira tujuh juta rakyat Palestin bertebaran di seluruh dunia termasuk mereka yang berada di Malaysia disebabkan segala angkara yang bermula dengan Deklarasi Balfour 1917.

Sepanjang era penjajahan Britain di Palestin, sejak tahun 1917, negara itu diketahui telah berusaha dengan kuat sekali untuk mendirikan sebuah negara dan tanah air bagi bangsa Yahudi di Palestin melalui dasar-dasar mereka.

Antaranya:

  • Membantu kemasukan pendatang haram Yahudi ke Palestin
  • Membantu pembinaan penempatan haram, pengambilalihan besar-besaran tanah rakyat Palestin secara paksaan
  • Melatih kumpulan militan Zionis seperti Haganah yang dibekalkan dengan senjata untuk memerangi, melakukan pembunuhan ke atas rakyat Palestin
  • Mencegah masyarakat Palestin daripada membina, membangunkan institusi-institusi mereka, sebaliknya membiarkan Zionis bertindak memusnahkan dan meminggirkan institusi-institusi masyarakat Palestin
  • Membantu mengusir rakyat Palestin dari kampung halaman dan tanah air mereka serta memusnahkan lebih 500 kampung penduduk Palestin
  • Menghalang sebarang usaha rakyat Palestin yang menentang pembangunan projek-projek Zionis Yahudi.

Tragedi berdarah Al-Nakba, Sabra, Shatila

Umat Islam juga tidak seharusnya melupakan peristiwa Al-Nakba bermaksud ‘malapetaka’ yang menyaksikan rakyat Palestin kehilangan sebahagian besar wilayah-wilayah mereka setelah ditawan oleh pasukan khas Yahudi terdiri daripada pesawat terbang, kereta kebal, jet pengebom dan anggota tentera berjumlah 60,000 orang. Dengan bantuan kuat Britain yang berundur dari tanah jajahannya itu pada 1948, Zionis Yahudi mencapai matlamat mereka sepenuhnya untuk menawan Palestin. Lebih 15,000 rakyat Palestin terkorban dalam peristiwa ini.

Selepas genap 100 tahun tindakan penjajahan haram Zionis Yahudi ke atas Palestin, tiada langsung tanda-tanda mereka mahu memulangkannya semula. Hari demi hari, Zionis Yahudi menunjukkan sikap sombong dan angkuh, apatah lagi rasa bersalah, namun apa yang mereka lakukan selepas itu lebih dahsyat. Selepas peristiwa Al-Nakba, dunia dan umat Islam jangan sesekali lupa terhadap peristiwa berdarah pembunuhan kejam rakyat Palestin di Kem Sabra dan Shatila di Lebanon pada 1982 dengan majoriti mangsa pembunuhan adalah kanak-kanak dan wanita tidak berdosa.

Pada 2005, Zionis Yahudi kemudiannya membina Tembok Aparteid sepanjang lebih 700 kilometer yang sudah pun diarah supaya dirobohkan oleh Mahkamah Keadilan Antarabangsa kerana menyalahi undang-undang antarabangsa, menambah beribu-beribu lagi penempatan haram Yahudi di atas tanah rakyat Palestin, merampas sebahagian Masjid Ibrahim yang suci bagi umat Islam di Betlehem dan kini sedang berusaha untuk menguasai sepenuhnya Masjid Al-Aqsa di Baitulmaqdis seperti yang mereka lakukan baru-baru ini.

Tindakan-tindakan tersusun pihak berkuasa Israel menukar identiti dan sejarah budaya asal Palestin sejak beberapa dekad lalu jelas menunjukkan kesungguhan mereka untuk menguasai sepenuhnya negara Palestin daripada penduduk asalnya.

Jelas sekali, Zionis Yahudi tidak pernah puas untuk melakukan pembunuhan dan kezaliman ke atas rakyat Palestin selain melakukan pelbagai jenis bentuk diskriminasi dan jenayah ke atas rakyat Palestin. Akibatnya, kehidupan rakyat Palestin hari ini bagaikan hidup di dalam sebuah ‘neraka dunia’, penderitaan dirasai mereka siang dan malam, kanak-kanak dan wanita paling teruk merasai kezaliman Zionis Yahudi yang tiada perasaan belas kasihan dan perikemanusiaan.

https://www.facebook.com/plugins/video.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fmimbaragamautusan%2Fvideos%2F507399412955653%2F&show_text=0&width=560

BRITAIN PERLU MINTA MAAF KEPADA RAKYAT PALESTIN

Bagi Britain sendiri, mereka tidak pernah menunjukkan sikap bersalah dan mahu mengakui kesilapan mereka sebagai pihak yang paling bertanggungjawab terhadap tindakan jijik ke atas sebuah negara bangsa yang berdaulat dan bermaruah. Sudah sampai masanya Britain dihukum! Amerika Syarikat sekutu paling rapat Israel pula usah diharap melakukan apa-apa lantaran sikap berat sebelah dan anti-Islam yang ditunjukkan oleh negara ‘polis’ dunia tersebut.

Jika kembali melihat sejarah kesombongan dan keangkuhan kaum Yahudi ini iaitu sejak mereka membunuh nabi-nabi yang diutuskan kepada mereka lebih 1,000 tahun lalu, serta dengan melihat janji-janji Allah dalam al-Quran (Surah al-Isra’, al-Maidah dan al-Baqarah), tidaklah menghairankan segala tindak tanduk dan kejahatan mereka itu.

Sesungguhnya kaum Bani Israel itu pernah lenyap ditelan arus masa selain pernah dilaknat dan dihukum oleh Allah SWT berkali-kali disebabkan kesombongan dan kerosakan yang mereka lakukan di muka bumi ini.

Kesimpulannya, mengingati 1,00 tahun Deklarasi Balfour sewajarnya dilakukan umat Islam dengan meningkatkan darjah keimanan kepada Allah SWT dengan melakukan segala suruhan dan meninggalkan segala larangan-Nya, mengukuhkan tali perpaduan dan persaudaraan Islam agar tidak menjadi mangsa kepada sandiwara musuh yang sentiasa mahu menghancurkan Islam.

Tanpa tidak melupakan sama sekali nasib yang menimpa rakyat Palestin, umat Islam perlu terus berjuang bersama-sama rakyat Palestin menentang kezaliman Zionis Yahudi. Akhirnya, Balfour harus diingati sebagai dasar luar Britain yang paling menjijikkan!

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/ulang-tahun-ke-100-dosa-britain-atas-palestin-1.546312#ixzz4xQv6Hzzi
© Utusan Melayu (M) Bhd

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Virus liberalisme, pluralisme

Posted by epondok di November 3, 2017

SEJARAH menyaksikan kedatangan Islam berjaya membentuk manusia daripada terus hanyut dalam kejahilan jahiliah kepada keimanan terhadap Allah SWT.

Islam adalah agama yang mengatur akidah, syariat dan akhlak bagi setiap Muslim sesuai dengan panduan al-Quran dan sunah. Ini kerana Islam juga ditakrifkan sebagai ketaatan, kepatuhan dan penyerahan kepada Allah serta rasul-Nya.

Namun malangnya, pada masa ini dilihat wujud pelbagai fahaman yang cuba menjadikan manusia kembali kepada budaya jahiliah dengan menjauhkan umat Islam daripada agamanya. Antaranya adalah fahaman liberalisme atau fahaman bebas yang tidak terikat dengan syariat Islam.

Berikut adalah antara bentuk bahaya fahaman liberalisme terhadap kesucian akidah umat Islam:

Semua agama adalah sama

  • Golongan liberalisme dan pluralisme menolak wujudnya kebenaran Islam dengan menyatakan semua agama adalah sama serta menganjurkan kepada kebaikan.
  • Mendakwa bahawa jika orang bukan Islam diberikan kebebasan untuk menukar agama, maka orang Islam pun hendaklah diberikan kebebasan untuk murtad. Fahaman sebegini amat bahaya dan memudaratkan kerana Islam adalah satu-satunya agama yang diredai Allah.
  • Bahkan Allah menegaskan bahawa, tidak akan sama sekali menerima agama selain Islam dan siapa yang memilih selainnya maka mereka adalah dalam kalangan orang yang rugi di akhirat kelak.

Firman Allah: “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya dan dia pada hari akhirat kelak adalah orang-orang yang rugi.” (al-Imran: 85)

Memperjuang sekularisme

  • Bahaya fahaman sekularisme terhadap akidah apabila seseorang berkeyakinan agama adalah urusan peribadi dan agama hanya dihadkan dalam ruang lingkup upacara semata-mata.
  • Mendakwa agama bertentangan dengan sains, atau wahyu bertentangan dengan akal. Kerana itu, mereka menganggap manusia tidak perlu tunduk kepada aturan agama.
  • Mengatakan bahawa riba itu halal dan menyumbang kepada ekonomi negara. Begitu juga mereka mengatakan bahawa arak itu hak individu untuk meminumnya dan khalwat pula adalah hak peribadi yang tidak boleh diganggu.
  • Fahaman sebegini sangat memudaratkan dan merosakkan akidah seorang Muslim kerana Islam adalah cara hidup yang sempurna.

Berpaksikan logik akal

  • Mengikut logik akal semata-mata adalah bahaya tanpa berpandukan wahyu iaitu al-Quran dan sunah. Ini kerana kemampuan akal sangat terbatas berbanding wahyu Allah.
  • Fahaman tersebut boleh membawa kepada kekufuran. Apabila bertembung, maka sebagai umat Islam perlu mendahulukan al-Quran dan sunah walaupun bercanggah dengan nafsu dan akal.

PERKUKUH AKIDAH

Bagi mengelakkan daripada terjebak dengan fahaman liberalisme, Islam telah memberi garis panduan yang boleh diikuti oleh umat Islam. Antaranya adalah:

Berpegang teguh dengan
 wahyu Allah

  • Firman Allah maksudnya: “Dengan yang demikian, berpegang teguhlah kamu kepada al-Quran yang telah diwahyukan kepadamu; kerana sesungguhnya engkau berada di atas jalan yang lurus.” (al-Zuhruf: 43)
  • Hendaklah menjauhi golongan jahil lagi fasik yang menyebabkan kecelaruan dan kesesatan. Ia sebagaimana sabda Rasulullah maksudnya: “Janganlah bersahabat melainkan dengan orang beriman dan janganlah ada orang yang memakan makanan kalian melainkan orang yang bertakwa.” – Riwayat Ahmad

Mengambil iktibar kisah 
azab dan balasan terhadap 
umat terdahulu

  • Antara kandungan al-Quran termasuk sejarah umat terdahulu yang telah diazab kerana menentang dakwah para rasul. Ada umat yang diazab dengan diangkat, diterbalikkan, dihempap dan dihenyak semula ke bumi.
  • Ada umat yang disambar petir, bertukar menjadi beruk dan sebagainya akibat daripada kekufuran dilakukan.
  • Sesungguhnya, berpegang teguh dengan ajaran Islam pada akhir zaman diibaratkan sebagai menggenggam bara api.

Sabda Rasulullah SAW: “Akan datang kepada manusia suatu zaman, orang berpegang teguh pada agamanya seperti orang yang menggenggam bara api.” – Riwayat Tirmizi.

Petikan dari Jabatan Agama Islam Selangor

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Takziah atas pemergian Mudir Pondok Bustanul A’rifin Labohan Dagang

Posted by epondok di November 2, 2017

2 November 2017
وإنا اليه راجعون
Takziah kpd seluruh ahli keluarga n warga pondok almarhum Ustaz Haji Ahmad Ansory @ Khairul Muin Bin Morshid
Mudir Pondok Bustanul A’rifin Labohan Dagang dan Bustanul A’rifat Sijangkang
Al Fadhil Ustaz telah meninggal dunia tepat jam 12.01 minit malam tadi
Semoga Almarhum Ustaz Ansory ditempatkan bersama-sama para syuhada dan solihin
Beliau telah koma selama beberapa hari di Hospital Putrajaya
Malam tadi beliau telah kembali ke rahmatullah

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Transformasi keluarga Islam

Posted by epondok di Oktober 27, 2017

Oleh Latifah Arifin

Kerapuhan institusi keluarga dikesan bukan hanya berpunca daripada masalah sosial seperti kes penderaan, pergaulan bebas dan penyalahgunaan dadah. Faktor lain ialah pengabaian tanggungjawab oleh ibu bapa, gagal menunaikan nafkah, ketidakadilan dalam berpoligami serta terjerat hutang.

Justeru, ibarat sudah terang lagi bersuluh, transformasi dalam kehidupan berkeluarga perlu digerakkan dan direalisasikan mengikut syariat Islam.

Jika tidak, maka pincanglah tujuan asal perkahwinan menurut Islam yang bertujuan memelihara keturunan manusia sejagat, memenuhi keperluan naluri seks dan fizikal manusia, memperbanyakkan jumlah keturunan serta mewujudkan nilai kasih sayang sesama insan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan dan rahmat-Nya, bahawa ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan )yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.” (Surah al-Rum, ayat 21)

Masyarakat tidak bahagia

Pensyarah Jabatan Pengajian Kenegaraan dan Ketamadunan, Fakulti Ekologi Manusia, Universiti Putra Malaysia (UPM), Dr Amini Amir Abdullah, berkata peningkatan masalah sosial menunjukkan masyarakat tidak bahagia.

Beliau berkata, keperluan untuk menangani isu masalah sosial yang melanda masyarakat hari ini sudah sampai ke tahap yang amat mendesak dan memerlukan rawatan paling mujarab iaitu menyuntik semula nilai agama dalam diri setiap individu.

Katanya, langkah pertama yang perlu diperbetulkan adalah aspek komunikasi keluarga iaitu mengamalkan komunikasi berhikmah dan bijaksana seperti bercakap dengan lemah lembut, bertolak ansur serta sabar dalam segala hal membabitkan ahli keluarga.

“Cara berinteraksi perlu betul dengan diplomasi dan psikologi, tegas mengikut keadaan. Bimbingan suami amat diperlukan kerana mereka adalah peneraju utama rumah tangga. Sebagai pemimpin, mereka hendaklah menunjukkan akhlak baik yang akan menjadi teladan kepada anggota keluarga lain,” katanya.

Menurut beliau, aspek yang sering kali diperlekehkan dalam konsep kekeluargaan adalah menanamkan sikap saling memaafkan. Bermaafan hanya dipraktikkan pada hari raya sedangkan ia perlu dilakukan setiap hari bagi mewujudkan suasana harmoni, sekali gus dapat menepis salah faham daripada berpanjangan.

Pendidikan agama, spiritual

Amini berkata, kegagalan meleraikan permasalahan melalui komunikasi menyebabkan ahli keluarga bermasam muka dan tidak bertegur sapa. Akhirnya, hubungan keluarga menjadi dingin sehingga pasangan atau anak mula menjauhkan diri dan membuat hal masing-masing.

Justeru, asas mengenai komunikasi dan kekeluargaan menurut perspektif Islam perlu diketengahkan supaya pasangan yang berkahwin dapat mewujudkan nilai kasih sayang dan kemesraan berterusan. Fokusnya ialah memberi tumpuan kepada pendidikan keagamaan dan spiritual.

Beliau menyeru badan berwajib mengetengahkan konsep komunikasi dan kekeluargaan menurut perspektif Islam sebagai usaha mewujudkan interaksi, persefahaman, meningkatkan jalinan kasih sayang dan kemesraan berterusan dalam membentuk sebuah keluarga bahagia.

“Antara inisiatif yang boleh diambil ialah menjalinkan kerjasama erat antara pelbagai agensi untuk mengatasi masalah kekeluargaan, perceraian dan gejala sosial. Kita perlu mengkaji semua kurikulum untuk kursus praperkahwinan.

“Tidak dilupakan, menganjurkan kursus pascaperkahwinan untuk pasangan yang memasukkan kemahiran keibubapaan dan pengurusan isi rumah kerana selepas berkahwin, pasangan berdepan kehidupan realiti, maka kena tahu cara menangani masalah keluarga,” katanya.

Anak tidak menjadi

Sementara itu, Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang undang Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Dr Nik Salida Suhaila Nik Saleh, berkata dalam Islam, setiap anak yang lahir mempunyai fitrah sendiri dan membesar mengikut pengaruh siapa yang mendidiknya.

Katanya, ibu bapa tidak patut mengambil ringan peranan mendidik anak dengan menganggap akhlak anak yang tidak baik sebagai lumrah seperti pepatah lama Melayu, ‘dalam setandan pisang pastinya ada yang buruk’.

“Apabila anak kurang menjadi atau terbabit dengan perkara yang tidak baik, kita tidak boleh memberikan alasan ia kebiasaan dalam setiap keluarga. Perkara ini tidak dapat diterima dalam agama Islam kerana seolah-olah ibu bapa tidak mengaku salah sebab gagal menunaikan tanggungjawab,” katanya.

Beliau berkata, menurut Islam, pendidikan anak adalah peranan hakiki ibu bapa bermula dengan mengajar mereka ilmu agama termasuk tauhid, al-Quran, hadis diikuti ilmu berbentuk keduniaan.

Mengupas lanjut, beliau berkata, pembinaan karakter ketika anak masih kecil penting kerana ia akan mempengaruhi peribadi mereka sepanjang proses pembesaran. Anak mudah menyerap karakter ibu bapa dan terikut-ikut dengan kelakuan orang di sekelilingnya.

Kursus pascaperkahwinan meningkatkan ilmu membina rumah tangga harmoni.

Ilmu kekeluargaan Islam

Ibu bapa perlu menjadi qudwah hasanah (contoh teladan yang baik) kepada anak supaya membesar sebagai insan berakhlak mulia. Jika anak dibesarkan tanpa pembinaan akhlak yang baik, mereka lebih mudah terpengaruh perkara negatif kerana keadaan itu mirip kepada gaya hidup berkeluarga yang dilaluinya.

Lebih parah, jika anak itu bertindak mempengaruhi rakan sebaya yang mempunyai latar belakang dan kelakuan hampir sama.

Menurut Nik Salida, ilmu kekeluargaan Islam sepatutnya menjadi agenda penting disampaikan secara adil dan saksama kepada semua lapisan masyarakat dalam konteks pembangunan hari ini, khususnya mereka yang berdepan krisis keluarga.

“Contohnya, kita semua tahu tindakan isteri tidak taat kepada suami bersalahan dengan ajaran agama. Bukan hanya perkara itu perlu dijelaskan, tetapi hendaklah diterangkan secara terperinci apakah ciri-ciri suami yang wajib ditaati,” katanya.

Beliau berkata, mempunyai ilmu agama yang kukuh boleh menjadi benteng sekiranya difahami hikmah dan maqasidnya. Jika tidak, kita tidak akan dapat menghayati setiap sesuatu hukum dan panduan yang ditetapkan.

Peruntukkan masa berkualiti bersama anak dan didik mereka mengikut lunas Islam.

INFO: Tip memantapkan keluarga

  • Perkasa fungsi wali termasuk bapa, datuk, moyang lelaki, bapa saudara selaku entiti penting dalam sebuah keluarga Islam.
  • Tingkatkan ilmu keibubapaan, dapatkan pandangan atau berguru dengan ahli agama dan ulama.
  • Jalankan kempen kesedaran memupuk keluarga harmoni.
  • Kuatkasakan undang-undang yang mengukuhkan hak dan tanggungjawab setiap ahli keluarga.
  • Tingkatkan keprihatinan masyarakat terhadap kepentingan hidup berkeluarga yang aman dan harmoni.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Penting untuk pelajari dan fahami sifat 20

Posted by epondok di Oktober 26, 2017

Oleh Latifah Arifin

 

Kefahaman umat Islam terhadap ilmu akidah penting sebagai benteng yang mengelak mereka daripada terdedah dengan aliran pemikiran baharu yang menyesatkan.

Pendakwah bebas, Muhadir Joll berkata, kehadiran pelbagai aliran pemikiran baharu bersifat songsang seperti tidak mempercayai adanya tuhan, meragui kewujudan Allah SWT dan rasul dibimbangi akan meracuni masyarakat Islam.

Katanya, masyarakat perlu belajar ilmu akidah yang bukan sahaja untuk difahami tetapi diamalkan mengikut kaedah jumhur ulama bagi mengenal Allah SWT melalui ilmu sifat 20 yang dibahaskan ulama secara terperinci.

“Jika kita salah memahami, takut akidah kita terpesong maka amalan yang dilaksanakan akan ditolak oleh Allah SWT. Oleh itu, untuk mengenal Allah SWT antara caranya ialah mengembalikan pengajaran sifat 20,” katanya pada Seminar Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah: Perbahasan Kepada 9 Persoalan Akidah di Masjid Wilayah Persekutuan, hari ini.

Beliau berkata, ada yang menolak ilmu sifat 20 yang diperkenalkan oleh ulama tersohor Syeikh Abu al-Hasan al-Asy’ari sejak kurun keempat sedangkan ia sudah lama diaplikasikan dalam pengajaran akidah dan diterima dalam kalangan jumhur ulama yang mengarang dan membahaskannya.

Ia juga adalah kaedah ulama membantu masyarakat Islam mengenal Allah SWT seperti mana ilmu akidah yang ada di dalam al-Quran dan hadis. Penjelasan lanjut oleh ulama bertujuan mengelakkan salah faham yang menyimpang daripada landasan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Muhadir memberi contoh menyamakan Allah SWT dengan ciri makhluk termasuk mengatakan Allah SWT berada di atas arasy, sedang bersemayam dan terdiri daripada roh kerana sifat berkenaan hanya untuk makhluk seperti manusia.

Beliau berkata, pihak yang mengatakan demikian sebenarnya sudah terpesong dan tindakan itu mengundang dosa yang mewajibkan mereka bertaubat segera.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Menunaikan prinsip maqasid al-syariah

Posted by epondok di Oktober 14, 2017

Siti Shamsiah Md. Supi

 

SAKINAH dan mawaddah. Ke­­dua-duanya (ketenangan dan berkasih sayang) amat si­nonim bagi merujuk situasi keluarga sejahtera dan bahagia. Sementara itu, perkahwinan pula adalah sesuatu yang amat tinggi nilainya apabila ia dilihat sebagai sebahagian daripada pelaksanaan peranan manusia sebagai khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini.

Sebenarnya, keluarga yang benar-benar mencapai kesejahte­raan dan menikmati kebahagiaan adalah keluarga yang menunaikan prinsip-prinsip maqasid al-syariah. Dalam hal ini maqasid al-syariah secara asasnya bermaksud membuat kebaikan atau memberi manfaat, dan pada masa sama menolak keburukan serta menghilangkan mudarat.

Maqasid sebagai kata jamak maqsad, memberi maksud sebagai matlamat atau tujuan. Dalam konteks ini ia merujuk kepada ke­langsungan hidup dan kepentingan manusia yang berhubung secara langsung dengan agama, diri atau nyawa, akal, keturunan dan harta. Sesetengahnya turut meletakkan kepentingan maruah yang sudah tentu adalah munasabah untuk diterima oleh semua manusia.

Kefahaman dan penerimaan tentang maqasid dalam konteks kekeluargaan akan meletakkan satu standard bahawa keluarga stabil adalah yang dapat memelihara, mempertahankan atau menyediakan suasana kondusif terhadap kepentingan perkara-perkara tersebut.

Kepentingan nyawa boleh dilihat dari beberapa aspek termasuklah dari sudut kesihatan dan keselamatan. Contoh dari aspek keselamatan, apa sahaja bentuk rumah yang menjadi tempat berteduh untuk ahli keluarga perlulah berkeadaan selamat untuk diduduki. Selain ia membenarkan manusia untuk keluar dengan mudah apabila berlaku sebarang kecemasan.

Menjaga kepentingan akal pula contohnya adalah dengan memberi didikan baik kepada anak-anak supaya apabila mereka dewasa kelak, mereka akan menjadi seorang dewasa yang mempunyai kebernasan fikiran dan mental yang sihat.

Mental sihat sudah pasti akan memberi pengaruh positif terhadap emosi. Keadaan ini tentu­nya akan dapat membina personaliti positif, dan menjadi se­orang remaja atau dewasa yang boleh memikirkan baik buruk sesuatu perkara. Sudah tentu individu-individu sebegini dapat ­menyumbang ketenteraman dalam kehidupan bermasyarakat.

Dalam aspek keturunan pula, setiap bayi dilahirkan dalam keluarga Islam seharusnya mempunyai nasab jelas dan diiktiraf syariat. Anak itu adalah daripada benih halal dan pernikahan sah, dan bukannya anak yang lahir di luar pernikahan. Anak tidak sah taraf hakikatnya tidak perlu ada dalam mana-mana masyarakat.

Walau bagaimanapun, amat menyedihkan kelahiran anak tidak sah taraf semakin mening­kat dan seolah-olahnya tidak terbendung. Rekod Jabatan Pendaftaran Negara mendedahkan bahawa sebanyak 159,725 kelahiran anak tidak sah taraf, didaftarkan di seluruh negara bagi tempoh 2013 sehingga September 2016, dan jumlah berkenaan ha­nya membabitkan wanita Islam.

Dikatakan, kebanyakan kes kelahiran anak luar nikah berpunca daripada kecetekan pendidikan agama dan moral. Sedangkan, penekanan syariah dalam aspek ini termasuklah dengan meletakkan panduan sebagai langkah-langkah pencegahan melibatkan hukum-hakam mengenai aurat dan batas-batas pergaulan. Didikan mengenai kedua-duanya tentulah bermula dari rumah.

Sebagai pengajaran untuk kita se­mua, dalam pembentangan Kesan Kemusnahan Struktur Ke­ke­­luargaan kepada Kesihatan Men­­tal dan Sosial Masyarakat oleh Profesor Madya Dr. Rafidah Hanim Mokhtar, menyatakan bahawa di Sweden, 55 peratus anak-anak lahir di luar ikatan perkahwinan dengan kebanyakan ibu bapa bersekedudukan.

Selanjutnya, dalam kalangan kanak-kanak yang tinggal dengan ibu atau bapa tunggal, sebanyak 50 peratus terdedah kepada masalah psikologi, mengalami ketagihan dadah atau alkohol serta terlibat dengan cubaan bunuh diri.

Fakta berkenaan juga menyatakan bahawa anak-anak yang dilahirkan tanpa ikatan perkahwinan sah adalah 75 peratus lebih terdedah untuk menyaksikan ibu bapa mereka berpisah menjelang umur mereka 15 tahun.

Hal yang demikian menunjukkan pelbagai kesan mudarat akibat sikap mengambil enteng terhadap perkara yang ditekankan oleh agama.

Maqasid al-syariah dalam ke­keluargaan perlu dimulai dengan penjagaan agama. Pasak utama­nya adalah pemupukan dan pe­meliharaan akidah yang sudah semestinya melibatkan penja­gaan solat secara serius dan teliti.

Pemeliharaan solat dapat men­cegah daripada berlakunya perbuatan keji. Sebagaimana yang dimaksudkan oleh firman Allah dalam Surah al-Ankabut ayat 45: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih utama (berbanding ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Dr. Rafidah Hanim juga menyebut bahawa, Paul Amato (2005) seorang ahli sosiologi me­ramalkan bahawa jika Amerika Syarikat mempunyai ke­utuhan keluarga (dan institusi perkahwinan sah), sebagaimana yang pernah mereka nikmati sekitar 1960-an, negara mereka akan dapat mengelakkan sejumlah 750,000 kanak-kanak daripada mengulangi gred kelas.

Seterusnya dapat mengelakkan daripada wujudnya sejumlah 1.5 juta tahanan kelas nakal, 500,000 masalah yang berkaitan dengan ponteng sekolah di peringkat remaja, 600,000 orang kanak-kanak dirujuk untuk terapi kaunseling serta 70,000 cubaan bunuh diri.

Apabila membincangkan per­kara ini, ia juga bermakna unit-unit keluarga yang mempunyai hala­ngan atau masalah dalam usaha mencapai sakinah dan mawaddah berprinsipkan maqasid al-syariah harus dibantu.

Semua pihak daripada segenap lapisan masyarakat harus bersama-sama untuk mengenal pasti isu, permasalahan dan seterus­nya mencari jalan penyelesaian.

Demi kepentingan inilah, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) akan menganjurkan Muzakarah Pakar Pengukuhan Institusi Kekeluargaan Berlandaskan Maqasid al-Syariah pada Rabu ini.

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »