Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Fokus Isu’ Category

Kepentingan halalan toyyiban

Posted by epondok di April 19, 2017

KEBERKESANAN penyembelihan cara Islam turut dibuktikan kebenarannya
KEBERKESANAN penyembelihan cara Islam turut dibuktikan kebenarannya oleh kajian sains. – GAMBAR HIASAN

KESUCIAN makanan amat dititikberatkan oleh masyarakat Islam dan ia amat sensitif khususnya di Malaysia. Bagi orang Islam sebarang isu mengenai halal atau haram sesuatu makanan perlu diberi perhatian serius kerana ia memberi implikasi terhadap fizikal, rohani dan ibadah yang diamalkan.

Syariat Islam meletakkan piawaian tinggi dalam menentukan sesuatu makanan atau minuman itu sama ada halal atau haram.

Garis panduan ditetapkan itu penting kerana ia akan mempengaruhi kehidupan umat Islam. Ia mencakupi objektif kerohanian yang luas dan mencerminkan keluhuran budi serta akhlak umat Islam.

Ini kerana bagi seorang Muslim, makan bukan sekadar untuk menyihatkan tubuh dan fikiran tetapi sebagai satu ibadah kepada Penciptanya dan memastikan berupaya melaksanakan suruhan serta meninggalkan tegahan agama.

Sesuatu makanan dikatakan halal jika ia tidak memudaratkan fungsi fizikal dan rohani manusia. Ia mesti bebas daripada najis atau sumber haram menurut hukum syarak.

Dalam Surah al-Baqarah, ayat 168 Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia, makanlah daripada makanan yang halal lagi baik daripada apa yang terdapat atas bumi..”

PIAWAIAN TINGGI DITETAPKAN ISLAM

Piawaian digunakan al-Quran untuk pemakanan ialah ‘halal lagi baik’ atau dalam bahasa Arab ‘halalan toyyiban’.

Konsep ini perlu difahami oleh umat Islam kerana halal sahaja tidak mencukupi tetapi ia perlu terdiri daripada makanan yang baik dan tidak memudaratkan.

Kesempurnaan ibadah banyak bergantung kepada kesucian makanan yang dimakan kerana jika darah daging itu suci maka ia akan menghasilkan ibadah terbaik dan diterima Allah.

Doa umat Islam juga banyak bergantung kepada jenis makanan yang dimakan oleh seseorang itu. Jika daripada benda-benda tidak halal atau tidak baik, maka sudah tentu Allah tidak akan memakbulkan doa mereka.

Apatah lagi anak-anak yang disuap dengan makanan diragui sumbernya, maka anak tersebut akan bersifat memberontak dan tidak menghormati ibu bapa yang memberi suapan tidak halal itu.

Maka bakal lahirlah nanti generasi yang jauh hatinya daripada agama dan institusi keluarga Islam akan punah.

Dalam konteks kesucian makanan, orang Islam perlu prihatin dan tidak mengambil mudah mengenainya.

IHSAN TERHADAP HAIWAN

Umpamanya binatang yang disembelih mengikut hukum syarak sudah semestinya dianggap halal dimakan.

Sebenarnya kita perlu peka juga tentang cara haiwan itu diternak seperti makanan yang diberikan, kaedah pemeliharaan malah kaedah menyembelih pun hendaklah dilaksanakan dengan penuh penghormatan.

Kezaliman tidak boleh dilakukan walaupun ke atas haiwan yang pada suatu ketika kelak akan disembelih sebagai makanan manusia.

Penyembelihan cara Islam terbukti dapat mengurangkan kesakitan yang dihadapi haiwan tersebut dan dalam proses tersebut darah akan dapat dikeluarkan dari dalam badannya. Kajian sains membuktikan kebenaran fakta ini.

Penyembelihan mengikut hukum syarak ini akan dapat mengelakkan pembekuan darah yang kemudiannya akan dimakan oleh manusia.

Di samping darah adalah najis bagi umat Islam, memakannya juga akan memudaratkan dari segi kesihatan.

Inilah hikmah kenapa umat Islam tidak dibenarkan memakan darah dengan mengikut kaedah penyembelihan yang disarankan dalam Islam.

Oleh hal yang demikian, makanan halal mestilah diambil daripada produk yang halal termasuk ramuannya.

Ia tidak boleh dicampur dengan bahan-bahan haram ataupun syubhah yang akan menjadikan ramuan itu juga haram. Manakala haiwan yang halal dimakan mestilah disembelih mengikut hukum syarak dan kaedah-kaedah ditetapkan dalam Islam.

MANIFESTASI PENYUCIAN

Larangan memakan makanan haram adalah antara cara Islam mengajar umatnya mengamalkan kebersihan dan penyucian fizikal serta rohani. Bagi menyemai sifat-sifat dan budi pekerti mulia, Islam menekankan penyucian diri. Penyucian diri ini boleh dilakukan melalui solat, doa dan ibadat-ibadat khusus yang lain.

Namun ibadat ini tidak akan kesampaian sekiranya makanan yang menjadi darah daging kita itu tidak suci.

Natijahnya solat dan segala ibadat yang kita lakukan tidak diterima oleh Allah, maka bakal gagal matlamat ibadat tersebut untuk membentuk sikap dan peribadi yang luhur di samping meningkatkan ketakwaan.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/kepentingan-i-halalan-toyyiban-i-1.469013#ixzz4eTPgeoy4
© Utusan Melayu (M) Bhd

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

10 buah pondok pelajar Pondok Seligi hangus terbakar

Posted by epondok di April 18, 2017

18 APRIL Pasir Puteh – Takziah kpd warga Pondok Sri Permai, Permatang Sungkai, Seligi,  Pasir Puteh atas musibah kebakaran kira2 jam 9.30 malam tadi yang menyebabkan 10 buah pondok kayu musnah terbakar. Tiada kemalangan jiwa atau kecederaan berlaku kerana semua pelajar sedang berada di masjid ketika kejadian berlaku

Orang ramai yang ingin membantu boleh menyalur sumbangan melalui Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) akaun 03090020091516 atas nama Madrasah Dakwah Islamiah

Sebarang maklumat hubungi Us Nasir 012696543 @ Us Mat 0136393678

Moga Allah gantikan dgn apa yang lebih baik atas ujian yg menimpa

Posted in Fokus Isu, Pondok Seligi | Leave a Comment »

Nafkah tak luput walaupun isteri kerja

Posted by epondok di April 13, 2017

Oleh Ahmad Nazri Mohd Yusof

Suami bertanggung-jawab memberi nafkah kepada isteri mengikut kemampuan masing-masing. Berdosa bagi suami jika menahan nafkah kepada orang di bawah tanggungannya.

Ustaz Muhammad Abdullah al-Amin di IKIMfm, menjelaskan walaupun isteri yang bekerja dan pendapatan lebih besar daripada suami, nafkah kepada isteri tetap wajib diberi. Tanggungjawab memberi nafkah diamanahkan kepada ketua keluarga iaitu, suami yang wajib memberi nafkah, menjaga kebajikan isteri dan anak. Bahkan, jika berlaku perceraian, suami masih wajib memberi nafkah sepanjang isteri berada dalam edah dan nafkah menguruskan anak.

Daripada Hakim bin Muawiyah, daripada ayahnya Muawiyah bin Haidah, ia bertanya kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah, apakah hak isteri ke atas kami? Sabda Rasulullah SAW: Hendaklah engkau memberi makan kepadanya apabila engkau makan dan hendaklah memberi pakaian kepadanya seperti mana engkau berpakaian.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Nasa’i)

Walau bagaimanapun, nafkah tidaklah bersifat mutlak kerana setiap orang tidak sama kemampuannya. Ada yang kaya dan berkemampuan menyediakan semua keperluan dan ada pula sebaliknya. Apa yang penting, suami memberikan komitmen dan melaksanakan tanggungjawab itu sebaik mungkin dengan memberi keselesaan kepada isteri, bukan kemewahan atau pembaziran yang melampau.

Menyambung tajuk ’40 Ayat Berkenaan Keluarga’ dalam program Pesona D’Zahra di IKIMfm, Ustaz Muhamad Abdullah Al-Amin, berkata kepentingan nafkah juga telah digariskan menerusi ayat al-Quran. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah daripada harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak meletakkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” (Surah at-Talaq, ayat 7)

7 situasi pemberian nafkah

Menurut Muhammad, dari aspek pemberian nafkah terdapat tujuh situasi berbeza dalam sesebuah institusi rumah tangga.

Pertama, suami yang menanggung nafkah meliputi makanan, pakaian, tempat tinggal dan pembiayaan pendidikan anak. Berdosa bagi suami yang menahan nafkah kepada orang di bawah tanggungannya.

Situasi kedua, suami dan isteri sama-sama mampu, memiliki pekerjaan dan sumber ekonomi yang kukuh dan saling meredai pemberian antara satu sama lain. Seterusnya, wujud keadaan suami dan isteri kurang berkemampuan. Oleh itu, suami perlu meminta reda isteri terhadap sesuatu yang tidak mampu ditunaikan olehnya. Dalam situasi sebegini wujud harta sepencarian yang merujuk kepada harta benda diperoleh daripada usaha suami isteri. Contohnya, penyertaan isteri dalam kerja suaminya seperti mengiringi perjalanan untuk menjalankan perniagaan dianggap sebagai sumbangan pada perolehan harta.

Penyertaan isteri memberi kedamaian dan ketenteraman kepada suami sehingga berjaya dalam pekerjaannya. Tidak dapat disangkal lagi, setiap individu perlu memiliki kelulusan memuaskan bagi mendapat pekerjaan. Realiti dalam dunia serba moden hari ini, kita melihat semakin ramai wanita bekerja dalam pelbagai sektor. Sebilangan besar bekerja untuk memberi nafkah kepada ibu bapa, membantu suami dalam perbelanjaan rumah tangga atau mungkin juga untuk diri sendiri. Dalam situasi sebegini, suami perlu meminta reda isteri, manakala isteri perlu melafazkan reda terhadap nafkah dan lafaz hutang.

Suami perlu faham walaupun isteri bekerja dan mempunyai pendapatan sendiri, tanggungan suami memberikan nafkah zahir tidak hilang secara automatik, biarpun pendapatan isteri jauh lebih besar daripada suami.

Isteri perlu bertimbang rasa

Di samping itu, menjadi kewajipan suami untuk melunaskan kembali tanggungjawabnya apabila mampu memberi nafkah kepada isteri dan ahli keluarganya walaupun sebelum ini berdepan masalah kewangan. Sementara itu, isteri perlu memiliki sifat bertimbang rasa, sabar dan memahami pasangan ketika berhadapan dengan kesusahan dan kepayahan mencari nafkah.

Oleh itu, isteri dinasihatkan tidak memaksa suami untuk membeli barangan keperluan yang mahal. Allah SWT tidak pernah menyulitkan hamba-Nya dan sentiasa memberi kemudahan buat umatnya. Jika pasangan suami isteri hidup dalam serba daif, maka ibu bapa pasangan digalak menghulurkan bantuan. Bagaimanapun, apabila suami isteri telah mampu. mereka disaran membayar balik segala bantuan yang telah diberikan.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Awas selipar ada kalimah nama Allah – KDN

Posted by epondok di April 1, 2017

Awas selipar ada kalimah nama Allah - KDN
Lembaga Pengawalan dan Pelesenan Pencetakan Teks al-Quran menasihati orang ramai yang telah membeli selipar yang mempunyai nama kalimah Allah supaya menyerahkan kepada Kementerian Dalam Negeri atau Jabatan Agama Islam Negeri untuk tujuan pelupusan. – fotoBERNAMA

PUTRAJAYA 29 Mac – Lembaga Pengawalan Dan Pelesenan Pencetakan Teks Al-Quran, Kementerian Dalam Negeri (KDN) mengesahkan aduan orang ramai berhubung penjualan selipar yang didakwa tertulis kalimah nama Allah iaitu Ya Hayyu Ya Qayyum adalah benar.

Pengerusinya Tan Sri Dr. Harussani Zakaria berkata, lembaga itu telah meneliti selipar berkenaan dan mendapati adalah benar tertulis kalimah Ya Hayyu Ya Qayyum yang mempunyai kalimah suci daripada Asma’ al-Husna (Himpunan 99 Nama Allah).

“Sehubungan dengan itu, rampasan telah dibuat dan tindakan lanjut sedang dilakukan oleh pihak Kementerian Dalam Negeri melalui Akta Pencetakan Teks al-Quran 1986,” katanya dalam satu kenyataan hari ini.

Lembaga Pengawalan Dan Pelesenan Pencetakan Teks Al-Quran juga menasihatkan orang ramai yang telah membeli selipar berkenaan supaya menyerahkannya kepada KDN atau Jabatan Agama Islam Negeri untuk tujuan pelupusan, katanya.

Dalam kenyataan berasingan, Harussani berkata semakan dan penelitian Lembaga Pengawalan Dan Pelesenan Pencetakan Teks Al-Quran mendapati tulisan pada tapak kasut jenama Bata yang tular di media sosial tidak menyerupai kalimah Allah.

“Lembaga Pengawalan Dan Pelesenan Pencetakan Teks Al-Quran merakamkan jutaan terima  kasih atas keprihatinan rakyat Malaysia yang beragama Islam yang terlebih dahulu merujuk perkara ini kepada kami,” katanya. – BERNAMA

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Waspada jerat fesyen musuh Islam

Posted by epondok di Mac 12, 2017

SELAIN nafsu dan syaitan, Allah SWT mengingatkan umat Islam supaya berhati-hati daripada musuh yang nyata iaitu orang kafir. Ia jelas dinyatakan dalam al-Quran bermaksud: “Sesekali tidak akan reda orang Yahudi dan Nasrani sehinggalah kamu mengikut jalan-jalan hidup mereka.” (Al-Baqarah: 120)

Apabila ditanya, pastinya tiada siapa dalam kalangan umat Islam yang mengaku mengikut telunjuk golongan itu. Namun sedari atau tidak kebanyakan amalan yang dilakukan oleh mereka sebenarnya diikuti umat Islam hari ini.

Buktinya, pelbagai budaya dan gaya hidup negatif dilihat semakin menular dalam kebanyakan negara Islam termasuk Malaysia.

Guru Sekolah Menengah Islam IQKL, Taman Tun Dr. Ismail, Mohd. Solleh Ab. Razak berkata, antara agenda terancang orang kafir bagi menggugatkan akidah umat Islam adalah dengan memperkenal pelbagai gaya fesyen terkini.

Katanya, orang kafir menyedari tidak mampu memaksa umat Islam mengikuti mereka secara terang-terangan, justeru mereka menggunakan kaedah halus iaitu menerusi pemakaian umat Islam.

“Pada peringkat permulaan mereka memperkenal pakaian singkat seperti skirt pendek. Ada umat Islam memakai pakaian ini tetapi sedikit.

“Lalu diperkenal pula kain belah. Ada yang berbaju kurung tetapi terbelah sehingga menampakkan lutut.

“Suatu ketika dahulu fesyen belah ini menjadi popular, namun masih tidak ramai pengikut.

“Seterusnya mereka memperkenal pula pakaian ketat. Ini yang kita lihat berleluasa sekarang. Walaupun berpakaian menutup tubuh tetapi menampakkan segala bentuk tubuh,” katanya ketika ditemui Mega Mimbar, baru-baru ini.

Tambah Mohd. Solleh yang juga penulis buku, ‘Diva Solehah’, walaupun agenda itu tidak tercapai sepenuhnya, namun sedikit sebanyak berjaya mempengaruhi golongan sasar sehingga sanggup mengorbankan wang ringgit bagi mengikuti fesyen diperkenal.

“Alasan mereka tidak mahu ketinggalan. Sebab itu sekarang sukar membezakan pakaian patuh syariah atau tidak.

“Jika dahulu apabila bercakap mengenai jubah pasti orang menganggap sopan dan menutup aurat, tetapi kini sebaliknya.

“Ada jubah direka dengan sengaja untuk menampakkan lentok tubuh menggunakan jenis kain nipis dan melekat sehingga kelihatan lebih seksi dan menarik perhatian lelaki,” katanya.

PAKAIAN GAMBARAN IMEJ ISLAM

Dalam pada itu, Mohd. Solleh berkata, menutup aurat merupakan tuntutan agama yang jelas dinyatakan dalam al-Quran dan hadis.

Ia bertujuan membezakan umat Islam dengan agama lain di samping sebagai simbol ketaatan kepada Allah.

Firman Allah SWT bermaksud: “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan isteri-isteri orang Mukmin, hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,” (Al-Ahzab: 59)

“Setiap garis panduan ditetapkan Islam adalah berasaskan kepada perintah Allah, oleh itu ia wajib dipatuhi dan dilaksanakan.

“Umat Islam berpakaian mencolok mata secara tidak langsung memberi gambaran negatif terhadap agama.

“Perkara ini perlu diberikan perhatian kerana, jika kita tahu sesuatu perbuatan itu boleh memburuk dan mempersenda agama tetapi masih melakukannya ia dikhuatiri boleh menjejaskan akidah,” katanya.

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kepelbagaian kaedah dakwah

Posted by epondok di Mac 10, 2017

DR NIK ROSKIMAN ABDUL SAMAD

 

BAGINDA SAW diutuskan kepada umat manusia untuk menyampaikan risalah Islam dengan kadar pemikiran yang mereka fahami. Baginda SAW sentiasa bercakap dengan mereka dalam tahap bahasa dan pemikiran yang mudah difahami mereka.

Diriwayatkan dalam Kashf al-Khafa’ oleh al-Ajluni – walaupun ada perbahasan berhubung dengan status hadith ini namun dari segi maknanya ia benar -yang menyebut akan sabda Baginda SAW bahawa “aku diperintahkan untuk berbicara dengan manusia mengikut kadar akal mereka”.

Lantaran kerana itu kita dapati para ulama muktabar ketika mengarang kitab-kitab mereka, mereka sudah pun meletakkan siapakah sasaran pembacanya. Imam al-Ghazali ra. sebagai contoh ketika mengarang Bidayatul Hidayah atau Ihya’ Ulum al-Din, ia ditujukan kepada orang awam manakala kitab-kitab seperti al-Mustasfa min ilm al-usul atau Ma’arij al-Quds fi Madarij Ma’rifat al-Nafs, ia ditujukan khusus kepada ilmuwan dan para ulama.

Inilah juga sepatutnya pendekatan dakwah apabila tidak semua orang boleh kita sama ratakan tahap pemikiran dan akal mereka, atau penghayatan mereka terhadap ajaran agama Islam.

Ada dalam kalangan masyarakat awam kita yang jahil murakkab atau digelar juga “jahil totok” dalam erti kata mereka ini tidak pernah sembahyang, tidak menutup aurat dan membuat segala jenis maksiat dan dosa tanpa sedikit pun merasa bersalah.

Ada sekelompok lagi ialah golongan yang kadang-kadang taat, dan lebih banyak masa melakukan maksiat dan dosa namun ada perasaan menyesal, manakala kelompok yang terakhir ialah mereka yang lebih banyak melakukan ketaatan dengan sekali sekala terjerumus dalam maksiat dan dosa.

Untuk kategori manusia peringkat pertama dan kedua, mereka perlu didekati melalui pendekatan dakwah yang agak santai dan bersahaja agar mereka ini berminat untuk berada dalam majlis-majlis agama dan tidak merasakan diri mereka ini terasing, atau sudah tiada harapan untuk kembali ke pangkal jalan dan hanya menunggu masa untuk ke neraka sahaja.

Radio IKIMfm baru-baru ini mengambil pendekatan santai sebegini apabila dalam Kembara IKIMfm Sarawak di Kuching bulan lepas kami telah membuat persembahan di kawasan lalu-lalang orang ramai di Waterfront Kuching dan Alhamdulillah dengan taufiq dan hidayah  ALLAH SWT, seorang wanita telah mengucap dua kalimah syahadah. Tidak kurang juga sambutan daripada mat-mat rock yang didekati dan dikenalkan dengan radio Islam IKIMfm.

Begitu juga usaha-usaha mengadakan Selawat Perdana dan majlis-majlis selawat seperti itu sepatutnya dipuji dan digalakkan kerana walaupun dari satu segi ia dilihat seolah-olah sekadar majlis hiburan, tetapi sebenarnya ianya lebih daripada itu dengan pengisian peringatan yang mampu melunakkan hati-hati yang berdosa dan keras untuk mula berjinak-jinak dengan Islam.

Walau apa pun kritikan terhadap majlis tersebut, sekurang-kurangnya ianya suatu yang baik dan ma’ruf, dan bukannya mungkar seperti majlis K-Pop atau Future Music Asia Festival 2014 baru-baru ini!

Penulis turut dimaklumkan oleh seorang sahabat bagaimana seorang yang sudah lama tidak Solat dan jauh dari penghayatan Islam dalam hidupnya, sebaik selepas Selawat Perdana telah bertanya-tanya di mana majlis-majlis ilmu untuk dia belajar kerana ingin kembali menghayati Islam setelah mula bertaubat.

Ya, memang benar masyarakat tidak memadai sekadar didendangkan dengan majlis-majlis berselawat sahaja. Hakikatnya, selepas daripada itu masih banyak tugasan-tugasan besar menanti.

Majlis-majlis sebegitu diharapkan dapat melunakkan hati-hati yang keras yang jauh dari ALLAH SWT, manakala mampu terus membakar semangat kepada jiwa-jiwa yang telah jinak untuk semakin gigih beribadah, dan tekun menuntut ilmu agar kecemerlangan diri dapat dicapai dan seterusnya membangun ummah membina peradaban Islam.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Selidik kebenaran sebelum disebarkan

Posted by epondok di Mac 8, 2017

ZAMAN ini merupakan era ujian dan fitnah yang menggugat keimanan serta ketenteraman hidup. Manusia keliru dalam membuat pendirian dan sukar untuk berpegang teguh atas prinsip yang benar disebabkan cabaran, ujian serta tekanan yang wujud.

Rasulullah SAW banyak merakamkan hadis berkenaan fitnah dihadapi umat Islam dengan menjelaskan sebab berlaku fitnah, mereka yang melakukannya dan kesan yang timbul dalam masyarakat.

Al-Quran turut merakamkan perkataan fitnah pada 34 tempat, tidak termasuk kata terbitan daripada perkara fitnah yang turut terdapat dalam al-Quran, sekali gus menunjukkan isu fitnah perlu difahami dengan mendalam.

Antaranya:

– Pengertian ujian (Surah al-Anfal ayat 28, Surah al-Furqan ayat 20 dan Surah al-Qamar ayat 27),

– Syirik (Surah al-Baqarah ayat 193),

– Musibah dan kesusahan (Surah al-Haj ayat 11),

– Keburukan dan perpecahan (Surah al-Taubah ayat 47 dan 48),

– Peperangan dan pembunuhan (Surah al-Ahzab ayat 14).

Antara hadis sahih yang menyebut tentang fitnah ialah:

– “Tidak akan berlaku kiamat sehingga dua pihak yang ramai daripada kalangan orang Islam berperang sesama sendiri.” – Riwayat Bukhari, Ahmad dan Muslim.

– Hadis ini tidak menunjukkan masa yang tertentu, ia terbuka kepada mana-mana fitnah yang berlaku sama ada dahulu, kini dan akan datang.

– “Sesungguhnya pada ambang kiamat itu didahului oleh fitnah al-Harj, para sahabat bertanya: apakah makna al-Harj? Lalu dijawab oleh Rasulullah SAW: pendustaan dan pembunuhan. Mereka bertanya lagi: Pembunuhan apakah lebih banyak daripada apa yang kami bunuh? Nabi menjawab: ia bukan bermaksud membunuh orang Musyrikin, tetapi pembunuhan dalam kalangan orang Islam, sehingga seseorang itu sanggup membunuh jirannya, saudaranya, bapa saudaranya dan anak saudaranya,” – Riwayat Muslim.

– Al-Harj bererti pertumpahan darah yang berlaku dalam kalangan Muslimin sama dda peperangan mahupun pertentangan sesama mereka.

– “Sesungguhnya Islam pada permulaannya asing dan kembali asing, maka beroleh kebaikan bagi orang yang asing. Sesungguhnya akan hampir kiamat dengan munculnya fitnah seperti orang musafir pada malam yang gelap gelita, pada waktu petang dia keluar menghadapi malam tersebut dan pada waktu pagi dia menjadi kafir dan ada yang keluar pada waktu pagi dia mengharungi kegelapan tersebut maka apabila petang dia menjadi kafir. Mereka menjual agama mereka untuk mendapat keuntungan dunia,” – Riwayat Muslim.

l “Sesungguhnya akan berlaku fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik daripada orang yang berdiri, orang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang berkenderaan,” – Riwayat Bukhari dan Muslim.

l “Bergegaslah melakukan amal soleh sebelum datang fitnah seperti malam yang gelap gelita,” – Riwayat Muslim.

HIKMAH PEMBERITAHUAN BERLAKUNYA FITNAH OLEH RASULULLAH

– Mendidik ummah bersedia apabila fitnah itu datang, mereka berkewajipan mencari jalan terbaik untuk kemaslahatan umat Islam.

– Mengisyaratkan golongan yang menimbulkan fitnah dalam masyarakat terdiri daripada mereka pada luarannya beriman dan melampau pegangan mereka serta menyeleweng.

– Mendedahkan ancaman golongan munafik.

– Keperluan golongan Mukmin bangkit menjalankan amal makruf dan nahi mungkar dalam menghadapi fitnah ini.

– Menggerakkan emosi, semangat umat Islam berjihad dan berdakwah menghadapi fitnah.

– Mengelak diri daripada terpengaruh dengan dunia, pangkat, kedudukan dan lain-lain yang melalaikan umat Islam daripada jihad serta dakwah,

– Pemberitahuan tentang fitnah yang akan berlaku dengan menyebut sebab berlaku, sikap umat Islam dan lain-lain untuk mencari punca berlakunya fitnah dan bagaimana langkah yang perlu diambil bagi menghadapi fitnah tersebut.

– Menunjukkan kebenaran risalah Nabi Muhammad SAW.

– Keimanan para sahabat Rasulullah SAW yang mendengar hadis-hadis ini bertambah setelah apa yang diriwayatkan menyerupai fitnah yang berlaku atau dilalui mereka, seterusnya berlaku pula di satu generasi ke satu generasi pada zaman masing-masing.

– Rasulullah menyebut dengan jelas fitnah peperangan dalam kalangan umat Islam sejak zaman sahabat, tabiin hingga hari ini. Perkara ini perlu dikaji untuk mendapat iktibar, orang Islam tidak sewajarnya menjadi pemerhati sahaja.

– Rasulullah memberi peringatan menghadapi fitnah mengikut suasana setempat, ada-kalanya baginda mencela orang yang terlibat, memuji orang yang tidak terlibat dan memuji mereka yang memperbaiki urusan orang Islam.

– Mereka yang terlibat dengan fitnah tidak menggunakan akal sewajarnya kerana mengikut hawa nafsu semata-mata dan menjual agama dengan keduniaan.

– Dalam menghadapi fitnah, golongan yang dijaga Allah tidak terlibat dengan pembunuhan tetapi berusaha untuk mengislahkan kepada kebaikan dan persaudaraan antara golongan yang bertentangan.

Rentetan episod fitnah berbangkit sebegini, umumnya majoriti ulama bersetuju tidak membincangkan peristiwa fitnah yang berlaku dalam kalangan para sahabat secara terperinci dan menyerahkan kepada Allah menentukan siapa yang benar serta beriktikad mereka merupakan individu yang layak berijtihad.

Jika betul ijtihad mereka dua pahala dan jika salah mendapat satu pahala ijtihad. Diriwayatkan Khalifah Umar bin Abdul Aziz ketika ditanya tentang Peperangan Siffin, berkata:

“Mereka terdiri daripada 
orang dibersihkan darah-darah mereka, aku tidak suka masuk campur dalam urusan mereka, lalu dia membaca firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 141 yang bermaksud: ‘Mereka itu adalah umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang mereka usahakan dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang mereka lakukan’.”

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

44 unit pondok di Pondok Jal Besar Tumpat musnah terbakar

Posted by epondok di Mac 1, 2017

Oleh: Siti Rohana Idris

TUMPAT,  1 MAC : Sebanyak 44 unit pondok di Madrasah Al Badriah, di sini, hangus dalam kebakaran pada jam 8.20 malam tadi.

Kebakaran bangunan separuh kayu di Kampung Jal Besar, di sini, yang dihuni 120 pelajar itu dipercayai berlaku akibat litar pintas.

Seramai 25 anggota dari Balai Bomba Tumpat dan Pengkalan Kubor bergegas ke lokasi kejadian sebaik menerima panggilan kecemasan pada jam 8.25 malam.

Penolong Pengarah Bahagian Operasi Negeri Jabatan Bomba dan Penyelamat Malaysia (JBPM) Kelantan, Penguasa Bomba Kanan II, Hussin Ab Rahman, berkata kebakaran dipadamkan sepenuhnya kira-kira sejam kemudian. “Jumlah kerugian dan punca kebakaran masih dalam siasatan,” katanya ketika ditemui di lokasi, sebentar tadi.

Sementara itu, mudir pondok terbabit, Saiful Bahari Che Ali, berkata ketika kejadian semua pelajar tiada di pondok itu kerana berada di madrasah untuk kelas pengajian agama.

“Alhamdulillah, tidak ada kemalangan jiwa berlaku dan saya bersyukur semua pelajar di pondok ini sempat menyelamatkan diri,” katanya.

Menurutnya madrasah itu mempunyai 100 pondok tidak termasuk yang masih dalam pembinaan

Sebarang maklumat dan bantuan boleh hubungi

 

Madrasah al-Badriah,

Pondok Kampung Jal Besar

16210 Tumpat

Ustaz Saifulbaharin b Che Ali

No Telefon : 01129464922

 

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Perlukah anak hafal Quran?

Posted by epondok di Februari 27, 2017

USTAZ KHAIRUL NAIM MANSOR

 

MARI kita renungkan bersama. Apakah sebenarnya tujuan kita menghantar anak-anak mempelajari al-Quran, khususnya dalam bidang tahfiz?

Adakah menghafal al-Quran ini menjadi bidang pengajian atau silibus dalam pendidikan ataukah ia sebenarnya suatu tuntutan agama terhadap penganutnya?

Tidak kurang juga yang membahaskan, al-Quran itu pentingnya difahami dan diaplikasikan dalam kehidupan bukannya dihafal semata-mata. Pelbagai lontaran pandangan yang kita lihat hari ni. Justeru apakah sebenarnya pandangan Islam dalam hal ini?

Pengertian Penghafal al-Quran

Hafiz al-Quran adalah orang yang memelihara al-Quran. Sentiasa, mengulang, baik dengan cara membaca atau mendengar. Agar al-Quran sentiasa terpelihara, disampaikan dengan mutawatir, mengelak daripada pemalsuan dan sebagainya.

Hukum Menghafal al-Quran

Jika dilihat pandangan rajih mengenai hal ini mengatakan hukum menghafal al-Quran itu fardu kifayah, iaitu wajib kaum Muslimin itu menghafal al-Quran dan jika tidak sama sekali mereka berdosa. (Mausu’ah Fiqhiyyah, 17/325)

Pendapat lain juga ada yang mengatakan ia mustahab iaitu sunat. (Fatawa Nur ‘ala Darbi, 89906).

Menghafal al-Quran dianggap sebagai pemula bagi jalan golongan ulama. Bukan sebagai destinasi untuk menjadi agamawan dan sebagainya.

Ini kerana menghafal adalah sebahagian jalan salaf dalam menghayati, mentadabburi segenap kehidupan. Dan ia seharusnya tidak ditakuti masyarakat bahkan perlulah menjadi sesuatu yang disukai sebagai permulaan untuk mendekatkan diri kepada kalamullah.

Kelebihan Menghafal al-Quran

Begitu banyak kelebihan dan manfaat yang boleh disebutkan antaranya:

1. Menghafal al-Quran berfaedah bagi setiap penghafal dalam urusan mereka sebagaimana firman ALLAH dalam Surah Fathir ayat 29 hingga 30.

2. Menghafal al-Quran adalah tanda-tanda orang yang diberi anugerah ilmu. Sesuai dengan firman-Nya dalam Surah Al-Ankabut ayat 49.

3. Golongan hafiz juga akan ditinggikan darjatnya ketika di syurga. Betapa baiknya manfaat al-Quran untuk penghafalnya.

Sesuai dengan sebuah hadis yang bermaksud: “Akan dikatakan kepada sahib Quran, Bacalah dan naiklah serta tartilkan sebagaimana engkau mentartilkan al-Quran di dunia sesungguhnya kedudukanmu adalah di akhir ayat yang kau baca.” (Riwayat Abu Daud & At-Tirmizi)

Jika kita melihat sekian banyaknya kelebihan ini, tidak dapat tidak menghafal itu harusnya pada hati. Itulah yang disebutkan sebagai sahibul Quran atau ahlul Quran. Dan segala yang berkaitan dengannya perlu seiring dengan ilmu lain yang boleh membawa kepada pemahaman, penghayatan, pentafsiran dan lain-lain. Ini kerana sayang sekali jika dapat menghantar anak-anak kita menjadi hafiz al-Quran yang hafalan mereka hanya sampai pada kedua bibir, kerongkong dan fikiran.

Namun tidak mencapai peringkat mentadabburi dan mengaplikasikannya di dalam kehidupan. Bahkan adalah lebih baik jika daripada awal lagi kita juga turut bercita-cita menjadi ahlul Quran dengan permulaan menghafalnya.

Sesungguhnya ALLAH telah memberikan kurniaan bagi orang-orang yang beriman, ketika Dia mengutus di antara mereka seorang rasul daripada golongan mereka sendiri, yang membacakan ayat-ayat-Nya dan membersihkan mereka (daripada sifat jahat), dan mengajarkan al-Kitab (al-Quran) dan al-Hikmah (as-Sunnah). Sesungguhnya mereka sebelum itu dalam kesesatan yang nyata ( Surah Ali-Imran: 164 )

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Benteng diri dengan al-Quran dan Sunnah

Posted by epondok di Februari 26, 2017

SYAHIDATUL AKMAL DUNYA

 

ZAMAN fitnah ini ialah penghujung zaman yang penuh dengan ujian dan pancaroba sebelum terjadinya kiamat. Daripada aspek syarak, fitnah yang banyak terjadi ini  telah pun dijelaskan ALLAH SWT dan Rasul-Nya kepada kaum yang beriman. Malangnya, hanya segelintir dalam kalangan umat Islam yang sedar dan memahami situasi yang terjadi.

FITNAH MUSNAHKAN SEGALANYA

Rehal mendapatkan pandangan daripada pendakwah, Ustaz Mohd Fikri Che Hussain mengenai kemelut fitnah yang berlaku dalam kalangan ummah pada akhir zaman ini. Jelas beliau antara fitnah dan ujian yang melanda umat manusia hari ini ialah banyaknya perselisihan dan pertelagahan. Perbalahan dalam memahami sesuatu isu dalam masyarakat adalah perkara biasa dan sering berlaku, namun kesan fitnah ini hingga ke tahap pergaduhan, permusuhan dan juga peperangan yang memusnahkan serta mengorbankan banyak nyawa.

Menurutnya, ramai manusia berada dalam dilema, orang yang dicerobohi tanah dan negara dianggap musuh, manakala penceroboh pula adalah orang yang berhak dan tidak dianggap bersalah atas alasan yang direka-reka dengan penuh dusta. Manakala golongan yang mahu kembali kepada Islam dan ingin menegakkan syariat ALLAH dianggap sebagai pengganas dan membawa minda ekstrem dan pihak lain yang menentang tertegaknya hukum ALLAH disanjung sebagai pejuang dan pembawa idea perdamaian, demokrasi dan kemanusiaan sejagat.

“Sedangkan merekalah yang menceroboh dan menindas kebanyakan negara umat Islam atas alasan terorisme dan tidak kurang ratusan ribu terkorban dengan alasan sebegitu.

“Segala fitnah dan ujian yang dihadapi umat Islam ini bagi satu pihak sebagai bencana dan mala petaka buat mereka, namun sebahagian lain beranggapan ia kebaikan buat kaum yang benar-benar beriman, sepertimana firman ALLAH dalam Surah Muhammad ayat 31 dan Surah Al-Ankabut, ayat 2 hingga 3,” ulasnya.

ALLAH yang menciptakan ujian dan dugaan itu agar manusia menyedari dan merenung hikmah yang tersembunyi. Bukan sahaja dapat membezakan antara kawan dan lawan, benar dan salah, jujur dan munafik. Tetapi juga,  mendidik diri supaya lebih dekat kepada Pencipta. Semua ini adalah satu rahmat ALLAH kepada hamba-Nya, akan tetapi segelintir sahaja yang dapat memahami dan menerima. Justeru, apakah jalan terbaik untuk melepaskan diri dari terjerumus ke dalam ujian fitnah ini?

BINA BENTENG HADAPI FITNAH

Sebelum diperincikan solusi ampuh bagi mengatasi kemelut ini, ada baiknya diperhatikan apa yang dinyatakan ALLAH yang sentiasa mengasihi hamba-Nya yang beriman.

Kasih sayang ALLAH itu melebihi kasih sayang bonda dan ayahanda yang membesarkan, malah melampaui daripada diri mereka sendiri. Nabi Muhammad SAW juga sentiasa mengasihi umatnya. Baginda SAW telah diciptakan dan dihiasi dengan rahmat sebagai nabi yang diutus oleh Rabbul ‘alamin untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.

Bertepatan dengan firman-Nya: “Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul daripada kaum kamu sendiri, berat berasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagi kamu dan amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang beriman.” (Surah al-Taubah: 128)

Maka inilah benteng yang kukuh dan teguh dengan jaminan daripada kalam Tuhan dan sunnah Nabi SAW. Adalah wajar bagi kaum yang beriman untuk merenungkan beberapa jenis benteng pertahanan diri yang dapat menyelamatkannya daripada terjerumus ke dalam lembah ujian dan fitnah:

1- Benteng diri – Berdoa

Benteng paling ampuh (keyakinan dan keimanan tauhid yang sahih) ialah sentiasa bergantung harap kepada ALLAH. Tidak akan lari daripada memohon dan mengharapkan keselamatan daripada-Nya. Hatinya sentiasa berpaut kepada tali ALLAH dalam apa jua ujian yang menimpa.

2-  Benteng diri – Ilmu

Ilmu adalah benteng paling kukuh yang perlu dibina dalam jiwa manusia yang beriman kepada ALLAH dan rasul-Nya. Benteng ilmu ini mampu melenyapkan segala kejahilan dan melapangkan jalan kebenaran bagi setiap generasi ummah. Ilmu juga mengukuhkan pendirian seseorang daripada segala bentuk kesamaran dan keraguan yang timbul serta membinasakan segala bentuk kejahatan yang muncul.

Antara ilmu yang dianjurkan untuk diteladani pembaca ialah membaca sirah Nabi SAW dan sahabat. Bagaimanakah cara terbaik mereka menghadapi ujian fitnah yang melanda diri, serta  panduan mengatasinya?

3- Benteng diri – Ibadah dan amalan kebajikan

Apabila manusia berasa resah dan gelisah, mereka perlu mengikuti sunnah Nabi SAW. Malah, Baginda SAW sendiri pun, saat menghadapi suatu masalah, resah dan gelisah, berduka mahu pun gundah, Baginda SAW segera melaksanakan solat mengadu kepada ALLAH.

Segala urusan itu diserahkan kepada ALLAH, berusaha menyelesaikannya dengan kemampuan yang ada dan bertawakal kepada ALLAH, di samping melaksanakan amalan kebaikan untuk diri dan juga orang lain.

4- Benteng diri –  Iman sejati

Iman yang sejati diperoleh dengan mengagungkan perintah ALLAH, berdampingan dengan-Nya dan menjaga ketakwaan dalam diri sepanjang hari. Iman yang ikhlas kepada ALLAH akan mencambahkan nilai kasih sayang, mengharapkan reda dalam setiap perkara dan mengutamakannya pada setiap amalan.

TAMBAH IMAN, YAKIN

Ustaz Mohd Fikri turut mengupas persoalan bagaimanakah cara untuk menambah iman dan keyakinan terhadap agama? Jawapannya ialah,  banyakkan membaca, memahami dan mengkaji al-Quran. Sering membaca dan memahami terjemahannya, janji ALLAH kepada hamba-Nya yang patuh, mematuhi suruhan-Nya dan meninggalkan segala bentuk syahwat dan perkara yang diharamkan ALLAH.

“Mereka melaksanakan setiap suruhan al-Quran itu, kerana takutkan ALLAH dan janji-Nya di akhirat kelak. Malah mereka bersikap tamak dalam memburu ganjaran pahala daripada ALLAH di akhirat kelak bukan kerana habuan dunia.

“Nabi SAW sendiri mendidik sahabatnya hanya bergantung harap dengan ALLAH dan mengikat hati mereka untuk mencari janji syurga, walaupun mereka berada dalam penderitaan, bahaya fitnah dan juga ancaman daripada musuh ALLAH silih berganti. Malah pernah suatu ketika Baginda SAW melintasi keluarga Yasir yang sedang diseksa dengan seksaan yang dahsyat di bawah terik panas cahaya matahari. Baginda SAW lantas memberikan jaminan kepada mereka dengan jaminan yang ‘bukanlah’ berupa kesenangan dan kemewahan di dunia, tetapi sabdanya: “Bersabarlah wahai keluarga Yasir! Sesungguhnya janji kamu adalah syurga.” (Hadis dikeluarkan oleh Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir)

“Kita disarankan untuk beramal dengan ilmu yang diperoleh. Dalam menghadapi zaman penuh fitnah ini, seseorang itu harus beramal dengan pegangan agama yang sahih sebagaimana ia diturunkan. Sebahagian golongan yang berpegang dengan al-Quran dan Sunnah menggelar diri mereka sebagai ahli atsar atau pun ahli Sunnah kerana mengikut dalil wahyu yang diturunkan dalam kedua-dua sumber syariat Islam tersebut,” katanya.

Golongan ahli sunnah ini perlulah menyampaikan segala kebaikan, membetulkan segala kesalahan dan menyeru manusia agar menegakkan kebaikan dan meninggalkan segala larangan ALLAH, supaya masyarakat tidak terjatuh dalam lembah fitnah yang membinasakan.

Namun, kini terdapat satu ‘golongan’ yang mendakwa mengajak kepada sunnah tetapi mempertikaikan hadis-hadis yang sahih dan membawa amalan yang tidak jelas asal usulnya. Sedangkan perbuatan yang salah dan tiada asas itu perlu dikaji dan dinilai semula. Sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud; “Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan daripada urusan kami, maka ia adalah tertolak.” (Riwayat Muslim)

KEMBALI PADA ALLAH

Tegakkan syariat dan berpegang dengan ajarannya, agar  menjadi kelompok yang berpegang teguh dengan kebenaran. Kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah, dengan menyampaikan ilmu-ilmunya.  Usaha ini sedikit sebanyak dapat menyelamatkan mereka daripada berbuat kesilapan dan kesalahan.

ALLAH berfirman: “Dan sekiranya mereka betul-betul melaksanakan perintah yang diberikan, sudah tentu itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan ( iman mereka ) (Surah An-Nisaa: 66)

Mereka yang menunjukkan amalan kebaikan berdasarkan pengetahuan yang mereka miliki itu pasti akan mendapat kebaikan, ketetapan iman, ganjaran pahala yang besar dan petunjuk ke arah jalan yang lurus.

5- Benteng diri  – Jauhi  fitnah

Dalam keadaan yang getir ini, sebaiknya pilihlah untuk berada dalam posisi paling selamat. Kekalkan sikap amanah, jujur, tawaduk dan warak dalam diri agar selamat daripada fitnah yang melata. Pada saat berhadapan dengan fitnah harta, wanita atau seumpamanya, berusahalah untuk berlepas diri agar tidak terkena dengan sebarang musibah dan ujian fitnah.

Golongan ulama terdahulu ingatkan kita agar hindari diri daripada sebarang fitnah. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Abi Mulaikah: “Aku mengenali lebih 30 orang sahabat Rasulullah dan semua mereka begitu takutkan kemunafikan terkena pada diri mereka.”

Namun, kini sikap hipokrit begitu berleluasa dalam kalangan umat Islam, sukar untuk dipercayai siapa yang baik dan sebaliknya. Imej, personaliti dan budaya berpakaian langsung tidak boleh dipercayai kerana sikap ‘pembohong’ yang wujud dalam kalangan manusia hari ini.

Abu Hurairah RA pernah berkata: “Fitnah yang berlaku ini seolah-olah tidak mempunyai tempat untuk menyelamatkan diri daripadanya, melainkan dengan berdoa (sebanyak-banyaknya) seperti doa orang yang hampir lemas.”

Apa yang dimaksudkan Abu Hurairah RA? Doa orang yang hampir lemas itu adalah doa yang penuh harap kerana ketakutan berada dalam air dan mati lemas. Justeru, apa yang diajarkan oleh Nabi SAW kepada kita dalam menghadapi bahana fitnah ini adalah dengan memperbanyakkan amalan soleh.

6- Benteng diri –  Gabung dengan jemaah

Antara kaedah penting dalam menolak ujian fitnah kalangan umat Islam adalah sering bersama jemaah Muslimin dan mengelakkan diri daripada perpecahan. Sesungguhnya perpecahan itu adalah suatu keburukan yang tercela, sedangkan penyatuan pula rahmat yang akan menghasilkan kesatuan, kekuatan ikatan dan ketinggian wibawa dalam kalangan kaum Muslimin seluruhnya.

Kesimpulannya, dalam usaha kita menghindari segala bentuk ujian fitnah ini, fokus utamanya adalah dengan kembali berpegang kepada al-Quran dan sunnah. Kedua-dua sumber itulah penyelamat kita daripada terjerumus kepada jalan yang terseleweng dan membawa kepada bencana yang besar di akhirat kelak.

Kita memohon kepada ALLAH supaya menyelamatkan diri kita dan seluruh kaum Muslimin daripada fitnah kehidupan dan kematian serta fitnah dajal pada akhir zaman.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »