Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Fokus Isu’ Category

Surah al-Taubah tanpa Bismillah

Posted by epondok di Mac 17, 2021

Ada pelbagai penjelasan ulama tafsir berhubung perkara ini. Sebagai contoh diperjelaskan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya, al-Jamik Li ahkam al-Quran.

Pandangan pertama ialah menjadi tradisi masyarakat Arab yang sengaja menggugurkan al-Basmalah apabila berlaku pencerobohan atau memungkiri janji. Sikap pihak Quraisy memungkiri janji menyebabkan surah ini diturunkan tanpa dimulakan dengan al-Basmalah.

Pandangan kedua pula yang diriwayatkan al-Nasaei ahmad daripada Muhammad al-Muthanna bahawa Ibn Abbas pernah bertanyakan kepada Uthman Affan, mengapakah surah al-Taubah termasuk dalam kategori suah al-Mi`in digabungkan dengan al-Anfal yang sebahagian surah al-Mathani.

Jawapan Uthman adalah perkara itu ditetapkan Nabi SAW tanpa penjelasan sehingga Baginda wafat. Uthman hanya berkata, kedua-dua surah itu mengandungi mesej hampir sama. Perkara ini juga diriwayatkan al-Tirmizi dalam jalan periwayatan.

Pandangan ketiga pula daripada Abu Ismah dan Kahrijah bahawa sahabat berselisih pandangan terhadap surah al-Anfal dan al-Taubah. Apakah kedua-duanya membentuk surah yang sama atau berbeza.

Apabila kedua-dua golongan itu tidak bersetuju, maka jalan tengah yang dipilih ialah membiarkan surah al-Taubah tanpa dimulakan al-Basmalah bagi menerima pandangan yang mengatakan ia sebahagian surah al-Anfal. Pada masa yang sama, surah al-Taubah dimulakan dengan nombor pertama bagi menerima hujah pihak kedua yang mengatakan ia adalah surah berbeza.

Pandangan keempat yang menjadi pilihan kebanyakan ulama bersumberkan daripada Ibn Abbas yang mengatakan al-Basmalah yang diletakkan pada permulaan surah membawa syiar kedamaian sedangkan surah al-Taubah ini mengetengahkan mesej yang tegas iaitu amaran dan peperangan.

Surah ini menyampaikan pernyataan umum putusnya ikatan dan perjanjian antara Muslimin dengan Musyrikin, kecuali sebahagian perjanjian yang sudah ditetapkan ketika berlakunya hingga ke waktu tertentu. Itupun jika perjanjian itu tidak dilanggar atau dirosakkan. Musyrikin sengaja melakukan helah terhadap Muslimin seperti menjalin hubungan dengan Yahudi dan mengingkari ketetapan yang ditandatangani bersama.

Perkara ini mengakibatkan ikatan persefahaman yang dimeterai bersama dirungkai dan tiada lagi tanggungjawab moral terhadap pengkhianatan itu.

Islam mesti membuat perhitungan dengan mereka. Demikian latar belakang peristiwa berkaitan dengan turunnya surah al-Taubah atau dinamakan juga sebagai al-Bara`ah seperti yang diperjelaskan Ibn Jarir dalam tafsirnya. Inti pati peringatan daripada surah ini dapat difahami dengan jelas menerusi ayat pertama surah berkenaan iaitu: “(Ini adalah) pemutusan tanggungjawab (pembatalan perjanjian) daripada Allah SWT dan Rasul-Nya terhadap golongan kafir musyrik yang kamu mengikat perjanjian setia (dengan mereka).”

Menurut Sufyan Uyainah, al-Basmalah yang terletak pada awal surah mengandungi makna rahmat yang diperuntukkan untuk kalangan Mukminin. Ini berbeza terhadap golongan Musyrikin, munafik dan kafir yang menjadi penentang Islam. Mereka tidak layak mendapat jaminan itu.

Bagaimanapun, setiap penjelasan ini sebenarnya adalah pandangan ulama di kalangan sahabat dan tabi’in. Memadailah untuk kita mengatakan setiap perkara yang berhubung dengan al-Quran adalah ketetapan Allah SWT secara tawqifiy.

Apabila Nabi SAW memperdengarkan bacaan al-Anfal hingga ke penghujung, maka Baginda menyambung dengan surah al-Taubah tanpa membacakan al-Basmalaha, wallahu a’lam.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Terus kekal bersatu atas dasar akidah Islam – Mufti

Posted by epondok di Mac 14, 2021

Dato’ Dr Luqman Abdullah

KUALA LUMPUR: Umat Islam di negara ini diseru agar kekal teguh memelihara kedaulatan agama Islam seperti termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

Ia berikutan keputusan Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur baru-baru ini yang meluluskan penggunaan kalimah Allah oleh masyarakat bukan Islam.

Dukacita dengan keputusan itu, Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Dr Luqman Abdullah berkata pihaknya masih percaya isu itu dapat diselesaikan dengan cara yang lebih harmoni dalam masa terdekat oleh pihak-pihak berautoriti dalam negara.

“Perlu diingat bahawa sebarang hal yang menyentuh perihal agama secara tidak langsung berkait dengan nilai sensitiviti yang mesti dijaga dengan baik.

“Sekiranya tidak mampu diselesaikan dengan cara yang lebih harmoni, dibimbangi ia bakal mencetuskan ketegangan di antara agama serta kaum,” katanya dalam satu kenyataan, hari ini.

Dalam pada itu, pihaknya berharap agar umat Islam di negara ini terus kekal bersatu atas dasar akidah Islam yang sahih berteraskan kerangka Ahlul Sunnah wal Jamaah.

“Ingatlah, bersatunya umat Islam adalah asas pembinaan khayra ummah (umat yang terbaik) sekali gus menjadi tauladan kepada sekalian umat manusia,” ujarnya.

Dr Luqman turut menasihati umat Islam supaya mengukuhkan tahap keimanan kepada Allah SWT dan berusaha memelihara ibadah wajib serta mendekatkan diri kepada Pencipta.

“Dalam tempoh pandemik yang sedang melanda, umat Islam dinasihatkan untuk mengukuhkan lagi tahap keimanan kepada Allah SWT.

“Marilah kita berusaha memelihara ibadah-ibadah seperti kewajipan solat fardu lima waktu, mendekatkan diri kepada Allah menerusi zikir munajat, meminta pertolongan kepada Allah dengan sentiasa berdoa kepada-Nya, menjaga adab serta tatasusila berasaskan akhlak Rasulullah s.a.w.

“Kesemua inilah yang akan menjadi dasar kekuatan umat Islam dalam mendepani apa jua cabaran yang mendatang,” katanya lagi.

Sebelum ini, Mahkamah Tinggi yang memutuskan penganut agama Kristian boleh menggunakan kalimah Allah dan tiga perkataan lain iaitu solat, kaabah dan baitullah dalam penerbitan agama itu, untuk pendidikan dalam komuniti mereka

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kurang tarbiyah punca gagal kawal nafsu zina

Posted by epondok di Mac 5, 2021

HIKMAH larangan berzina sudah dimaklumi umum. Akibat buruknya juga terbukti hari ini, kes pembuangan bayi serta pembunuhan pasangan kekasih adalah bertitik tolak daripada perlanggaran perintah Allah.

Walaupun Islam sudah menggariskan cara hidup yang sempurna merangkumi semua aspek, ada segelintir pihak mahu melanggarnya. Maka timbullah pelbagai kejadian tidak diingini dan tidak dapat diterima fitrah manusia. Zina adalah perbuatan keji yang boleh mengaibkan pemilik maruah diri, keluarga dan agama. Zina juga membawa kerosakan pada bumi. dan dapat dilihat dalam perkembangan sosial sekarang, hubungan intim tidak lagi menjadi asing dalam budaya hidup moden.

Akibatnya, janin digugurkan dan anak yang tidak sah taraf lahir, dibuang merata malah dibiarkan mati. Perbuatan ini boleh disamakan dengan pembunuhan yang balasannya juga adalah nyawa, mengikut hukum Tuhan.

Firman Allah: “Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.” (Surah al-Israa’: 33)

Berzina sehingga melahirkan anak tidak sah taraf juga meninggalkan implikasi lain yang bersifat jangka panjang terhadap anak terbabit seperti rosaknya nasab. Allah berfirman maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat yang membawa kerosakan.” (Surah Al-Israa’: 32)

Buruknya zina dapat dinilai melalui amaran Allah dalam ayat itu supaya hamba-Nya tidak menghampiri sebarang perbuatan yang mendorong kepada zina.

Kebanyakan pengamal zina hari ini tahu dan faham akan larangan itu tetapi tidak berusaha menjauhinya. Apa lagi yang mampu mengelakkan golongan ini menjauhi zina melainkan kesedaran beragama dan pemantauan orang di sekeliling?
Memang benar, sekiranya empunya badan tidak berusaha kembali ke pangkal jalan, sudah tentulah tidak ada apa yang boleh merubah keadaan. Di negara yang taraf pendidikan rakyatnya tinggi, kedangkalan ilmu tidak menjadi sebab perbuatan jahiliyah ini semakin berleluasa. Apatah lagi ilmu agama hari ini mudah diperoleh dan disampaikan kepada setiap golongan masyarakat secara langsung atau tidak langsung. Mungkin juga tarbiyah hati yang kurang mencukupi menyebabkan nafsu tidak terhalang daripada terus membuat kerosakan di bumi dan akal pula tidak boleh menjadi pedoman meskipun mampu berfikir.

Walau apa pun alasannya, mencari ruang kesalahan tidak cukup untuk membetulkan keadaan. Sebaliknya, setiap ahli masyarakat perlu memainkan peranan yang sepatutnya untuk tidak membenarkan perbuatan zina berlaku di mana-mana, baik di rumah sendiri, bilik hotel, dalam semak atau di rumah tumpangan. Mengharapkan sehingga setiap individu mempunyai kesedaran tentulah tidak merancakkan langkah pencegahan, walaupun itulah yang terbaik untuk mengatasinya.

Firman Allah bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu puak yang menyeru berdakwah kepada kebajikan mengembangkan Islam dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang daripada segala yang salah, buruk dan keji, dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (Surah Ali ‘Imran: 104)

Individu Islam tidak boleh menolak daripada berpegang teguh kepada ajaran al-Quran dan as-Sunnah. Dengan berpegang ajaran inilah manusia tidak akan terpesong daripada kebenaran atau sesat akidahnya, sama ada melalui perkataan atau perbuatan, seperti sabda Rasulullah: “Dari Ibni Abbas r.a ia berkata: Sabda Rasulullah – Sesungguhnya aku telah meninggalkan pada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sama sekali sesat selama mana kamu berpegang kepada keduanya, kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.” (Hadis riwayat Al-Imam Al-Hakim)

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Tukar agama: Kenyataan Sajat kelirukan masyarakat

Posted by epondok di Mac 4, 2021

Dato’ Dr Luqman Abdullah

KUALA LUMPUR: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) menyeru semua umat Islam di negara ini agar memelihara maruah diri dan agama serta tidak mengeluarkan kenyataan yang boleh mengelirukan masyarakat.

Ia susulan kenyataan terbuka seorang artis yang mendakwa dirinya seorang transgender dan menzahirkan rasa bangga menjadi seorang pondan serta kenyataan ‘Muhammad Sajjad’ atau ‘Nur Sajat’ yang memberitahu kepada umum dirinya berniat untuk menukar agama.

Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Dr Luqman Abdullah berkata pihaknya memandang serius kenyataan itu yang dilihat memberikan kesan yang mendalam terhadap umat Islam di negara ini.

Malahan, katanya menimbulkan kekeliruan segelintir masyarakat yang mula beranggapan bahawa perbuatan itu adalah normal serta tidak menyalahi agama sekali gus dibimbangi akan membuka kepada pintu-pintu keburukan yang lain.

“Sehubungan itu, pihak PMWP ingin menasihatkan kepada seluruh umat Islam di negara ini
supaya sentiasa memelihara maruah diri masing-masing terutamanya dengan berhati-hati dalam mengeluarkan sebarang kenyataan kepada umum.

“Dalam Islam, setiap percakapan yang mengundang keburukan sama ada ke atas diri sendiri ataupun orang lain, akan dinilai sebagai suatu dosa di sisi Allah.

“Rasulullah s.a.w turut mengingatkan kepada setiap umat Islam agar memelihara lidah masing-masing daripada menyebut perkataan-perkataan yang buruk ataupun boleh membuka keaiban diri sendiri,” katanya dalam satu kenyataan, hari ini.

Dalam pada itu, Dr Luqman menasihati pihak yang mendedahkan keaiban mereka kepada supaya kembali terhadap larangan yang telah ditegaskan oleh Allah dengan memetik ayat ke-11 surah al-Hujurat; “Dan janganlah setengah kamu menyatakan celaan (keaiban) setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk”.

“Manakala bagi mana-mana individu yang terlintas dalam hati mereka untuk menukar agama, kami ingin mencadangkan kepada mereka supaya bertenang, berehatlah seketika daripada kesibukan, pergilah mencari ketenangan diri, renunglah kembali dosa-dosa silam yang pernah dilakukan, lafazkanlah istighfar berulang kali, berdoa, bertaubat dan memohon keampunan daripada Allah SWT,” ujarnya.

Lantaran itu, beliau menggesa semua pihak agar menghormati norma masyarakat di negara ini yang sentiasa memelihara memelihara tatasusila serta kesopanan dalam perbezaan gender di antara lelaki dengan wanita.

Selain itu, mengingatkan umat Islam agar menghormati perlembagaan serta undang-undang yang telah ditetapkan khususnya yang berkaitan dengan jenayah Syariah.

“Marilah sama-sama kita memelihara maruah diri kita sebagai umat Islam. Janganlah kita bersikap mementingkan diri sendiri dengan sewenang-wenangnya melakukan perkara-perkara yang boleh membuka keaiban diri sendiri sehingga mendatangkan fitnah kepada agama,” serunya lagi

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Jangan terlibat aplikasi tidak bermoral – Mufti Wilayah

Posted by epondok di Februari 17, 2021

KUALA LUMPUR: Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Dr Luqman Abdullah menasihati umat Islam di negara ini agar tidak terlibat dalam aplikasi yang tidak bermoral seperti Sugarbook.

Beliau menegaskan bahawa sebarang perbuatan yang boleh mendorong kepada berlakunya perzinaan adalah dilarang menurut syarak.

“Larangan ini adalah berdasarkan kepada dalil-dalil seperti yang terdapat dalam firman Allah Ta’ala dalam surah al-Isra ayat 32 yang bermaksud: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (membawa kerosakan),” katanya dalam kenyataan media malam tadi.

Pada masa yang sama, beliau turut mengingatkan akibat buruk bagi mereka yang terjerumus ke dalam kancah zina, antaranya dianggap sebagai dosa paling besar selepas syirik kepada Allah dan membunuh serta diharamkan syurga bagi penzina sedangkan mengetahui perbuatan itu adalah jelas dilarang.

“Larangan ke atas umat Islam daripada menyertai aplikasi Sugarbook atau mana-mana aplikasi lain yang berkaitan dengannya adalah selaras dengan prinsip sadd al-dzara’i iaitu penutupan pintu-pintu yang boleh membawa kepada perbuatan yang haram di sisi Islam,” tegasnya.

Justeru, beliau menasihati umat Islam yang terlibat dengan aktiviti tidak bermoral itu supaya segera bertaubat kepada Allah dan berazam untuk meninggalkan perbuatan itu selama-lamanya.

Dalam pada itu, Luqman juga menyeru supaya bermuhasabah, menginsafi serta mendekatkan diri keoada Allah dengan memperbanyakkan amal ibadah dan amal soleh.

“Yakinlah bahawa rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT itu amat luas. Janganlah sesekali berputus asa untuk mencari rezeki yang halal demi kelangsungan hidup masing-masing.

“Jauhilah perkara-perkara yang haram, nescaya akan bertambah keberkatan dalam hidup,” katanya lagi.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Chef Muslim mesti dalami hukum halal, haram

Posted by epondok di Februari 11, 2021

Oleh Mohd Amri Abdullah


BERWASPADA menjamu selera di restoran ala Barat kerana dikhuatiri menggunakan alkohol dalam masakan. – Gambar hiasan

Ramai tukang masak restoran Barat salah faham mengenai campuran alkohol, wain dalam makanan

MAJORITI restoran atau hotel yang menyediakan makanan Cina menggunakan wain beras dalam kebanyakan masakan mereka. Begitu juga segelintir restoran yang menyediakan makanan Barat, ala Perancis atau Jepun menggunakan alkohol termasuk cuka wain (wine vinegar) bagi menepati cita rasa masakan berkenaan. Terdapat juga penggunaan alkohol secara tidak langsung seperti perasa dan pewarna (pembuatannya menggunakan alkohol sebagai bahan pelarut) yang digunakan secara meluas di dalam pembuatan kek, roti, biskut, coklat dan ais krim.

Alkohol (etanol) akan meruwap apabila mencapai suhu takat didih 78 darjah Celsius. Walaupun ketika proses memasak akan menyebabkan alkohol meruwap daripada makanan, tetapi ia tetap meninggalkan sedikit rasa pada makanan. Contohnya, wain akan ditambah ke dalam sos di akhir proses masakan dan dibiarkan 20 hingga 30 saat sebelum api dipadam. Semua pakar masakan di dunia menyatakan alkohol yang ditambah akan hilang daripada makanan tetapi fakta ini didapati salah dan tidak benar.

Mereka membuat anggapan sebegitu kerana tiada lagi pembentukan api yang membara dalam makanan, yang menunjukkan semua alkohol terbakar dan hilang daripada makanan, namun sebenarnya ia meninggalkan kesan kepada makanan. Ini dibuktikan kajian Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) Universiti Putra Malaysia (UPM).

Pengalaman Bahagian Hub Halal Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) yang terbabit secara langsung dalam pengurusan pensijilan halal membuktikan ada pengusaha restoran, hotel mahu pun produk menggunakan bahan berasaskan alkohol. Seorang chef Muslim terkenal mengakui menggunakan wain beras dalam masakannya sebagai bahan penyedap. Beliau menggunakan alasan hanya mencampurkan sedikit dan tidak menyebabkan mabuk dan akan hilang apabila dipanaskan. Seperti dijelaskan, arak walaupun sedikit dan tidak memabukkan tetap haram. Sabda Rasulullah SAW: “Apa yang banyaknya memabukkan maka yang sedikitnya pun haram”. � (Hadis Abu Daud dan An-Nasai’i)

Dalam hal ini, kita tidak harus menyalahkan chef berkenaan keseluruhannya mungkin kerana kekurangan ilmu berhubung hukum alkohol dan arak. Ilmu masakan ini kebiasaannya adalah dari barat yang tidak melihat syarak sebagai asas. Oleh itu, tanggungjawab chef Muslim adalah penting dalam penentuan halal haram dalam masakan.

Mazhab Syafie berpendapat najis boleh suci dengan istihalah dalam tiga keadaan:

  • Arak yang bertukar dengan sendirinya menjadi cuka
  • Kulit binatang yang disamak
  • Bangkai binatang yang dicernakan melalui pereputan dan bertukar menjadi ulat dalam kitaran baru kehidupan
  • Istihalah ialah perubahan dan pertukaran sesuatu benda kepada benda lain meliputi pertukaran hakikat dan bentuk benda berkenaan atau perubahan yang berlaku ke atas sesuatu benda daripada sifat asalnya kepada sesuatu bentuk lain dan menjadi benda yang lain. Dengan kata lain, proses tindak balas kimia yang merubah unsur daripada satu benda kepada benda lain. Contohnya: arak bertukar menjadi cuka, darah kijang bertukar menjadi kasturi, bangkai berubah menjadi garam, tahi binatang menjadi abu dengan sebab pembakaran dan proses saintifik transgenik dalam tumbuhan. Najis babi yang sudah reput dan berubah menjadi tanah maka ia tidak lagi dihukum najis mughallazah. Sayyid Muhammad Rizvi dalam artikelnya bertajuk The Ritual and Spiritual Purity menyatakan kajian sains mengakui kebenaran pendapat ulama fiqh bahawa pembersihan secara semula jadi boleh juga berlaku dengan tanah dan cahaya matahari. Najis boleh berubah menjadi suci apabila disucikan dengan tanah dalam proses yang dipanggil istihalah.
  • Apabila arak berubah dengan sendirinya menjadi cuka maka ia menjadi suci dan halal memakannya. Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah SAW: “Sebaik-baik yang dicampur dalam hidangan adalah cuka” (Hadis Muslim) Namun Al-Syafie dan jumhur ulama berpendapat, arak yang dimasukkan sesuatu seperti bawang atau ragi (yis) untuk mempercepatkan menjadi cuka akan kekal hukum najisnya dan tidak suci. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Anas Malik bahawa Rasulullah SAW ditanya hukum arak yang diproses menjadi cuka, Rasulullah menjawab: “Tidak Harus”. Ini bermakna arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan sesuatu bahan ke dalamnya maka arak itu menjadi suci walaupun ia bertukar atau diubah tempat letaknya dari bercahaya kepada teduh atau sebaliknya. Jika arak itu menjadi cuka disebabkan percampuran bahan tambah walaupun tidak memberi kesan atau dibuang bahan tambah itu sebelum menjadi cuka maka ia najis (tidak suci). Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan pada April 2006 memutuskan: “Haram menggunakan cuka wain yang diproses dan dicampur dengan bahan luar. Bagaimanapun, jika perubahan daripada cuka wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya, maka ia adalah halal” Dapat difahami bahawa alkohol yang dihasilkan bukan melalui proses arak atau terbitannya, dan ia adalah penghasilan proses kimia serta tidak memabukkan adalah tidak najis. Bagaimanapun pada pandangan penulis, untuk mengelakkan kekeliruan umat Islam maka perkataan khamar perlu dikekalkan dan ia merujuk kepada arak. Justeru, tanggungjawab halal bukan hanya terletak pada agensi terbabit tetapi fardu kifayah semua pihak terutama penganut Islam. Apa juga yang dimakan akan menggambarkan tingkah laku yang boleh menjejas hubungan dengan Allah, manusia dan alam. Paling penting menjaga generasi Islam. Sehubungan itu, Jakim mempermudahkan pengguna mencari makanan halal lagi baik dalam laman web http://www.halal.gov.my.

Posted in Amalan Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Ilmu hadith belum cukup tanpa feqah – Siri 2

Posted by epondok di Januari 28, 2021

Abdul Latif Rahbar   
Ilmuan-ilmuan Islam yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lain imam muhaddithin yang mana mereka sudahpun menghafal ratusan ribu hadis masih tetap mengamalkan agama berdasarkan mazhab imam-imam mujtahid walaupun pada pandangan mata umum apalah perlunya mereka bertaqlid sedangkan mereka mempunyai ilmu agama yang jauh lebih daripada cukup?  Di sinilah bezanya antara fuqaha (ahli-ahli fiqh) dan muhaddithin (ahli-ahli hadith). Apabila seseorang itu mengetahui beribu hadis sekalipun, tetapi dia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk membahaskannya, maka dia tidak layak untuk mengeluarkan sesuatu pendapat.  Mereka-mereka yang mempelajari Sunan Tirmizi pasti mengetahui bahawa apabila membincangkan masalah fiqh, Imam Tirmizi tidak pernah mengambil pendapat guru beliau Imam Bukhari, tetapi beliau menyebut nama-nama seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad atau ulama Kufah iaitu Imam Abu Hanifah.

Imam Tirmizi hanya akan mengambil nama Imam Bukhari  apabila beliau membahaskan kesahihan atau status sesuatu hadis, kerana beliau mengetahui bahawa walaupun Imam Bukhari adalah pakar dalam bidang hadis, tetapi kepakaran Imam Bukhari dalam ilmu fiqh belum dapat menandingi kepakaran yang ada pada imam-imam mujtahid.  

Dapat kita fahami di sini, bahawa setinggi manapun ilmu hadith seseorang itu, belum tentu dia layak mengeluarkan fatwa sekiranya dia tidak mempunyai ilmu fiqh yang cukup. Sekiranya datang dua nas bertentangan antara satu sama lain, yang mana kedua-duanya adalah sahih dan sama kuat, yang mana satukah akan kita ambil? Ini hanya dapat dilakukan seandainya kita mampu memahami selok-belok ilmu fiqah, bukan dengan hanya bersandarkan kepada kesahihan semata-mata.  

Sebagai contoh ingin penulis menceritakan di sini perbahasan antara dua imam mujtahid Abu Hanifah dan Awza’I mengenai masalah mengangkat kedua belah tangan selepas bangun dari rukuk. Imam Awza’i mengatakan: “Saya meriwayatkan dari Salim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. mengangkat tangan dalam solat Baginda s.a.w.”  

Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: “Saya meriwayatkan dari Hammad, dari Ibrahim An-Nakh’i dari ‘Alqamah dari Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengangkat tangan Baginda s.a.w.”  

Imam Awza’i membalas: “Saya membawa sanad (rangkaian periwayat) yang lebih sedikit dan tuan ingin berhujah dengan sanad yang lebih perantaraannya?” (Mengikut pendapat ulama hadis, hadis yang lebih kurang perantaraannya antara perawi dengan Baginda s.a.w adalah lebih kuat dari hadis yang mempunyai lebih perawi, seperti yang tertera di atas bahawa antara Imam Awza’i dan Rasulullah s.a.w hanya tiga perawi dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang mempunyai empat perawi).  

Jawab Imam Abu Hanifah: “Hammad lebih faqih daripada Salim, Ibrahim An-Nakh’i lebih faqih daripada Nafi’ dan ‘Alqamah lebih faqih daripada Ibnu Umar walaupun beliau adalah seorang sahabat Nabi s.a.w. Dan Ibnu Mas’ud adalah Ibnu Mas’ud (siapakah yang dapat menafikan kefaqihan Ibnu Mas’ud?).”  

Di sini Imam Abu Hanifah mengambil kira faktor kefaqihan perawi dalam mengeluarkan fatwa dan bukan bersandarkan kepada kekuatan dan nilai sesebuah hadis semata-mata. Pun begitu perlu diingatkan bahawa menurut pendapat Imam Syafie mengangkat tangan selepas rukuk adalah sunnah kerana ia adalah amalan penduduk Tanah Haram dan Syam, yang mana terdapat sekurang-kurangnya 35,000 sahabat dikebumikan di Syam.  

Dalam sebuah hadith riwayat Sunan, Nabi s.a.w. bersabda: “Semoga Allah ta’ala menyegarkan fikiran orang yang mendengar perkataanku, lalu dia menyampaikannya sepertimana yang dia dengar. Betapa ramai orang yang disampaikan itu lebih memahami dari si pendengar asal itu sendiri.”  

Di sini Nabi s.a.w. sendiri mengkategorikan antara mereka yang menghafal hadis dan mereka yang memahami hadis. Kerana itulah Imam A’mash salah seorang perawi Bukhari telah berkata kepada anak murid beliau Imam Abu Hanifah: “Kamu wahai golongan fuqaha’ adalah doktor dan kami (golongan muhaddithin) hanyalah penjual ubat.”  

Dalam I’lam al-Muwaqqi’in Imam Ibnul-Qayyim meriwayatkan bahawa satu ketika Muhammad bin Ubaidullah bin Munadi telah mendengar seorang lelaki bertanya kepada guru beliau Imam Ahmad bin Hanbal: “Apabila seseorang itu menghafal 100,000 hadith, adakah dia dikira sebagai seorang yang faqih?” Imam Ahmad menjawab: “Tidak.”  

Dia ditanya lagi: “Sekiranya 200,000 hadith?” Balas beliau: “Tidak.” Orang itu bertanya lagi: “Sekiranya 300,000?” dan sekali lagi Imam Ahmad menjawab tidak.  

Kemudian orang itu bertanya: “Bagaimana sekiranya dia menghafal 400,000 hadith?” Lalu Imam Ahmad mengisyaratkan dengan tangan beliau, “Lebih kurang begitulah.”  

Riwayat di atas memberi gambaran jelas kepada semua, dengan hanya mempelajari beberapa ribu hadis belum tentu kita mampu untuk melayakkan diri kita dalam mengeluarkan pendapat sewenang-wenangnya. Apatah lagi bila hanya tahu beberapa kerat hadis?  

Mengapakah kita perlu bermazhab?

Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.  

Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: “Dan mereka berkata: ‘Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)'”.  

Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.

Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.  

Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.  

Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?

Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?  

Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.  

Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?  

Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Logo halal jadi alat perdaya pengguna

Posted by epondok di Disember 27, 2020

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh


PENGGUNA mesti waspada ketika memilih tempat menjamu selera dan membeli-belah untuk elak terpedaya dengan helah peniaga yang menggunakan logo halal sesuka hati. – Gambar hiasan

Peniaga guna helah pamer ayat Al-Quran, ‘Assalamualaikum’ untuk kelirukan pembeli

APABILA ada pemalsuan sijil dan logo halal untuk produk makanan dan gunaan, ia adalah strategi pihak pengeluar barangan terbabit untuk menguasai pasaran Muslim, bukan saja di Malaysia, malah seluruh dunia. Mereka tidak mengambil kira faktor hukum halal dan haramnya kerana menganggap pulangan material lebih utama berbanding dosa dan pahala.

Isu yang sudah bertahun menjadi perdebatan ini akhirnya mendapat perhatian sewajarnya apabila kekangan undang-undang dirungkai untuk memperkasa pengeluaran sijil dan logo halal Malaysia. Akta Perihal Dagangan 1972 (APD 72) yang akan dipinda hanya memberi kuasa kepada Menteri Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan Kepenggunaan melantik Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dan Jabatan Agama Islam Negeri (Jain) untuk tujuan itu.

Di sebabkan hal berkaitan agama berada di bawah bidang kuasa negeri, maka tentulah rakyat mengharapkan agar setiap Jain memberi persetujuan untuk merealisasikan penyeragaman sistem, standard dan sijil halal, sekali gus menghapuskan kepelbagaian ‘cara’ menghalalkan produk pasaran yang mengelirukan pengguna Muslim.

Pelbagai rupa logo halal juga menguntungkan pengeluar dan penjual yang berpeluang menggunakan kelonggaran berkenaan untuk mempamerkan logo mengikut kreativiti masing-masing tanpa mempunyai sijil yang dikeluarkan mengikut peraturan APD 72. Kebanyakan pengguna tidak meminta sijil halal daripada penjual kerana percaya penjual Islam tidak akan menipu pembeli dengan mempamerkan logo halal yang haram.

Buat masa sekarang, sesiapa saja boleh mengeluarkan sijil halal atau menggunakan helah sehingga pengguna beranggapan sesuatu produk itu halal dengan melabelkan perkataan ‘makanan orang Islam’, ‘ditanggung halal’ atau dengan meletakkan lukisan ayat Al-Quran di dinding premis, hatta kalimah ‘Assalamualaikum’ dan ‘Bismillahirrahmanirrahim’, walhal, barangan yang dijual tidak menepati maksud halal sama sekali.

Begitu juga dengan produk tidak mendapat pengesahan halal yang dinamakan dalam bahasa Arab bermula dengan perkataan ‘al’. Keadaan ini lebih merumitkan kerana undang-undang mungkin hanya menguatkuasakan sijil dan logo, bukannya nama produk. Di sinilah letaknya kebijaksanaan umat Islam menilai setiap barangan makanan atau gunaan yang dipasarkan, bukannya menyerahkan tanggungjawab itu kepada pihak yang berautoriti semata-mata.

Banyak sebab mengapa di negara majoriti umat Islam pengguna Muslim tidak begitu mengambil berat soal halal dan haram setiap makanan yang dimakan atau produk yang diguna. Salah satunya kerana mereka percaya penjual atau pengeluar Muslim tidak tergamak menipu pengguna seagama.

Selain itu, pengguna mempunyai banyak pilihan, jadi mereka tidak mengendahkan jika benar produk yang tidak halal tetapi dianggap halal oleh pengguna masih dijual di pasaran. Mereka beranggapan sesiapa yang mengambil berat pasti tidak akan membeli, begitulah sebaliknya.

Apa yang berlaku, produk itu kekal di pasaran tanpa ada laporan dibuat kepada pihak polis atau autoriti lainnya. Kewujudan gerai menjual barangan basah seperti ayam dan daging yang dijual dalam kuantiti yang kecil juga diragukan status halal dan haramnya. Pembeli haruslah peka dengan keadaan ini supaya usaha kerajaan mengatasi masalah produk halal di negara ini berjaya dilakukan, bukan saja dengan meminda undang-undang, malah dengan kesedaran pengguna keseluruhannya.

Di negara yang mempunyai sejumlah kecil umat Islam yang mempunyai bekalan produk halal terhad, pengguna Muslim amat berhati-hati memilih barangan yang ingin dibeli, sehingga berjam-jam lamanya masa diambil untuk membeli-belah. Mereka terpaksa membawa senarai nama bahan tidak halal yang mungkin digunakan dalam produk makanan yang ingin dibeli memandangkan hampir semua barangan tidak mempunyai logo halal.

Di United Kingdom contohnya, jika ingin membeli ayam atau daging mentah, penulis hanya membeli di kedai yang mempamerkan sijil halal dikeluarkan oleh ‘Halal Food Authority (HFA)’ saja dan mereka turut mengambil kira faktor makanan haiwan itu serta memenuhi standard penyembelihan seperti haiwan diberi minum sebelum disembelih, haiwan berkenaan tidak melihat haiwan lain disembelih sebelumnya, saiz pisau sembelihan adalah empat kali lebih besar daripada saiz leher haiwan dan tajam serta posisi penyembelih dan haiwan sembelihan yang menghadap kiblat.

Penyembelihan juga dilakukan di tempat penyembelihan berlesen saja dan dilakukan dengan pengawasan pegawai veterinar. Di sekolah rendah pula, pelajar Muslim yang tidak membawa bekalan dari rumah akan membuat bayaran secara harian, mingguan atau bulanan kepada pihak sekolah dan akan diberi makanan halal yang diluluskan oleh HFA juga.

Di sini, makanan halal dan berkhasiat yang diambil pelajar Muslim lebih mudah dipantau pihak sekolah memandangkan sekolah rendah tidak mempunyai kantin atau gerai yang menjual makanan ringan di luar pagar sekolah.

Sebaliknya, mereka hanya perlu mengambil menu yang sihat seperti susu, salad, buah-buahan dan makanan berasaskan tumbuhan saja dan disediakan mengikut garis panduan makanan halal di dewan makan sekolah. Keadaan ini sekali gus menyelamatkan setiap peringkat usia pengguna Muslim di UK daripada mengambil makanan yang tidak diketahui status halalnya dan membahayakan kesihatan.

Golongan dewasa tentulah lebih prihatin dalam soal pengambilan produk halal yang diiktiraf tetapi kanak-kanak dan remaja agak terbuka dalam hal ini memandangkan mereka kurang berpengetahuan dan terlalu banyak ruang yang ada untuk diperdaya.

Justeru, undang-undang saja masih belum cukup untuk membasmi longgokan produk yang tidak menepati piawaian halal tanpa kesedaran dan pendidikan yang menyeluruh.

Tambahan pula produk kosmetik, farmasuetikal, pakaian, khidmat perbankan dan kewangan, logistik dan juga perniagaan pantas jutawan dan pelaburan yang semakin rambang di arena maya jarang yang berlogo halal.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Sejarah 4 Mazhab – Siri 4

Posted by epondok di Disember 26, 2020

Abdul Latif Rahbar
Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada “yang lebih sahih.” Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan “Ya” salah, dan sekiranya dia mengatakan “Tidak” pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

Posted in Fokus Isu, Klinik Agama | 2 Comments »

Riba perosak sistem ekonomi adil

Posted by epondok di Disember 24, 2020

Oleh Mohd Noor Omar

Sistem kewangan, perbankan Islam perlu telus dalam urusan jual beli agar peminjam tak terbeban

KEWANGAN Islam sudah diterima umum dan menjadi satu industri yang amat memberangsangkan. Namun terdapat tanggapan bahawa kemudahan kewangan Islam tiada beza dengan kewangan konvensional kecuali nama kontrak berkenaan dalam bahasa Arab dan borang berwarna hijau. Kalau kontrak itu pinjaman, pelanggan masih perlu membayar lebih dari apa yang dipinjamkan atau kadang-kadang lebih tinggi. Adakah sama faedah dan keuntungan dan kenapa faedah diharamkan tetapi keuntungan dibenarkan sedangkan yang bezanya hanya perkataan dan tulisan.

Persoalannya, adakah tanggapan ini benar atau orang beranggapan begini tidak faham konsep akad atau berlaku pengubahsuaian dalam kontrak kewangan Islam sehingga pelanggan lebih tidak faham daripada faham terhadap apa yang berlaku. Namun, sama ada faham atau tidak, manusia perlukan satu sistem kewangan yang bebas daripada amalan yang ditegah, terutama riba hasil urusan pinjam meminjam. Hebatnya kewangan Islam bukan kerana jenamanya tetapi prinsip utama yang digariskan Allah SWT.

Faedah dalam urusan kewangan biasanya merujuk kepada lebihan yang diperoleh daripada wang asas yang dipinjamkan manakala keuntungan pula adalah pulangan yang diperoleh hasil menjual barangan atau perkhidmatan. Islam melarang keras amalan mengambil faedah daripada pinjaman yang disebutkan sebagai riba manakala amalan jual beli dengan kadar keuntungan dibenarkan.

Aktiviti utama bank konvensional ialah antara lain berurusan dengan pinjaman dan mendapat keuntungan hasil daripada pinjam meminjam wang. Wang diniagakan dengan memberikan pinjaman wang untuk mendapatkan keuntungan ke atas apa yang diberikan. Sekiranya perbankan Islam membuat urusan yang sama dan cuba membezakan kulit luar, warna dan jenama, maka betullah tanggapan mengatakan perbankan dan kewangan Islam tiada bezanya. Sebarang bentuk pinjaman dalam sistem kewangan mestilah menepati `akad Qard al-hasan` iaitu pinjaman tanpa dikenakan sebarang faedah.

Apa yang berlaku ialah institusi kewangan memberi wang dan mendapat pulangan yang melebihi wang asas sebagai keuntungan. Untuk menjadikannya sebagai jual beli, maka beberapa pendekatan diambil supaya dapat menjadikan aktiviti ini nampaknya seolah-olah jual beli. Helah disusun dengan teliti dan dialaskan dengan hujah yang mengharuskan jenama kontrak tertentu yang pada hakikatnya tidak dilaksanakan mengikut keperluan asal. Pendapat ulama digunakan dan yang malangnya, pengamal kewangan Islam sendiri mencari jalan untuk merombak bentuk asal akad tetapi menisbahkannya kembali kepada ulama yang tidak lagi dapat memantau ketelusan perubahan dan rombakan yang dibuat.

Pengharaman riba memang jelas tetapi yang agak kabur adalah beza di antara amalan riba dan jual beli. Namun, sebagai Muslim yang bertanggungjawab, perincian mengenainya perlu mendapat keutamaan bukannya menjadi dalang yang membuka pintu kepada kemurkaan Allah SWT. Jangan tergolong di dalam golongan yang disentuh al-Quran sebagai satu kumpulan yang cuba membolehkan apa yang tidak dan sanggup bersusah-susah untuk menjualbelikan riba.

Allah SWT menegaskan di dalam al-Quran mengenai halalnya jual beli dan mengharamkan riba. Imam al-Ghazali menghuraikan bahawa, `Riba diharamkan kerana riba boleh menghalang orang ramai dari terbabit secara langsung dengan aktiviti ekonomi sebenar`. Pengharaman riba atau apa-apa saja nama lain bagi riba adalah untuk mengelakkan penindasan pihak yang mempunyai wang ke atas orang yang memerlukan. Perkara ini jelas bercanggah dengan kepentingan kemanusiaan kerana peminjam tiada pilihan lain terpaksa membayar lebih dari apa yang diperoleh dalam pertukaran.

Lanjutan itulah hukum ini juga ialah hilangnya keseimbangan, pertikaian ketelusan, tekanan terhadap golongan kurang mampu dan lenyapnya keadilan dalam urus niaga. Apabila ia dibiarkan berleluasa, keseluruhan sistem ekonomi akan menjadi rapuh kerana aktiviti ekonomi sebenar tidak jelas sama sekali.

Oleh itu, memahami, membezakan dan menjarakkan di antara jual beli dan riba bukan saja penting tetapi menjadi tanggungjawab pengamal kewangan Islam. Hukum berkenaan tetap sama tidak kira nama, warna atau rupa. Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat rupa atau harta (luaran sesuatu) tetapi melihat kepada pendirian (hati) dan amalannya. Gambaran besarnya dosa amalan riba melebihi perbuatan zina yang terkutuk walaupun perzinaan itu berlaku dengan keredaan.

Begitu juga yang berlaku di dalam industri. Walaupun permintaan kepada ‘skim pinjaman wang Islam’ makin meningkat dan ‘menguntungkan’ namun, ia bukanlah alasan untuk membuka pintu amalan riba. Keuntungan jangka pendek golongan tertentu apatah lagi mengorbankan kekananan tuntutan ajaran Islam tidak tergolong sama sekali di dalam maqasid syariah.

Riba adalah kezaliman yang berlaku dalam muamalah yang boleh meruntuhkan keseluruhan sistem ekonomi. Apabila keadilan, ketelusan dan keseimbangan dinafikan, lihatlah bagaimana krisis ekonomi dunia masyarakat antarabangsa hadapi sekarang. Sampai ke satu tahap, kerapuhan muamalah berasaskan riba menunjukkan dirinya yang rapuh dengan menghancurkan dan memberi kesan yang ketara terhadap keyakinan muamalah ekonomi sebenar.

Untuk pulih, keseluruhan sistem perlu dirangka semula selari dengan ajaran Islam. Kefahaman konsep muamalah dan mentakrif semula syarat serta rukun jualbeli menjadi satu kemestian. Akad muamalah sebenarnya datang dengan pakej pengurusan risiko di dalamnya. Sekiranya aspek pengurusan risiko ini diabaikan dengan membuat rombakan syarat atau mengahwinkan akad yang tidak sesuai, maka akan lahir risiko yang lebih rumit.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »