Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for the ‘Fokus Isu’ Category

Fenomena biasa atau peringatan Allah?

Posted by epondok di Disember 26, 2021

BERLARI tanpa arah, menangis dan menjerit. Itulah gambaran jika berlaku bencana yang melanda bumi seperti gempa, tsunami, banjir besar dan taufan.

MENYAYAT HATI...bencana alam mengakibatkan ramai nyawa terkorban.
MENYAYAT HATI…bencana alam mengakibatkan ramai nyawa terkorban.

RANAP....gempa bumi meranapkan segala harta benda dalam sekelip mata.
RANAP….gempa bumi meranapkan segala harta benda dalam sekelip mata.

BERLARI tanpa arah, menangis dan menjerit. Itulah gambaran jika berlaku bencana yang melanda bumi seperti gempa, tsunami, banjir besar dan taufan.
Suasana turut diselubungi perasaan pilu kerana masing-masing tinggal sehelai sepinggang selain meratapi ahli keluarga serta sanak-saudara yang terkorban.

Renung kejadian 12 Januari lalu apabila gempa bumi berkekuatan 7 skala ritcher menghentam kota Haiti. Akibatnya, ribuan nyawa terkorban dan banyak bangunan ranap menyembah bumi.
Keadaan seperti padang jarak padang tekukur. Mayat bergelimpangan tanpa sesiapa mempedulikannya kerana masing-masing mahu menyelamatkan diri sendiri.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan engkau melihat gunung-ganang, engkau menyangkanya tetap membeku, padahal ia bergerak cepat seperti bergeraknya awan (demikianlah) perbuatan Allah yang membuat tiap-tiap sesuatu dengan serapi-rapi dan sebaik-baiknya, sesungguhnya Ia amat mendalam pengetahuan-Nya akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Naml ayat 88).
Begitulah betapa hebat kejadian ciptaan Allah yang mampu merubah apa saja bentuk musibah sebagai peringatan kepada manusia. Mungkin juga ada benarnya sesetengah pihak beranggapan bumi ini sudah tua dan semakin hampir ke penghujungnya.

Berdasarkan pengalaman lalu, beberapa siri bencana seperti tsunami, mereka yang terselamat mengatakan kejadian yang dialami seolah-olah dunia mahu kiamat.

Allah Taala berfirman bermaksud: “Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dan daripada kehidupan dunia, sedang mereka lalai mengenai (kehidupan) akhirat.” (Ar-Rum: 7).

Apa yang berlaku adalah sebahagian kecil peringatan yang Allah tunjukkan kepada manusia supaya mereka mengambil iktibar dan tidak menyimpang daripada Islam.
Umat dan nabi sebelum Rasulullah s.a.w Allah timpakan azab pada masa itu juga. Ini yang berlaku kepada kaum Nabi Lut yang melakukan perbuatan homoseksual dan bertentangan dengan ajaran Islam.
Kaum Nabi Nuh, Allah tenggelamkan bumi ini kerana mereka ingkar perintah Allah. Begitu juga pada zaman Nabi Musa, Allah menenggelamkan Firaun dan pengikutnya di laut kerana kedegilan menerima ajaran Islam.
Kita pasti tidak lupa dengan kejadian tsunami yang melanda Acheh pada Disember 2004 yang mengorbankan lebih 126,000 nyawa.

Gegaran itu melepasi 9 skala ritcher disenaraikan sebagai gempa bumi paling dahsyat pernah berlaku di Indonesia dalam tempoh 40 tahun.
Maha Suci Allah! Begitulah perancangan Allah yang di dalamnya terkandung pelbagai pengajaran yang sering dilupakan manusia.

Allah berfirman bermaksud: “Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat) dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”. (Surah al-Mulk ayat 1).
Apabila mengaitkan dengan kejadian bencana alam akhir-akhir ini, apakah ia sekadar fenomena biasa seperti yang saintis perkatakan atau Allah mahu manusia mengambil iktibar daripadanya?

Allah berfirman yang bermaksud: “Timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang dilakukan tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah mahu rasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk yang mereka lakukan, supaya mereka kembali insaf dan bertaubat.” (Ar-Rum: 41).
Rasulullah s.a.w bersabda: “Jika timbul maksiat pada umatku, Allah akan menyebarkan azab seksa kepada mereka. Ummu Salamah lantas bertanya : Wahai Rasulullah, apakah pada waktu itu tidak ada orang yang soleh? Baginda menjawab : Ada! Ummu Salamah bertanya lagi : Apa yang akan Allah perbuat kepada mereka? Baginda menjawab : Allah akan menimpakan kepada mereka azab sebagaimana yang ditimpakan kepada orang yang berbuat maksiat, kemudian mereka akan mendapatkan keampunan dan keredaan daripada Rabbnya” (riwayat Imam Ahmad).

Penolong Pengarah Bahagian Dakwah, Jabatan Agama Islam Pahang (Jaip), Badli Shah Alauddin, berkata Al-Quran tegas menjelaskan sebab utama terjadinya peristiwa buruk di atas muka bumi adalah disebabkan perbuatan manusia itu sendiri.
“Pelanggaran sistem Allah yang ada di laut dan darat menjadi penyebab terjadinya musibah.
“Ada mengatakan musibah sekadar peristiwa bersifat alami (natural), tidak kaitan dengan persoalan agama, yang lainnya mengatakan musibah adalah ketentuan dan takdir Allah tiada kaitan dengan dosa. Sebahagian lagi mengatakan musibah terjadi disebabkan dosa manusia,” katanya.
Beliau berkata pendapat yang terakhir itu tidak dapat dinafikan kerana memang ada peringatan Rasulullah s.a.w.
“Terdapat lima penyebab datangnya azab dan seksa Allah (hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah) serta 15 perkara yang mendatangkan musibah dan bala bencana (Riwayat Tirmizi).

“Rasulullah s.a.w bersabda: “Apabila berlaku 15 perkara itu, tunggulah datangnya malapetaka berupa taufan merah (kebakaran), tenggelamnya bumi dan apa yang di atasnya ke dalam bumi (gempa bumi dan tanah runtuh) dan perubahan atau penjelmaan daripada satu bentuk kepada bentuk yang lain” (Riwayat Tirmizi, 2136).
Badli Shah berkata, perbuatan manusia juga menyebabkan ekosistem alam sekitar rosak, maka Allah memberikan teguran serta peringatan kepada manusia.

“Allah menurunkan musibah dan bencana bagi menunjukkan Dia masih sayang kepada hamba-Nya dan mahu manusia kembali semula ke pangkal jalan.
“Tidak kira sama ada gempa bumi, banjir, kemarau, tsunami dan penyakit, semua pelanggaran syariat Allah di alam semesta ini akan mengakibatkan kemurkaan Allah. Semakin besar pelanggaran manusia ke atas sistem dan syariat Allah, semakin besar peristiwa alam yang Allah timpakan ke atas mereka,” katanya.
Allah berfirman bermaksud: “Maka masing-masing (mereka itu) Kami seksa disebabkan dosanya, maka di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang menggegar dan di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan, Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri” (Al-Ankabut : 40).
Katanya, jalan terbaik bagi mengelak kemurkaan Allah ialah segera bertaubat dan memohon keampunan.
Sayyidina Ali bin Abu Talib pernah berwasiat : “Tidaklah turun musibah kecuali dengan sebab dosa dan tidaklah musibah diangkat Allah kecuali dengan bertaubat.”

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Benarkah musyrikin boleh bertauhid rububiyyah?

Posted by epondok di Disember 21, 2021

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

BERTEMU kembali di ruangan Relung Cahaya pada tahun baru 1443 Hijrah. Semoga penghijrahan kita kali ini lebih bermakna dan turut melonjakkan kita dalam perjalanan kita menuju kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Kembali kepada tajuk tauhid yang sedang kita bicarakan. Setelah kita meneliti beberapa dalil dan jawapan yang menunjukkan kepincangan dan kebatilan tauhid tiga serangkai, ada baiknya kita juga memerhatikan sebahagian dalil yang digunapakai oleh pengikut tauhid ini bagi menegakkan pendapat mereka yang kabur.

Kami telah menerima maklum balas daripada mereka yang berpegang dengan tauhid ini dan mereka telah menyatakan dalil-dalil mereka. Namun, di sini kami hanya akan mengutarakan sebahagiannya sahaja dan jawapan bagi hujah mereka tersebut. Manakala sebahagiannya lagi, kami akan susuli pada ruangan dan kesempatan yang lain, insya-Allah.

Sebelum memanjangkan kalam, kami ingin menyuarakan biarlah perbicaraan kita ini difokuskan kepada tajuk yang dibincangkan, bukannya mencemuh pihak yang tidak sependapat dengan kita. Andai kita merasa kita lebih bijak dan lebih mengetahui, sepatutnya kitalah juga yang lebih bijak dan mengetahui tentang adab-adab berbicara dan berdebat. Bukanlah tujuan kami mengetengahkan tajuk ini untuk menyentuh sensitiviti sesiapa, mencari ruang permusuhan atau mengkafir dan menyesatkan sesiapa. Tetapi tujuan kami hanya untuk melihat kebenaran itu tertegak dan kebatilan itu terpadam.

Berbalik kepada tajuk yang kita bicarakan, kami ingin menegaskan bahawa antara perkara utama yang menyebabkan kami menolak pembahagian tauhid ini ialah pembahagian tauhid ini telah mengkategorikan orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid dengan tauhid rububiyyah, bukannya sifat rububiyyah atau uluhiyyah bagi Allah.

Mereka yang berpegang dengan tauhid ini berpegang dengan firman Allah SWT dalam surah al Zumar ayat 38: Dan demi sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu, “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab, “Allah.”

Mereka juga berpegang dengan firman Allah SWT: Tanyakanlah lagi, “Siapakah tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh dan tuhan yang mempunyai Arasy yang besar?” Mereka akan menjawab, “(Semuanya) kepunyaan Allah.” Katakanlah, “Mengapakah kamu tidak mahu bertaqwa? (al-Mukminun: 86 dan 87)

Ayat-ayat lain yang serupa dengan ayat ini banyak terdapat di dalam al-Quran.

Kami menyatakan bahawa hujah ini terlalu lemah. Ini kerana orang-orang musyrik hanya mengaku dengan lidah mereka kewujudan Allah ketika mana mereka berada dalam keadaan terdesak setelah dikemukakan hujah-hujah kepada mereka. Sedangkan hati-hati mereka menolak dengan apa yang mereka ungkapkan dan mengingkarinya. Allah SWT telah menjelaskan hakikat mereka melalui firman-Nya: Mereka menjadikan kamu senang hati dengan mulut mereka, sedangkan hati mereka menolaknya. (al-Taubah: 8)

Berikrar

Berikrar dengan lidah semata-mata tanpa ditasdiqkan (dibenarkan) dengan hati, tidak ada nilainya dan tidak dikira pengakuannya itu di sisi syariat Allah.

Untuk lebih jelas lagi, perhatikanlah sambungan ayat daripada surah al-Zumar di atas yang bermaksud: Katakanlah (kepada mereka wahai Muhammad): “Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah selain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayanya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri. (al-Zumar: 38)

Ayat ini jelas menunjukkan pembohongan dan kepura-puraan perkataan mereka. Mereka ini tetap juga menyandarkan kemudharatan dan manfaat kepada selain Allah. Mereka sebenarnya jahil tentang Allah dan mendahulukan tuhan-tuhan mereka daripada Allah, hatta dalam sekecil-kecil perkara.

Sekiranya jawapan ini belum cukup untuk memuaskan hati pengikut tauhid tiga ini, marilah kita perhatikanlah semula perkataan orang musyrik kepada Nabi Hud AS: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah dari tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Bagaimanakah pengikut tauhid tiga boleh mengatakan orang musyrik mempercayai bahawa hanya Allah yang berkuasa dalam urusan mentadbir, memberikan manfaat dan mudharat sehingga mereka layak dikatakan mempunyai tauhid rububiyyah? Padahal mereka mempercayai bahawa berhala-berhala mereka mampu mendatangkan mudharat dan manfaat?

Seterusnya, perhatikanlah pula ayat 136 dari surah al-An’aam ini: Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah – menurut anggapan mereka – dan ini untuk berhala-berhala kami.” Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

Jika orang musyrikin mentauhidkan Allah dari sudut rububiyyah kenapakah mereka telah mendahulukan berhala-berhala mereka daripada Allah daripada sekecil-kecil dan serendah-rendah perkara.

Allah telah berfirman dalam menjelaskan kepercayaaan mereka terhadap berhala-berhala mereka: Dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat itu). (al-An’aam : 94)

Perhatikanlah betul-betul ayat-ayat ini, kemudian apakah pendapat kalian terhadap kebenaran tauhid uluhiyyah dan rububiyyah ini yang mengatakan bahawa orang musyrikin dan Muslimin adalah sama dan hanya berbeza pada tauhid uluhiyyah?

Dalil yang lebih menjelaskan lagi perkara ini ialah firman Allah: Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. (al-An’aam: 108)

Adakah selepas memerhatikan ayat-ayat Allah ini, kita masih melihat bahawa pengakuan orang musyrikin sebagaimana dalam surah al Zumar ayat 38 di atas dan ayat yang seumpama dengannya diungkapkan dengan jujur dan ikhlas? Adakah kita masih mahu mengatakan bahawa mereka bertauhid dengan tauhid rububiyyah?

Sesungguhnya kami dan ulama Ahli Sunnah sememangnya tidak pernah menolak penyusunan dan pembahagian ilmu yang banyak dilakukan dalam ilmu-ilmu Islam kerana kebaikannya kepada umat Islam. Tetapi kami tidak boleh menerima pembahagian tauhid ini yang implikasinya sangat memudharatkan umat Islam iaitu membuka pintu kepada mengkafirkan ahli Kiblat. Terlajak sampan boleh berundur, terlajak kata binasa.

Posted in Fokus Isu, Klinik Agama | Leave a Comment »

Tauhid uluhiah dan rububiah

Posted by epondok di Disember 19, 2021

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN.

Syarat sah syahadat kita adalah mengucap dengan lisan, membenarkan dengan hati dan beramal dengan anggota.

Menyorot ruangan Relung Cahaya minggu lepas, kita telah pun mempersoalkan dan membincangkan secara ringkas tentang sumber tauhid tiga serangkai ini.

Setelah kita mengetahui dengan jelas bahawa pembahagian tauhid kepada tiga ini tidak mempunyai sumber yang sahih di sisi syarak, maka pada minggu ini kami ingin mengajak pembaca menghalusi lagi penelitian tentang permasalahan ini agar kebenaran akan terserlah dan kebatilan akan terpadam.

Memandangkan pereka tauhid bidaah ini mengklasifikasikan tauhid kepada tiga, maka kami ingin mengemukakan persoalan, apakah terdapat perbezaan di antara tauhid uluhiah dan rububiah?

Sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin berkongsi dengan pembaca tentang jawapan ringkas melalui e-mel yang kami terima daripada seorang pembaca yang pro-tauhid tiga serangkai ini.

Namun, jawapan yang mewakili penghantar tidak menjawab persoalan yang diutarakan pada minggu lepas.

Beliau hanya mengemukakan hujah hasil dari pemikiran Ibnu Taimiyyah seperti yang dapat dilihat di dalam kitab-kitabnya, sedangkan hujah Ibnu Taimiyyah ini telah lama disangkal oleh ulama ahli sunnah.

Perlu kita fahami, tidak semua ilmu yang diformulasikan atau semua hasil istiqra’ (telaah) atau pemikiran seseorang itu boleh diterima jika tidak sejajar dengan al-Quran dan sunnah.

Apatah lagi, ilmu yang berkaitan dengan akidah yang mesti dirujuk dengan rapi dan betul kepada sumber yang sahih lagi mutawatir. Jika wujud kepincangan, maka ia tertolak sama sekali.

Kepincangan itu telah pun dibincangkan oleh ulama dan telah pun kami paparkan dan akan kami sebutkan, insya-Allah.

Menurut penghantar e-mel itu lagi, mengingkari tauhid tiga ini bererti tidak bertafaqquh terhadap kitab Allah, tidak mengetahui kedudukan Allah, mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lainnya.

Dengan spontan benak hati kami bertanya, inikah jawapan yang sepatutnya kami peroleh daripada seseorang yang merasa telah bertafaqquh dengan kitab Allah?

Kami juga agak terkejut dengan kenyataan ini. Jika mereka yang mengingkari tauhid tiga ini dianggap tidak bertafaqquh dengan kitab Allah, bagaimanakah kedudukan ulama dan para sarjana yang telah saya sebutkan pada siri pertama yang mengingkari pembahagian tauhid ini?

Apakah al-Azhar, sebuah universiti yang diiktiraf oleh dunia Islam, mempunyai ulama dan tokoh-tokoh yang lemah kefahamannya tentang kitab Allah? Bagaimana pula dengan Mufti Mesir yang telah menafikan dengan lantang perkara ini di dalam fatwanya?

Apa pun jawapan yang dikemukakan oleh pro tauhid tiga serangkai ini, ia telah kami rujuk di dalam kitab asalnya yang sememangnya tersimpan kemas di perpustakaan kami.

Ramai ulama yang telah menjawabnya, cuma pada keluaran kali ini kami tidak berkesempatan untuk menyertakannya.

Sebaiknya kita tinggalkan dahulu tajuk ini dan kembali kepada persoalan hari ini.

Kenapa soalan ini dikemukakan dan sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin nyatakan di sini bahawa melalui tauhid tiga serangkai ini didapati perekanya, Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya telah menyatakan bahawa:

1. Orang musyrik atau orang yang menyekutukan Allah adalah ahli tauhid (orang yang mengesakan Allah) dengan tauhid rububiah.

2. Tauhid orang musyrik ini samalah dengan tauhid sebahagian orang Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk dengan para nabi dan orang-orang soleh.

Ini bermaksud orang Islam yang bertawassul (memohon kepada Allah melalui perantaraan), beristighathah (menyeru minta tolong) dan bertabarruk (ambil berkat) samalah dengan orang musyrik kerana tidak memiliki tauhid uluhiah kerana dianggap menyembah apa yang ditawassulkan.

Kenyataannya berbunyi: “Tauhid rububiah sahaja tidak menafikan kekufuran seseorang dan tidak mencukupi bagi keimanan/keislaman seseorang”. (Risalah Ahli al Suffah H: 34.)

“Sesungguhnya orang-orang musyrik adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah. Mereka tidak termasuk dari kalangan ahli tauhid uluhiah kerana telah mengambil sembahan-sembahan yang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT”.

Mereka juga menyatakan: “Sesungguhnya orang-orang Islam yang bertawassul dan beristighathah dengan para Nabi dan orang-orang soleh serta bertabarruk dengan mereka (para nabi dan orang-orang soleh), adalah kufur. Bahkan, kekufuran mereka lebih dahsyat daripada kekufuran Abu Lahab, Firaun, Haman dan lain-lain”. (Fatawa Ibni Taimiyyah 14/380).

Ini adalah antara kenyataan yang tidak ditulis dan tidak ditemui di dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini di Malaysia.

Di negara kita, tauhid ini masih berada dalam peringkat pengenalan. Tetapi jika kita merujuk kepada kitab Ibnu Taimiyyah, Muhammad ibn Abdul Wahhab dan pemuka-pemukanya, kenyataan ini banyak ditulis di dalam kitab-kitab mereka. Inilah natijah sebenar yang akan kita dapati dari pembahagian tauhid ini.

Oleh kerana itu, kita dapati di kebanyakan negara timur tengah yang telah lama memakai tauhid ini berlaku pergolakan, perpecahan dan pembunuhan akibat gejala sembarangan mengkafirkan dan menghalalkan darah umat Islam yang dianggap menyanggahi tauhid ini.

Malah, dengan tauhid inilah menyebabkan berlakunya keruntuhan kepada Empayar Uthmaniyyah yang merupakan empayar terbesar Islam suatu ketika dahulu. Insya-Allah, perinciannya akan kami susuli pada keluaran akan datang.

Apa yang pasti, kenyataan Ibnu Taimiyyah ini jelas bertentangan dengan dalil-dalil syarak dan telah diketahui secara dharuri di sisi ulama.

Bagi menjelaskan tentang kesalahan dan kebatilan pendapat mereka ini, maka soalan ini dijawab: Sesungguhnya tidak ada perbezaan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Kedua-duanya adalah perkara yang sama dan tidak boleh dipisahkan serta tidak menerima sebarang pembahagian. Allah tidak menerima daripada hamba-hamba-Nya, melainkan akidah tauhid yang tulus dan suci kepada-Nya, Tuhan sekelian alam, yang dilafazkan dengan lidah, diiktikad dengan hati, diamalkan dengan anggota jasad dan dimanifestasikan dengan kalimah (Laa Ilaaha Illallah).

Dengan perkara inilah, semua Nabi dan Rasul diutuskan.

Adakah orang kafir ahli tauhid?

Terhadap pendapat yang menyatakan bahawa orang kafir dan musyrik sejak zaman berzaman adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan para Rasul a.s tidak diutuskan melainkan dengan tauhid uluhiah.

Jawabnya: Hakikatnya, pendapat ini merupakan suatu perkara yang telah menutup pintu kebenaran dan hakikat, menyalahi akal dan syarak dan mendustai penjelasan daripada nas-nas al-Quran dan sunnah.

Perkara ini juga merupakan perkara bidaah yang sesat dan tidak terdapat pada umat salaf yang terawal. Tauhid seperti ini meruntuhkan akidah dan bersifat saling bercanggah.

Dalam satu masa, mereka telah menjadikan sekelompok orang Islam sebagai ahli tauhid dan bukan ahli tauhid. Ini suatu perkara yang pelik.

Sedangkan, realitinya ialah seseorang itu mesti berada di salah satu kedudukan, iaitu sama ada berada dalam kedudukan ahli tauhid atau pun musyrik. Tidak boleh seseorang itu berada di antara dua keadaan (tauhid dan kufur).

Kepercayaan mereka juga tentang ketauhidan orang musyrik dengan tauhid rububiah tidaklah benar. Bahkan dakwaan ini adalah suatu penipuan yang ditolak sama sekali oleh akal dan naqal.

Insya-Allah, kami akan mengemukakan dalil-dalil dari akal dan naqal pada minggu hadapan.

Sesungguhnya perkara yang paling pelik ialah menganggap orang kafir sebagai ahli tauhid dan menganggap orang Islam yang telah mengucapkan kalimah tauhid sebagai bukan ahli tauhid.

Renungilah! Berfikir sesaat lebih baik daripada beribadat 70 tahun. Ibadah Abu Darda’ r.a yang paling utama selepas melaksanakan kefarduan ialah bertafakur kerana dengannya dia sampai kepada hakikat suatu perkara dan membezakan di antara yang hak dan batil.

Bahkan, dengannya juga dia dapat menilik kerosakan dan helah nafsu yang halus, tipu daya dunia, dan mengenali helah-helah untuk lebih berwaspada dengannya.

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Dalil sanggah beza tauhid uluhiah dan rububiah

Posted by epondok di Disember 18, 2021

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MENYAMBUNG persoalan minggu lepas tentang tauhid uluhiah dan rububiah yang dibezakan oleh pereka tauhid ini, adakah terdapat perbezaan di antara kedua-duanya? Maka minggu ini kami memaparkan pula dalil aqal dan naqal yang menafikan sama sekali perbezaan ini.

Kami tegaskan sekali lagi, bahawa dengan membezakan di antara kedua-dua tauhid ini, mereka menganggap orang musyrik sebagai ahli tauhid dengan tauhid rububiah.

Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah.

Ini kerana, kononnya mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhiduluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.

Maknanya juga, dalam satu masa seseorang itu boleh dikira sebagai ahli tauhid dan musyrik. Inilah salah satu kepincangan tauhid ini yang mendapat sanggahan yang hebat daripada ulama Ahli Sunnah.

Sebagai menjelaskan lagi kepincangan dan kebatilan tauhid ini, marilah sama-sama kita merujuk kepada dalil-dalil ulama dari sudut akal dan naqal.

Dari sudut aqal

Sekiranya orang-orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid rububiah (sebagaimana yang mereka percayai), bermakna mereka ini beriktikad dengan iktikad yang jazam (teguh dan tidak berbelah bahagi).

Dengan iktikad ini, sudah pasti mereka tidak akan meragui bahawa Allah itu Esa pada ciptaan, kekuasaan, pentadbiran, takdir dan perbuatan-Nya serta dalam mendatangkan suatu kesan sama ada manfaat atau pun mudarat, yang kesemuanya ini adalah komponen bagi tauhidrububiah.

Jika inilah keadaannya, bolehkah diterima akal, dengan iktikad sedemikian mereka boleh pula mengambil tuhan selain Allah untuk disembah, sedangkan tuhan yang lain itu tidak berkuasa mendatangkan sebarang manfaat atau mudarat kepada mereka?

Orang-orang musyrik pada setiap zaman dan tempat menyembah pelbagai sembahan selain Allah. Mereka mempercayai bahawa sembahan-sembahan mereka itu boleh melakukan sesuatu perbuatan, mendatangkan kesan, manfaat dan mudarat.

Boleh mendekatkan mereka kepada Allah, boleh mendatangkan sesuatu kebaikan bagi setiap orang yang datang meminta pertolongan kepada tuhan-tuhan mereka dan boleh mendatangkan mudarat kepada setiap orang yang berpaling daripadanya.

Semua kepercayaan ini menafikan tauhid rububiah.

Dari sudut naqal

Nas-nas syariat telah menetapkan secara jelas, terang dan qatie (pasti) bahawa orang-orang musyrik pada setiap masa dan tempat tidak akan mampu bertauhid dengan tauhid rububiahsemata-mata dan menafikan uluhiah, tetapi mereka semua adalah orang-orang musyrik padauluhiah dan rububiah sekali gus kerana kedua-duanya adalah perkara yang satu.

Sebagai contoh, kami sebutkan di sini dalil-dalilnya:

1. Firman Allah SWT dalam menceritakan tentang orang-orang musyrik ketika ditanya tentang rahsia sebenar mereka menyembah berhala selain Allah: Tidaklah kami (orang musyrik) menyembah atau memuja mereka (sembahan-sembahan mereka), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Ayat ini jelas menunjukkan, orang-orang kafir beriktikad bahawa patung-patung mereka mempunyai kekuasaan untuk memberikan hidayah kepada mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah. Maksudnya sembahan mereka itu mampu memberi kesan dengan sendirinya.

Maka di manakah letaknya tauhid mereka bagi tauhid rububiah?!.

2. Nabi Hud a.s ketika berdialog dengan orang musyrikin tentang patung-patung sembahan mereka dan ketika diterangkan kepada mereka bahawa sembahan mereka itu tidak berkuasa untuk mendatangkan sesuatu kepada mereka melainkan Allah, mereka berkata: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah daripada tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Kepercayaan bahawa sembahan-sembahan mereka boleh mendatangkan kesan yang buruk, jelas menunjukkan bahawa orang musyrik mempercayai pada sembahan-sembahan mereka ada kekuasaan yang boleh melakukan sesuatu perbuatan dan mendatangkan kesan mudarat atau manfaat.

Ini menunjukkan bahawa orang musyrikin tidakpun mengesakan Allah pada rububiah tetapi menyekutukan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain pada tauhid uluhiah. Iktikad mereka ini ternyata berbeza dengan apa yang dipercayai oleh pendokong bidaah pembahagian tauhid.

3. Allah SWT berfirman: Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya (Rabb) kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: Tuhanku (Rabbi) ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Ia (Namrud) menjawab: Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan. (al-Baqarah: 258)

Berdasarkan ayat di atas jelas dapat dilihat, Namrud telah mendakwa dirinya dengan perkara yang berkaitan tentang rububiah seperti mempunyai kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan.

Dia juga mempercayai mempunyai keistimewaan rububiah yang boleh menghidupkan dan mematikan. Kemudian selepas itu, dia berdebat dengan Nabi Ibrahim a.s tentang Rabbnya (tuhan yang menjadikan) dan bukan tentang Ilahnya (tuhan yang disembah) sebagaimana penggunaan istilah dalam ayat tersebut.

Adakah selepas penjelasan ini, masih ada yang mendakwa: Sesungguhnya Namrud adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Ibrahim a.s telah datang kepadanya untuk mengajak kepada tauhid uluhiah sahaja?

4. Allah SWT telah berfirman dalam menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s yang mengajak sahabat-sahabat sepenjaranya kepada akidah tauhid yang suci:

Wahai sahabat sepenjaraku berdua! Memuja dan menyembah berbilang-bilang tuhan (Arbaab – jama’ kepada Rabb) yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa? (Yusuf: 39)

Marilah bersama saya memerhatikan perkataan Nabi Yusof a.s ketika mempersoalkan tentang Tuhan yang lebih baik disembah: “Adakah Tuhan-tuhan (Arbab) yang bercerai-berai. Beliau tidak berkata: “Tuhan-tuhan (Aalihah – jamak kepada Ilah).”

Adalah jelas bahawa penghuni penjara menyembah lebih daripada satu Rabb dan lebih daripada satu Ilah.

Adakah masih boleh diterima oleh akal yang sejahtera, jika dikatakan: Orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Yusuf datang kepada mereka dengan membawa tauhid uluhiah sahaja? Maha Suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang besar!.

5. Allah SWT berfirman menceritakan tentang Firaun yang berkata ketika menakut-nakutkan kaumnya agar mereka mentaatinya. Firaun berkata: Akulah tuhan kamu (Rabbukum) yang tertinggi. (al-Naazi’aat: 24)

Demikianlah dakwaan rububiah Firaun bagi dirinya dan dia cuba mengagamakan kaumnya dengan rububiah ini. Maka dari sini, tidakkah ada langsung sebesar zarah perasaan salah bagi mereka yang mendakwa bahawa Firaun dan kaumnya bertauhid dengan tauhid rububiah dan telah datang kepada mereka Musa Kalimullah a.s dengan tauhid uluhiah sahaja?

Di ketika yang lain, Firaun juga mendakwa uluhiah bagi dirinya ketika dia berkata: Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui adanya bagi kamu sebarang tuhan (ilah) selain daripadaku. (al-Qasas: 38)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada perbezaan di antara rububiah dan uluhiah. Oleh kerana itu, sesiapa yang mendakwa dirinya dengan rububiah, maka dia telah menjadikan dirinya Ilah(sebagai tuhan yang patut disembah).

Sesiapa yang mendakwa dirinya dengan uluhiah pula, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai Rabb (tuhan yang menciptakan, mentadbir dan sebagainya) bagi orang lain.

6. Mayat-mayat yang berada di dalam kubur, masing-masing tidak ditanya tentang uluhiah dan tauhidnya, tetapi malaikat akan bertanya kepadanya: Man Rabbuka? (Siapakah rab (tuhan) kamu?”

Sekiranya tauhid itu seperti yang dipercayai oleh Ibnu Taimiyyah, yang mana semua manusia di sisinya beriktikad dengan tauhid rububiah, kenapakah soalan malaikat ini masih diperlukan dan bermanfaat?

Ini menunjukkan bahawa dakwaan Ibnu Taimiyyah adalah tidak benar dan palsu semata-mata.

Kesimpulannya, orang yang syirik pada uluhiahnya dikira sebagai syirik pada rububiahnya juga. Sesiapa yang syirik pada rububiah maka dia juga adalah syirik pada uluhiah.

Minggu hadapan kami akan mengemukakan dalil-dalil mereka dan jawapan ulama tentang kesamaran dakwaan mereka. Benarlah perumpamaan Quraniy bahawa, sesungguhnya rumah yang paling rapuh ialah rumah labah-labah. (al-Ankabut: 41). Wallahu a’lam

Posted in Fokus Isu, Klinik Agama | Leave a Comment »

Curi tulang rugikan pekerja, punca berlaku permusuhan

Posted by epondok di November 14, 2021

KITA berasa marah dan jijik kepada pencuri kerana perbuatan itu adalah salah di sisi agama, akhlak dan kemasyarakatan. Sikap negatif kita terhadap pencuri disebabkan pendidikan agama diterima selama ini.

Pencuri yang ditakuti biasanya adalah pencuri harta, karya dan benda yang dapat dilihat atau dirasa. Sebaliknya kita tidak sedar berlaku pencurian masa atau lebih difahami dengan istilah ‘curi tulang’ dalam tugas harian.

Curi tulang boleh berlaku dengan mengabaikan tugas dan tanggungjawab, melengahkan kerja atau meninggalkannya sama sekali dengan pelbagai helah atau alasan tidak munasabah. Ada kalanya tanggungjawab itu dilakukan tetapi sekadar melepaskan batuk di tangga.

Perbuatan keji ini jika diteruskan amat merugikan diri sendiri terutama apabila kita memahami kerja adalah ibadat terhadap Allah jika dikerjakan dengan tulus ikhlas dan penuh tanggungjawab.

Selain ganjaran pahala yang diterima, kita juga akan mendapat upahnya. Jadi, jika pengabaian terus berlaku, kita tidak akan menerima pahala yang boleh memberkati wang gaji. Tegasnya, wang upah yang kita terima jadi tidak bersih.

Selain itu, kita juga berdosa terhadap rakan sejawatan kerana menggendalakan kerja mereka dan meletakkan mereka dalam keadaan serba salah. Ditegur bimbang tidak diterima dan mengakibatkan permusuhan. Jika tidak ditegur, akan merugikan banyak pihak.

Sifat mensyukuri dan mencukupi amat penting supaya kita tidak menjadi orang yang tidak pernah rasa cukup, keluh-kesah dan jangan biarkan dikejar tak dapat, dikendong berciciran.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Pertunangan ada ikatan perjanjian

Posted by epondok di November 13, 2021

Oleh Mohamad Isa Abd Ralip

Tindakan putus hubungan tidak haram tetapi tidak digalakkan

PERTUNANGAN bukan sekadar adat yang boleh diambil ringan kerana pertunangan adalah perjanjian antara pihak lelaki dan perempuan yang bersetuju untuk menempuh alam perkahwinan bersama. Oleh itu, janji hendaklah dikota.

Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang beriman, tunaikan serta sempurnakan perjanjian kamu.” (Surah Al-Maidah, ayat 1). Oleh itu, sesuatu perjanjian termasuk perjanjian untuk berkahwin yang dibuat ketika bertunang tidak boleh ditamatkan melainkan ada alasan munasabah.

Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: “Orang Islam terikat dengan perjanjian mereka dan perkara yang mana mereka sudah bersetuju.” (Sahih Muslim).

Pertunangan biasanya diadakan mengikut adat resam sesebuah masyarakat di mana ia dianggap sebagai langkah permulaan kepada perkahwinan. Adat pertunangan boleh diikuti selagi ia tidak bertentangan dengan Islam.

Diriwayatkan oleh Iman Ahmad, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Sesuatu perkara atau perbuatan yang dianggap sebagai baik oleh masyarakat Islam adalah baik di sisi Allah.”

Pertunangan hanya satu perjanjian untuk mengadakan perkahwinan dan tidak mewujudkan perkahwinan itu dengan sendirinya.

Oleh itu, mana-mana pihak berhak untuk membatalkan perjanjian jika ada sebab yang sah bagi membolehkannya berbuat demikian.

Memandangkan pertunangan bukan perkahwinan dan hanya janji untuk berkahwin, maka kebanyakan fuqaha berpendapat pasangan yang bertunang masing-masing boleh memutuskan pertunangan.

Namun begitu, pasangan yang bertunang tidak digalakkan membatalkan pertunangan mereka demi memelihara nama baik perempuan dan keluarganya.

Bagaimanapun, masih ramai yang tidak mengetahui apabila berlakunya putus tunang secara tidak munasabah maka mereka berhak menuntut ganti rugi di Mahkamah Syariah. Jika tiada sebab munasabah, perjanjian seperti itu tidak harus dibatalkan.

Mengenai pembatalan perjanjian pertunangan, Seksyen 15 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan ‘jika seseorang sudah mengikat pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau bertulis, bersendirian atau melalui seorang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir adalah perlu memulangkan pemberian pertunangan jika ada atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang sudah dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan untuk perkahwinan itu dan yang demikian boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.’

Peruntukan itu jelas menunjukkan pihak yang memutuskan tali pertunangan bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan serta membayar wang yang dibelanjakan bagi tujuan persediaan perkahwinan kepada tunangnya.

Pihak yang dimungkiri juga boleh memohon tindakan mahkamah bagi meminta pihak yang mungkir janji membayar apa-apa juga wang yang sudah dibelanjakan bagi membuat persediaan perkahwinan.

Dalam kes Aishah lawan Jamaludin (1978) J H 104, defendan mungkir perjanjian untuk berkahwin dengan plaintif. Dengan itu, plaintif menuntut pembayaran mas kahwin sebanyak RM25, belanja kahwin RM800 dan plaintif juga mendakwa bahawa berhak untuk menyimpan cincin pertunangan.

Mahkamah Kadi Besar Negeri Kedah memberi penghakiman kepada plaintif dan menentukan defendan membayar ganti rugi mengikut perjanjian pertunangan iaitu mas kahwin RM25 dan belanja kahwin RM800. Plaintif juga berhak untuk menyimpan cincin pertunangan.

Mahkamah juga memerintahkan defendan membayar plaintif RM25 bagi baju yang sudah disiapkan untuk perkahwinan itu dan RM400 sebagai pembayaran membaiki rumah. Rumah dibaiki sebagai persediaan untuk meraikan perkahwinan itu.

Apa yang menjadi persoalan sekarang ialah apakah jenis barang boleh dituntut akibat pembatalan pertunangan? Pihak yang dimungkiri berhak menuntut ganti rugi terhadap apa-apa wang yang dibelanjakan dengan suci hati bagi membuat persediaan bagi perkahwinan.

Jika pihak yang dimungkiri membelanjakan sejumlah wang bagi persiapan untuk perkahwinan, maka bayaran ini boleh dituntut daripada pihak yang memungkiri sebagai ganti rugi.

Antara persediaan boleh dituntut adalah wang bagi kad jemputan perkahwinan yang ditempah, wang muka bagi jamuan perkahwinan dan apa-apa persediaan perkahwinan seperti tempahan khemah dan sebagainya. Pihak yang dimungkiri berhak membawa tuntutan di Mahkamah Syariah untuk mendapatkan ganti rugi berdasarkan kepada peruntukan di atas.

Mengikut peruntukan seksyen itu, pemberian pertunangan merujuk kepada pemberian diberi semasa majlis pertunangan atau pemberian yang boleh ditakrifkan sebagai pemberian persediaan perkahwinan.

Oleh itu, bagi pemberian yang diberikan sebelum pertunangan, pemberian berkenaan bukanlah pemberian pertunangan sebaliknya hadiah atau pemberian sebelum wujudnya pertunangan, justeru ia tidak boleh dituntut di mahkamah.

Pemberian diberikan sebelum pertunangan boleh ditakrifkan sebagai hadiah atau hibah. Menurut pandangan ulama Syafie, hadiah pada hakikatnya adalah pemberian (hibah).

Oleh itu, pihak yang membuat pemberian tidak seharusnya menarik balik apa yang diberikan setelah pihak penerima menerima barang, kecuali bapa yang boleh menarik balik apa yang diberikan kepada anaknya.

Bolehlah dikatakan ia adalah sekadar hadiah semasa proses pikat-memikat dan pemberian itu sebagai satu cara untuk memikat dan menawan hati pihak yang satu lagi dengan membuat pelaburan kebendaan.

Oleh kerana pertunangan bukan perkahwinan, cuma janji untuk berkahwin, kebanyakan fuqaha berpendapat pasangan yang bertunang masing-masing boleh membatalkan pertunangan mereka. Ini kerana selagi akad tidak wujud, tanggungjawab dan pertanggungjawaban juga tidak wujud.

Daripada segi akhlak, pasangan bertunang digalakkan tidak membatalkan pertunangan mereka kecuali dalam keadaan tidak dapat dielakkan dan mendesak, demi memelihara nama baik perempuan dan keluarganya.

Maka tidak seharusnya seseorang lelaki itu mengubah fikiran untuk membatalkan pertunangan, kerana itu dianggap memungkiri janji. Hakikatnya, pembatalan pertunangan bukan haram tetapi tidak digalakkan syariat Islam.

Persoalan lain, adakah pihak dimungkiri boleh menuntut ganti rugi am akibat rasa dirinya dianiaya dan dimalukan oleh tindakan suatu pihak lagi. Peruntukan undang-undang tidak memperuntukkan perenggan berkaitan tuntutan keaiban yang boleh dituntut oleh pihak yang dimungkiri.

Asasnya tuntutan ganti rugi keaiban adalah di luar bidang kuasa Mahkamah Syariah kerana tuntutan itu tidak diperuntukkan dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 dan Seksyen 15 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003.

Posted in Fokus Isu, Klinik Agama | Leave a Comment »

Kemiskinan tidak wajar dijadikan penghalang untuk berusaha

Posted by epondok di November 11, 2021

KEMISKINAN masyarakat boleh mengundang bahaya besar termasuk mengancam keamanan, kesejahteraan dan kestabilan hidup rakyat. Abu Hurairah pernah meriwayatkan bahawa Abu Zar berkata, “Saya hairan melihat sebahagian orang yang tidak memiliki makanan di rumahnya. Bagaimanakah mereka dapat bersabar dan tidak keluar rumah dengan menghunus pedang dan menimbulkan rusuhan?”

Seseorang mungkin boleh bersabar menghadapi kemiskinan jika dia menyedari punca sumber penghasilan dan terlampau ramainya manusia yang memerlukan. Tetapi jika kemiskinan itu timbul akibat kesilapan disengajakan ekoran penindasan segolongan kecil manusia menikmati kemewahan dengan mengorbankan kepentingan golongan majoriti, maka kemiskinan seperti inilah yang membangkitkan emosi dan kemarahan setiap orang.

Ia akan menimbulkan fitnah dan boleh meruntuhkan nilai kasih sayang dan persaudaraan dalam masyarakat. Selagi ada dalam masyarakat, perbezaan sosial yang ketara sehingga sebahagian orang tinggal dalam pondok dan sebahagian lain tinggal di istana, sebahagian orang tidur beralaskan tanah, manakala sebahagian lain mendirikan bangunan tinggi, selagi itu api kebencian dan kemarahan akan menyala dalam diri masyarakat.

Islam tidak hanya menentang golongan yang berpendapat kemiskinan dan penyeksaan jasmani adalah sesuatu yang suci dan boleh membawa kepada ketinggian rohani. Islam juga menentang golongan kedua yang memandang kemiskinan dengan penuh kepasrahan dan menganggapnya sebagai nasib yang ditakdirkan Allah.

Pandangan seperti ini menjadi penghalang terhadap usaha memperbaiki keadaan, menegak keadilan dan mewujudkan jaminan kesejahteraan yang diidamkan. Risalah Islam wajib disempurnakan dengan memerdekakan masyarakat daripada belenggu kemiskinan, membantu mengukuhkan hak mereka serta mengukuhkan sistem jaminan sosial. Hanya dengan cara itu mereka boleh hidup secara mulia.

Antara prinsip agung yang Islam tanam di dalam hati Muslim ialah terdapatnya jalan keluar bagi setiap kesukaran. Oleh itu, seorang Muslim mesti meyakini bahawa setiap penyakit ada ubatnya, kerana Allah tidak akan mencipta penyakit kecuali Allah ciptakan penawar yang boleh menyembuh.

Sakit itu takdir Allah dan kesembuhan juga takdir Allah. Mukmin sejati seharusnya menolak takdir yang buruk dengan melakukan usaha untuk mendapatkan takdir yang baik. Dia mesti menolak takdir lapar dengan takdir mencari makanan atau mencari minuman.

Pada satu masa, Khalifah Umar pernah membatalkan niatnya memasuki Syam. Beliau memerintahkan tenteranya meninggalkan negeri itu serta-merta kerana khuatir mereka akan terdedah kepada wabak yang sedang berjangkit di dalam negeri itu.

Salah seorang sahabat mencela tindakan beliau itu seraya berkata , “Wahai Amirul Mukminin, adakah engkau melarikan diri daripada takdir Allah?” Beliau menjawab, “Ya, kami melarikan diri dari takdir Allah yang ingin menuju takdir Allah yang lain”.

Nabi Muhammad SAW pernah ditanya dengan soalan yang serupa apabila Baginda berusaha mengubati satu penyakit, “Wahai Rasulullah SAW adakah anda berusaha menolak takdir Allah?” Baginda SAW menjawab, “Justeru usaha untuk mengubati penyakit itu juga takdir Allah!” (Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah).

Jika kemiskinan diibaratkan sebagai satu penyakit maka ketahuilah bahawa Allah sudah menurunkan cara atau sistem yang boleh menyembuhnya. Jika kita menganggap bahawa kemiskinan itu adalah takdir Allah, maka kita mesti memahami bahawa usaha membanteras kemiskinan dan melepaskan diri daripada cengkamannya juga adalah takdir dan kehendak Allah

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Hukum agama ikut pendapat sendiri kelirukan masyarakat

Posted by epondok di November 9, 2021

Oleh Nor Farhani Che Ad

 

Pandangan terhadap hukum agama pada masa kini jelas dicemari dengan khilaf yang dilontar secara berleluasa berdasarkan pandangan masing-masing tanpa mempedulikan hujah ulama.

Perkara itu seterusnya menimbulkan kekeliruan dan kesangsian dalam masyarakat sehingga berlakunya perbalahan dalam menyelesaikan isu berkaitan hukum agama.

Tuan Guru Maahad Darul Muhajirin Narathiwat, Baba Ismail Sepanjang, berkata khilaf yang membawa maksud perselisihan sebenarnya bukan sahaja berlaku dalam kalangan golongan alim masa kini, bahkan ulama sebelum ini.

“Khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama adalah satu rahmat kerana mereka golongan yang memerhati sesuatu perkara untuk mengetahui perkara lain yang sejenis.

“Umat Islam seharusnya perlu jelas dan mengenali ulama sebenar, iaitu golongan mujtahid mutlak yang mempunyai martabat dan mereka ini sudah pun tiada lagi selepas 300 tahun hijrah,” katanya pada Kuliah Dhuha: Merungkai Khilaf Akhir Zaman di Karnival Darul Murtadha, Kompleks Dakwah Darul Murtadha, Kampung Teluk Sungai Layar di sini.

Baba Ismail yang juga Ahli Jawatankuasa Fatwa Persatuan Ulama Fathoni, berkata setiap khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama berdasarkan ijtihad, iaitu suatu proses penyelidikan yang serius dan dilakukan secara bersungguh-sungguh mengikut hujah serta sebab tertentu.

“Pandangan diberikan melalui pendapat sendiri hanya menimbulkan rasa ujub kerana siapalah kita dengan zhan atau sangkaan yang nyata salahnya untuk memberi pandangan dan ia tidak boleh dipakai,” katanya.

Rujuk kitab ulama

Beliau berkata, umat Islam perlu merujuk kitab ulama yang berpandukan al-Quran dan hadis sekiranya timbul masalah ketika dunia berdepan dengan arus pembangunan.

“Pada zaman ini, kita berdepan dengan pelbagai isu baharu yang sebelum ini tidak berlaku, tetapi setiap isu atau permasalahan yang timbul tidak pernah sunyi daripada kaedah yang ditinggalkan oleh ulama.

“Maka penyelesaian perlu masuk semula ke dalam kaedah yang ditinggalkan oleh ulama dengan huraian yang terkandung dalam al-Quran dan hadis,” katanya.

Beliau berkata, orang yang beriman adalah mereka yang berpegang teguh pada al-Quran dan hadis yang memberi keselamatan di dunia dan akhirat.

Baba Ismail berkata, setiap jawapan bagi persoalan yang timbul hari ini perlulah dibahaskan mengikut keterangan daripada beberapa ulama, biarpun mempunyai khilaf dalam kalangan ulama sendiri.

“Sebagai contoh, kita membina keterangan melalui mazhab kita, iaitu Mazhab Shafie, kemudian menerangkan mengikut mazhab lain seperti mazhab Hanbali, Maliki dan Hanafi,” katanya.

Beliau berkata, golongan guru ialah imam kepada makmum, manakala setiap makmum yang diimamkan perlu diraikan dengan mengikut mazhab yang diikuti oleh makmumnya.

“Biarpun guru itu adalah daripada mazhab berbeza dengan muridnya atau orang yang mengikuti pengajiannya, guru perlu mendahulukan keterangan mengikut mazhab yang diikuti oleh pengikut,” katanya.

Katanya, zaman dahulu umat Nabi Muhammad SAW boleh dengar sendiri ucapan Baginda dengan tiada perantaraan berbanding zaman kini yang begitu jauh jaraknya.

“Ketika al-Quran diturunkan dan Rasulullah masih ada, kita masih belum ada, bererti kita tidak mendengar suara Baginda sendiri dan tidak melihat perbuatannya, sebaliknya kita memperolehnya melalui khabar turun-temurun.

“Oleh itu, kita jangan kata ulama tidak perlu diikuti kerana pandangan itu adalah salah kerana kita tidak boleh mendapat jawapan mengenai hukum agama sekiranya tidak melalui kitab ditinggalkan oleh ulama.

“Kita bersyukur biarpun melalui perantaraan itu, hati kita dibuka untuk meyakini apa yang disampaikan dalam al-Quran,” katanya.

Baba Ismail berkata, al-Quran pernah dihina pada zaman Nabi SAW dengan mengatakan ia adalah dusta dan sihir, walhal ia mukjizat kerana mereka tidak mengenali al-Quran.

Tuntut ilmu, belajar al-Quran

“Oleh itu, umat Islam wajib dan dituntut mencari ilmu dengan mempelajari al-Quran untuk mengenali dan mengetahuinya kerana mustahil secara adatnya untuk seseorang mengenali kitab suci tanpa ilmu.

Katanya, umat Islam hari ini begitu mudah mendapatkan ilmu berbanding umat zaman dahulu yang sanggup belayar ke negara lain semata-mata untuk menuntutnya.

“Bagaimanapun, kita terlalu banyak alasan seperti tidak sempat atau tiada masa biarpun ilmu mudah diperoleh di tempat sendiri berbanding orang zaman dahulu.

“Apabila sudah terlalu banyak dan mudah dapat, mereka seakan-akan jemu dan ia berbeza kalau perkara yang tiada di tempat sendiri hingga sanggup mencari walaupun jauh,” katanya.

Baba Ismail turut mengingatkan jemaah supaya jangan meninggalkan ilmu, terutama agama kerana ia menjadi penyelamat bagi umat Islam di dunia dan akhirat dengan mengawasi serta menjaga diri mereka.

Beliau turut menyentuh ciri ulama warosatul-anbiya atau pewaris nabi, iaitu bersifat ikhlas, tidak kerana keduniaan, mempunyai hati yang bersih dan tabah menghadapi cabaran dalam menyebarkan agama Islam.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

‘Jangan semberono hukumkan sesat, bidaah dholalah’

Posted by epondok di November 7, 2021

Khilafiah atau perselisihan pendapat dalam hukum agama berlaku disebabkan percanggahan pandangan dalam kalangan mujtahid. Ia kebiasaannya merujuk kepada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan sunnah, lalu memerlukan ijtihad ulama mengenainya.

Malangnya khilaf yang berlaku dalam cabang agama selalu dilemparkan dengan pelbagai tuduhan secara semberono antaranya dituduh sebagai amalan sesat atau bidaah dhalalah.

Umat Islam sewajarnya diberi pemahaman bahawa bidaah dhalalah dan amalan yang bersifat khilafiah adalah dua perkara yang berbeza.

Khilaf tidak akan membawa kepada kesesatan, sebaliknya kita perlu lebih peka kepada sesetengah amalan bidaah yang bertentangan dengan hukum Allah SWT.

Pendakwah bebas, Muhadir Joll berkata, bidaah dhalalah dianggap sesat kerana amalan yang dilakukan tidak bersandar kepada dasar atau dalil daripada syarak dan sekiranya wujud dalil yang kuat atau qath’i tetapi hanya mempunyai satu makna ia tidak boleh diijtihadkan.

“Bagaimanapun dalam konteks perkara khilafiah, ia ada dalil syarak sama ada dalil yang berbentuk khusus ataupun umum. Perkara khilafiah juga membabitkan dalil yang tidak jelas atau zhanni yang mempunyai beberapa makna dan memungkinkannya untuk diijtihadkan oleh ulama.

“Malah melakukan amalan disebabkan wujudnya khilafiah ini tidak berdosa tetapi mendapat pahala jika melakukan amalan tertentu. Ulama juga bersepakat bahawa melakukan amalan bidaah dhalalah ini berdosa dan haram,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika membahaskan kitab tulisannya, Bingkisan Buat Umat dalam Program Penghayatan Thurath Islami Sempena Sambutan Maal Hijrah 1440H di Masjid Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Bangi.

Jangan cipta bidaah

Dalam membahaskan perkara atau amalan yang dianggap bidaah dholalah, Muhadir berkata, ancaman daripada syarak terhadap orang yang melakukannya sangat berat.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mencipta (mengadakan) sesuatu perkara baharu dalam urusan (agama) kami ini, yang bukan daripadanya, maka ia ditolak.” (HR Bukhari)

Malah dalam membahaskan pembahagian bidaah ini, wujud perbezaan pendapat dalam kalangan ulama mengenainya. Namun Muhadir berkata, sebagai umat yang berpegang kepada manhaj Imam Syafie perlu menerima pendapat yang dikeluarkan ulama besar terbabit.

Imam Syafie membahagikan bidaah kepada dua jenis, iaitu bidaah dipuji dan bidaah dikeji, iaitu apa yang selari dengan sunnah, maka ia dipuji, manakala perkara yang bertentangan dengannya, maka ia dikeji.

Malah ramai ulama yang bersetuju dengan pendapat yang diutarakan oleh Imam Syafie seperti Imam Ibnu Abd al-Barr dalam kitabnya, al-Istizkar; Imam Ghazali (Ihya’ ‘Ulum ad-Din) dan Imam Nawawi (Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat).

Bidaah hasanah ialah perkara atau amalan baharu yang tidak ada contoh daripada Nabi Muhammad SAW tetapi ia mempunyai dalil yang umum atau tidak bertentangan dengan syarak, manakala bidaah dhalalah pula ialah perkara atau amalan baharu yang tidak ada contoh daripada Baginda serta tidak mempunyai dalil yang umum atau bertentangan dengan syarak.

Pahala amalan sunnah

Muhadir berkata, walaupun ada golongan yang menolak pendapat mengenai ada bidaah hasanah, ada dalil yang menyebut mengenainya.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mengadakan dalam Islam sunnah yang baik lalu diamalkan orang kemudian sunnahnya, diberikan kepada-Nya pahala seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan barang siapa membuat sunnah yang buruk, kemudian sunnah itu menjadi teladan, maka ia akan mendapatkan dosa dari perbuatannya secara sempurna berserta dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun.” (HR Ibnu Majah)

Menjelaskan hadis itu, Muhadir berkata, ia menunjukkan Rasulullah SAW membenarkan untuk mengadakan, membuat dan mewujudkan sunnah baik asalkan tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah.

“Dalam konteks ini mengadakan bidaah hasanah adalah suatu galakan daripada Rasulullah SAW dan mendapat pahala, manakala mengadakan amalan bidaah dhalalah yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah adalah dilarang,” katanya.

At-Tark tidak menatijahkan hukum

Muhadir berkata, dalam membahaskan mengenai bidaah juga tidak boleh lari daripada perbahasan mengenai at-tark (apa-apa yang tidak dibuat oleh Nabi SAW). Ini kerana at-tark menjadi alasan untuk mengatakan sesuatu yang tidak pernah dibuat oleh Baginda sebagai bidaah.

Berdasar kaedah fiqh itu, tegas beliau, at-tark tidak menatijahkan hukum makruh atau haram, iaitu sesuatu amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW tidak semestinya haram atau tidak boleh dilakukan.

“Hakikatnya ramai Sahabat RA yang melakukan perkara dan amalan yang tidak pernah dibuat serta diajar oleh Rasulullah SAW atau tidak disuruh oleh Baginda kerana memahami bahawa ia tidak haram dilakukan. Antaranya Nabi SAW tidak makan daging dhab kerana tidak biasa memakannya, namun bukan bermakna daging dhab itu haram.

“Malah ada riwayat yang jelas menunjukkan Rasulullah SAW membolehkan inisiatif baharu yang berkaitan dengan doa dan bacaan termasuk dalam ibadat seperti solat walaupun tidak diajar dan diamalkan oleh Baginda selagi tidak keluar dari batasan syariat.

“Selepas kewafatan Rasulullah SAW, Sahabat RA dan ulama tersohor seperti Imam Syafie serta Imam Ahmad yang terkenal dengan keluasan ilmu dan kefahaman agama melakukan perkara dan perbuatan yang tidak pernah dilakukan Baginda. Hal itu menunjukkan bukti jelas bahawa melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah dibolehkan dan bukannya bidaah dhalalah,” katanya.

Jangan cepat menghukum

Justeru, Muhadir menasihatkan masyarakat agar tidak disempitkan dengan perbezaan pendapat yang wujud dalam mazhab kerana perbezaan pemahaman dan istinbat adalah lumrah dan tabii bagi akal manusia, sebaliknya umat Islam harus berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan.

“Ia sebagai bukti betapa ilmu fiqh ini berkembang dengan subur dan pemikiran fuqaha yang luas dalam melaksanakan kewajipan mereka serta memberi khidmat kepada syariat Islam. Malah kita wajib untuk menghargai usaha yang dicurahkan oleh ulama mujtahidin pelbagai mazhab ini,” katanya.

Namun pada masa sama, tegas Muhadir, seseorang itu tidak harus memaksa orang lain untuk menerima pandangannya dalam masalah khilafiah.

“Kita tidak perlu menentang amalan khilafiah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang dianuti, sebaliknya hendaklah menentang amalan yang bercanggah dengan hukum yang disepakati oleh ulama.

“Malah kita mesti beradab dengan ulama yang berbeza pandangan dan tidak melemparkan tuduhan bidaah dhalalah di atas amalan khilafiah.

“Selain itu, jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapat sebagai sesat, pembuat bidaah atau khurafat sebaliknya menghormati hujah dan alasan yang diberikan,” katanya.

Tolak pandangan sempit

Sementara itu, Felo Kanan Institut Kajian Strategik Islam Malaysia (IKSIM), Engku Ahmad Fadzil Engku Ali, berkata perkara khilafiah yang wujud disebabkan perbezaan pandangan dalam mazhab perlu diperbetulkan.

Engku Ahmad Fadzil berkata, golongan yang berpendapat mazhab tidak diperlukan sebaliknya cukup dengan pegangan al-Quran dan Sunnah, dianggap sebagai pandangan yang sempit dan dangkal.

“Mereka kurang jelas dalam kaedah memahami interaksi dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana dalam memahami ayat yang kurang jelas memerlukan penjelasan lanjut yang memerlukan ulama untuk memberi pandangan.

“Jika wujud kefahaman sama, ulama akan bersepakat atau ijmak tetapi jika wujud pandangan yang berbeza, di situ wujudnya mazhab,” katanya.

Engku Ahmad Fadzil berkata, pandangan yang menyatakan, pada zaman Rasulullah SAW tidak mempunyai mazhab juga adalah pandangan yang sempit.

Beliau berkata, Rasulullah SAW menjadi tempat rujukan bagi sahabat, jadi sebarang kekeliruan yang timbul, sahabat boleh terus bertanyakan kepada Baginda.

Pada masa sama, Engku Ahmad Fadzil berkata, Baginda juga meraikan pendapat dan pandangan yang diutarakan oleh Sahabat RA.

“Ketika dua Sahabat RA bermusafir, mereka tidak mempunyai air untuk berwuduk, lalu bertayamum. Namun tidak ada dalil yang jelas bahawa perlu diulang solat sekiranya berjumpa dengan air. Lalu kedua-duanya berijtihad, iaitu seorang kata perlu ulangi solat dan seorang lagi berkata tidak perlu mengulangi solat.

“Namun sikap Nabi SAW tidak melemparkan bidaah sebaliknya bagi individu yang mengulangi solat Baginda bersabda bahawa mereka diberikan dua pahala, sekali gus jelas menunjukkan Baginda meraikan pendapat yang berbeza.

“Kefahaman yang Rasulullah SAW cuba tonjolkan ialah Baginda mengiktiraf mazhab. Walaupun wujud pandangan berbeza dalam memahami dalil, Baginda tidak marah kepada sahabat yang berijtihad,” katanya.

Engku Ahmad Fadzil berkata, pandangan yang menyatakan perpecahan berlaku dalam umat Islam disebabkan oleh perbezaan mazhab dan hanya al-Quran dan Sunnah yang boleh menjadi ejen penyatuan juga adalah pendapat yang sempit.

“Orang ini berada dalam dunia khayalan dan tidak berada dalam dunia realiti. Jika diperhatikan, sejak zaman selepas kewafatan Rasulullah SAW, perpecahan wujud disebabkan oleh politik.

“Saidina Usman RA dijatuhkan kerana difitnah kerana kononnya mengamalkan kronisme dan nepotisme dalam pemerintahannya. Begitu juga pertikaian yang membabitkan Saidina Ali RA dan Muawiyah RA juga berlaku disebabkan politik,” katanya

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Perbezaan mujtahid bukan untuk berpecah-belah

Posted by epondok di November 6, 2021

Oleh Hasliza Hassan

Taklid mazhab penyelesaian terbaik rungkai masalah ummah mengikut peredaran zaman

PEMIKIRAN anti mazhab dibawa ulama modenis-reformis menyebabkan timbulnya kesangsian terhadap ilmuwan silam termasuk ulama sejati yang dikatakan seolah-olah membekukan daya cipta masyarakat Islam dan fahaman taklid dituduh membantutkan akal serta pemikiran masyarakat Islam.

Pengarah Pusat Kajian Ekonomi dan Kemasyarakatan Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr Mohd Sani Badron, berkata kelompok itu bercita-cita mendirikan jaringan aliran baru berdasarkan fahaman sendiri yang merujuk terus kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Katanya, usaha mereka itu berlawanan aliran lama yang bertaklid kepada mujtahid mazhab yang berusaha menangani masalah besar terkandung dalam risalah Nabi Muhamad SAW sebagai rahmat membawa manfaat untuk manusia seluruhnya

“Apa yang cuba dibawakan mereka adalah mempersoalkan perkara remeh yang dijadikan masalah besar dan tindakan itu amat memalukan apabila masyarakat melihat golongan agama hanya membahaskan, tidak membaca qunut atau talkin.

“Imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Malik, Ibn Hanbal dan Al-Syafi’e memainkan peranan menyelesaikan persoalan yang timbul dalam perhubungan orang Islam pelbagai kaum dan antara orang Islam dengan bukan Islam,” katanya pada Muzakarah Pakar Adab Terhadap Mazhab: Masalah dan Penyelesaian anjuran IKIM.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Puak Anti Mazhab: Beberapa Pengamatan’ berkata tindakan memperbesarkan perkara kecil menyebabkan masalah besar yang benar-benar membelenggu ummah gagal ditangani.

Selain itu katanya, kebelakangan ini banyak pihak suka mengeluarkan pandangan peribadi memberi hukum berasaskan hawa nafsu dan lebih teruk apabila dikelirukan isu popular seperti kepentingan hak asasi manusia atau kebebasan bersuara.
Mohd Sani berkata, Islam tidak menentang perbezaan pendapat dengan syarat ia bukan mengikut hawa nafsu tetapi merujuk kepada sumber sama, cuma berbeza dari segi pendekatan sudut pandangan.

Antara mazhab katanya, perbezaan pandangan bukan dengan menambah perkara baru tetapi pada cara memahami, mengesahkan nas serta menetapkan hukum daripada makna terkandung dalam nas yang sama.

Malah, pandangan pertama tidak bertentangan dengan pandangan kedua tetapi digarap untuk menjawab dua perkara berbeza bukan disebabkan hukum berbeza, sebaliknya zaman atau perkembangan semasa yang berlainan.

“Perpaduan umat terjamin apabila ada kesatuan pemikiran iaitu faham bahawa dua orang mujtahid boleh berbeza kesimpulan dalam pelbagai masalah dan kedua-dua kesimpulan adalah fiqh yang sah,” katanya.

Mohd Sani berkata, hala tuju golongan agama terdiri daripada imam mujtahid adalah jelas kerana 60 peratus daripada ratusan ribu huraian isu syariah meliputi keperluan awam serta negara, perundangan syariah dan muamalah.

Contohnya, apabila Imam Abu Yusuf mengarang kitab al-Kharaj, beliau memberi panduan kepada Khalifah Harun al-Rashid mengenai hasil pendapatan negara termasuk mengenai pembahagian tanah berdasarkan nilai dan produktivitinya, perbezaan kadar hasil, perbezaan status petani yang dihurai secara menyeluruh dengan undang-undang sangat tersusun.

Katanya, imam mujtahid memberi jawapan yang memuaskan bukan hanya kepada soal bacaan Yasin malam Jumaat dan bilangan rakaat solat tarawih tetapi bagaimana untuk menyatukan umat Islam dalam mendepani undang-undang dan tatacara asing dalam urusan pentadbiran masyarakat.

“Wawasan mereka adalah mewujudkan garis panduan asas yang boleh diguna pakai dalam mendepani tahap perkembangan masyarakat dan kemajuan akal manusia. Mereka memahami kehidupan sentiasa berjalan akan menimbulkan banyak perubahan yang perlu ditangani ijtihad bersandarkan al-Quran dan al-Sunnah,” katanya.

Katanya, menyempitkan konsep ilmu menyebabkan ulama sibuk bertengkar serta memeningkan kepala mengenai perkara kecil yang menimbulkan perselisihan sia-sia dan tidak menguntungkan ummah.

Sepatutnya, isi kandungan al-Quran, al-Sunnah dan khazanah ilmu huraian imam mujtahid dimanfaatkan dalam mengenal pasti permasalahan sebenar dan mencari penyelesaian untuk diterjemahkan dalam polisi negara demi kepentingan masyarakat.

Itulah sepatutnya usaha golongan agama yang tidak henti-henti meningkatkan sumbangan kepada pembangunan ummah melalui pencarian hukum penyelesaian terbaik dan perundangan alternatif hingga wujud keseimbangan ilmu dunia, sains dengan nilai kehidupan.

Mohd Sani berkata, mazhab menyediakan untuk umat Islam ribuan jawapan yang betul berasaskan ilmu kepada soalan bagaimana mentaati Allah secara terperinci selain memutus serta menghurai perintah al-Quran dan sunnah mengikut kes demi kes.

Bagaimanapun katanya, dalam konteks bertaqlid hendaklah berasaskan ilmu bukan secara membuta tuli seperti anak guam mengikut peguam, ahli perniagaan mengikut akauntan dan pesakit mengikut nasihat doktor.

“Mazhab bukan hasil kerja seorang mujtahid tetapi himpunan sarjana yang meneliti syariah melalui pembahagian tugas dan pengkhususan dalam jangka waktu panjang bagi menghasilkan karya perundangan lebih baik untuk menawarkan Islam sebagai sistem hidup yang padu,” katanya.

Sementara itu, Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Antarabangsa (ISTAC), Dr Uthman El Muhammady, berkata amalan bermazhab adalah jalan beragama bagi yang bukan mujtahid seperti bidang kehidupan lain iaitu mereka mampu memimpin menjadi pemimpin sementara yang tidak mampu termasuk golongan dipimpin.

Namun, dalam kehidupan bermazhab hendaklah memahami adabnya antaranya menghormati perbezaan pendapat yang berlaku supaya menjadi rahmat yang memberi kebaikan kepada semua bukan menimbulkan masalah.

“Manusia ada yang mempunyai kelebihan ilmu dan ada yang tidak. Maka yang mempunyai kelebihan ilmu serta akal, memimpin mereka yang lain dalam hal kehidupan termasuk perkara agama yang menyentuh hidup abadi,” katanya.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »