Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

PETUNJUK DAN ILMU

Posted by epondok di September 27, 2021

 Kelahiran Rasullah s.a.w merupakan rembulan penerang kepada kegelapan jahiliah yang pekat. Baginda ibarat mentari yang datang bersama terangnya kebenaran bagi menggantikan kepekatan malam kesesatan.Dalam memastikan umat yang datang selepas kewafatannya maka baginda tidak mewarisi harta kemewahan tetapi sebaliknya membekalkan bekalan penting iaitu petunjuk jalan kebenaran dan ilmu bermanfaat bagi memastikan umatnya tidak sesat dan lemas dalam gelora ombak jahiliah yang mengganas.

MAKSUD HADIS

        Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud : Sesungguhnya perumpaan sesuatu yang aku diutuskan oleh Allah daripada petunjuk dan ilmu pengetahuan itu adalah seperti hujan yang lebat menyirami bumi. Maka di antara bumi itu ada setompok yang bagus yang menerima air dan menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Dan ada di antara bumi itu yang kering gersang tetapi ia memegang dan menahan air lalu Allah memberi manfaat dengan sebabnya kepada manusia, mereka boleh minum daripadanya serta memberi minum kepada binatang ternakannya dan bercucuk tanam dengannya. Dan hujan itu juga mengenai setompok bumi yang lain pula, ia adalah bumi yang licin, tidak memegang air dan tidak menumbuhkan tumbuhan. Maka demikian itulah perumpamaan orang-orang yang faham dan mengerti mengenai hukum-hakam agama Allah iaitu Islam yang Allah memberi manfaat kepadanya akan hidayat dan ilmu maka ia mengetahui ilmu dan mengajarkannya pula kepada orang lain. Dan demikian pula perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (dalam erti kata tidak beramal dengan ilmu) dan juga orang yang tidak menerima hidayat Allah yang aku diutuskan bersamanya.

( Riwayat muttafaqqun ‘alaihi)

TIGA GOLONGAN DALAM MENERIMA HIDAYAT DAN ILMU

        Setelah meneliti hadis tersebut maka kita dapat membuat rumusan bahawa ilmu yang dibawa datang oleh Rasulullah s.a.w ibarat hujan yang banyak berfaedah kepada manusia manakala umatnya diibaratkan seumpama bumi yang terbahagi kepada 3 jenis yang berbeza antara satu sama lain.

Golongan Pertama : Bumi yang sebelum ini merupakan bumi mati kini setelah disirami air hujan maka ia dapat faedah daripadanya lalu menjadi bumi yang hidup dan subur di mana ia boleh menumbuhkan tumbuhan sehingga diambil manfaat oleh manusia dan tanaman. Demikianlah ibarat sikap manusia di mana ada antara mereka yang menerima dan belajar ilmu Allah yang disampaikan melalui rasulNya dan beramal dengannya serta menyebarkan ilmu tersebut kepada orang lain.

Golongan Kedua  : Bumi yang hanya menerima dan menahan air tidak menumbuhkan tumbuhan untuk dirinya tetapi dimanfaati oleh manusia dan binatang dengan meminumnya serta menyiram tanaman. Ini diibaratkan seperti manusia yang belajar ilmu Allah dan mengajarnya tetapi dirinya tidak beramal dengan ilmu tersebut dan tidak taat kepada Allah.

Golongan  Ketiga : Bumi yang kering kontang lagi licin dan sama rata di mana ia tidak dapat mengambil manfaat dengan air hujan, tidak mampu memegang dan menahannya. Maka air pun tidak lekat dan tumbuhan pula tidak ada. Ini diibaratkan seperti manusia yang tidak belajar atau tidak menggunakan akal dan hati untuk menerima dan memahami ilmu Allah. Maka mereka tidak boleh mengambil faedah dari hidayat Allah dan ilmunya disamping itu mereka tidak boleh dimanfaati oleh manusia yang lain.

KESIMPULAN

        Melalui pembahagian mereka yang memperolehi ilmu dan cara mereka memanfaatkannya maka kita mesti menghisabkan diri sendiri tentang keadaan diri kita. Di manakah terletaknya kita di antara golongan yang tersebut agar diri kita dapat menggapai martabat golongan yang pertama serta dihindari daripada golongan yang kedua dan ketiga. Kita juga mesti menanamkan tekad dan azam berserta pelaksanaan yang berterusan dalam menambah ilmu yang bermanfaat kerana ilmu merupakan satu-satunya harta pusaka yang berharga yang telah diwariskan oleh para nabi dan rasul. Generasi masa kini dan akan datang dapat diselamatkan daripada kehinaan dan kesesatan dengan ilmu bukannya dengan limpahan kemewahan harta. Pastikan wasiat yang terakhir kepada generasi mendatang ialah apakah yang kamu akan sembah selepas kematian kami bukannya pertanyaan tentang apakah yang kamu akan makan selepas pemergian kami. Islam berjaya berada disinggahsana dengan ilmu manakala kekufuran dinobat kerana kejahilan.

Rujukan
1. Khutbah as-Sabil, Edison Press

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

PERANAN ILMU PENGETAHUAN

Posted by epondok di September 25, 2021

        Dari perbincangan mengenai kedaerahan ilmu, rasanya telah timbul beberapa peranan utama ilmu, yang mana akan kita bincangkan secara terperinci di sini. Secara umumnya peranan ilmu adalah seperti berikut:

 

Pertama : Ilmu sebagai pembina Aqidah / Keimanan.

       Walau setinggi manapun ilmu seseorang di dalam hal-hal dunia, walaupun dia mempunyai beberapa ijazah Ph.D, walaupun ia mampu mencipta roket menembusi angkasa lepas, namun segalanya itu tidak berguna selagi ia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk mengenali Tuhannya, ilmu yang dapat membina aqidah yang betul yang yang dapat menjamin kebahagiaannya di dunia dan akhirat. Sesungguhnya ilmu dan iman tidak dapat dipisahkan di dalam Islam

Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

1) “Ketahuilah bahawa tiada Tuhan melainkan Allah S.W.T .”
Surah al-Qital, ayat 19

2) “Dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu, menyakini bahwasanya Al-Quran itulah yang hak dari Tuhanmu lalu mereka beriman dan tunduk hati mereka kepada nya dan sesungguhnya Allah S.W.T adalah pemberi petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan lurus”
Surah al-Haj, ayat 54

3) “Dan berkata orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan dan keimanan (kepada orang-orang yang kafir) : “Sesungguhnya kamu telah berdiam (dalam kubur) menurut ketetapan Allah S.W.T, sampai hari kebangkitan. Maka inilah hari kebangkitan itu akan tetapi kamu tidak menyakininya”
Surah al-Ruum ayat 56


Maka peranan ilmu sebagai pembina aqidah / keimanan yang betul merangkumi beberapa aspek iaitu :
 

1) Satu-satunya sumber ilmu yang boleh membawa manusia kepada aqidah yang sahih adalah melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Sesungguhnya segala perkara ghaibiah seperti Allah sendiri, malaikatnya, syurga, neraka, peristiwa-peristiwa di akhir zaman dan yang seumpamanya adalah di luar bidang kuasa pemikiran akal manusia. Sabda Rasulullah s.a.w : Aku telah meninggalkan kepada kamu dua perkara tidak akan sesat kamu selepasnya, kitab Allah S.W.T dan Sunnahku. Hadis diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a.,

        Hadis ini dengan jelas telah menunjukkan bahawa sumber yang dapat menjamin manusia dari kesesatan hanyalah Al-Quran dan As-Sunah. Oleh yang demikian adalah menjadi tanggungjawab setiap muslim untuk menimbangkan segala bentuk kepercayaan dengan mizan (neraca) Al-Quran dan As-Sunnah.

2) Segala bentuk dzan (Syak) hendaklah ditolak, aqidah dan keimanan hendaklah dibina di atas ilmu yang diyakini kesahihannya.
Firman Allah S.W.T yang bermaksud : “Dan mereka tidak tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentang itu. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan itu tiada faedah sedikitpun terhadap kebenaran”surah an-Najm, ayat 28

Sabda Rasulullah s.a.w  yang bermaksud : berhati-hatilah kamu dengan dzan sesungguhnya dzan itu merupakan hadis yang paling bohong.(hadis diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud dan tirmizi dari Abu Hurairah)

Di dalam hal ini segala hadis yang tidak sahih tidak boleh dijadikan pegangan dalam masalah yang berkaitan dengan aqidah.

3) Di dalam masalah aqidah, dilarang taqlid?? (ikut secara membuta-tuli). Bahkan menjadi
fadhuain ke atas setiap manusia mempelajari ilmu-ilmu yang dapata membina aqidah yang sohih, bukan hanya sekadar mengikut apa yang dilakukan oleh nenek moyang atau kebanyakkan manusia.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“Bahkan kami mengikut apa yang ditinggalkan oleh nenek moyang kami” surah al-Baqarah, ayat 170.

Firman Allah S.W.T lagi yang bermaksud:

“Sesungguhnya kami mentaati ketua-ketua kami dan pembesar-pembesar kami.”

Surah al-Ahzab, ayat 67.

4) Ilmu juga diperlukan di dalam usaha untuk menolak segala bentuk khurafat. Mempercayai benda-benda khurafat boleh menjejaskan aqidah dan boleh membawa kepada syirik kepada Allah S.W.T. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Sesungguhnya matahari dan bulan merupakan dua tanda dari tanda-tanda kebesaran Allah S.W.T. Kedua-duanya tidak gerhana kerana kematian seseorang atau kerana kehidupannya. ………..

 

Kedua: Ilmu Sebagai petunjuk ke arah amalan yang betul

         Iman Bukhari telah menamkan salah satu bab di dalam kitabnya sebagai : “Bab ilmu sebelum perkataan dan amalan”. Apa yang di maksudkan di sini ialah ilmu memainkan peranan yang penting demi menjamin kesahihan amalan dan ianya diterima oleh Allah S.W.T.

Telah berkata Rasulullah S.A.W kepada seseorang lelaki yang tidak menyempurnakan sembahyang dengan betul : Kembali dan sembahyang sesunggunya kamu tidak sembahyang. (Hadis diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Telah Berkata umar bin Abdul Aziz : Sesiapa yang membuat amal tanpa ilmu sesungguhnya apa yang dirosakkan lebih banyak dari apa yang dibaiki.

Ini semua menunjukkan bahawa hanya ilmu sahajalah yang dapat membetulkan amalan seseorang sebagaimana yang dituntut oleh Syariah.

        Perlu diingat bahawa amalan yang dimaksudkan di sini bukan hanya yang bersangkutan dengan amal ibadat peribadi seorang hamba kepada Allah S.W.T, tetapi ia bersangkutan dengan segala amalan di adalam kehidupan seharian, baik di bidang perniagaan, pembelajaran, sukan, penyiaran dan sebagainya, bagi menjamin semuanya itu diterima dan diredhai Allah S.W.T, dikira sebagai ibadah dan mendapat ganjaran daripadaNya.
 Firman Allah S.W.T yang bermaksud: Berkata Yusuf : “Jadikan aku bendaharawan negara (mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan” Surah Yusuf, ayat 55

        Ilmu juga memainkan peranan yang penting di dalam menerangkan keutamaan di dalam amalan, agar apa yang dilakukan itu adalah suatu yang terbaik.
        Contoh yang paling terang dapat diberikan di sini : Ramai di kalangan umat Islam berlumba-lumba pergi ke mekah untuk mengerjakan haji atau umrah sunat, malahan ada yang ke sana setiap bulan atau tahun, membelanjakan beribu-ribu ringgit demi mengerjakan ibadah ini, namu apabila diminta unutk menyumbangkan derma bagi tujuan Jihad fi sabilillah bagi tujuan menyebarkan agama Allah S.W.T hanya beberapa ringgit sahaja yang mampu disumbangkan. Sedangkan inilah yang lebih afdhol(lebih baik)  untuk dilakukan. Semua ini berlaku sudah tentu berpunca dari kejahilan dan ketandusan ilmu.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“Apakah (orang-orang) yang memberi minuman kepada orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidilharam, kamu samakan dengan orang-oarang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim”.

“Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta bende dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan”.

“Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat daripadaNya, keredhaan dan syurga, mereka memperolehi kesenangan yang kekal”.  Surah at-Taubah ayat 19-21

 

Ketiga: Ilmu sebagai Pembina Akhlak

        Salah satu peranan ilmu yang penting ialah untuk membina akhlak terpuji dan membimbing manusia  ke arah jalan tarbiyah yang betul. Sesungguhnya kita melihat ramai manusia yang brilmu tetapi mempunyai akhlak yang buruk, dan kadang-kadang pernah juga kita terlihat manusia yang mempunyai hubungan yang amat baik dengan Allah S.W.T , tetapi mempunyai hubungan yang buruk sesama manusia. Lidah tidak dapat dikawal dari mengata dan mengeji orang, telinga tidak senang duduk jika tidak mendengar cerita umpatan.
        Selagi ini berlaku, maka terpaksalah kita mendalami ilmu yang berhubung kait dengan akhlak, semoga ia menjadi panduan di dalam kita menjaga hubungan yang baik dengan Allah S.W.T dan sesama manusia.

 

Keempat: Ilmu sebagai Asas Kemakmuran

        Manusia dipilih oleh Allah S.W.T menjadi khalifah di atas muka bumi ini. Khalifah yang bertanggungjawab mentadbir di dunia ini sebagaimana yang telah diterapkan oleh Kahliqnya (penciptanya), khalifah yang bertanggung jawab memakmurkan di dunia dengan kemajuan di dalam segenap bidang bidang. Semua ini tidak mungkin ajkan dapat dilaksanakan dengan sebaik mungkin melainkan dengan mendalami ilmu.

        Bagaimana mungkin seorang khilafah menjalankan hukum Allah S.W.T , itu sendiri tidak mempunyai ilmu yang cukup dan jahil tentang hukum tersebut, dan yang lebih menyedihkan lagi apaila ia sendiri jahil bahawa hukum tersebut wajib dilaksanakan.
Bagaiman mungkin manusia memakmurkan dunia ini dengan pelbagai kemajuan, jika tidak ada penyelidikan yang mendalam dan berterusan di dalam segenap bidang.

        Demikianlah beberapa peranan utama ilmu, kalaupun ada peranan-peranannya yang lain, ianya tidak terkeluar dari apa yang digariskan secara umum di atas.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

BAHAYA ANTI MAZHAB

Posted by epondok di September 24, 2021

Mohd Aizam Mas’od
Caw. Aqidah Bah. Penyelidikan JAKIM

Tiada keraguan bahawa Malaysia ialah sebuah Negara Islam yang berpandukan
dasar Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Aqidah, syariah dan akhlak ummah sentiasa
dipelihara agar selari dengan prinsip-prinsip yang terkandung di dalam dasar
tersebut. Di dalam memandu umat Islam agar sentiasa berada di landasan yang
betul, para ulama Ahli Sunnah amat mementingkan pegangan terhadap disiplin ilmu.

Dalam soal menjalankan ibadat, umat Islam telah sepakat bahawa al-Qur’an dan al-Sunnah tetap menjadi dua sumber utama syariat yang wajib ditaati dan diamalkan.

Kedua-duanya merupakan perlembagaan yang seharusnya menjadi pedoman dan rujukan oleh umat Islam di persada bumi ini. Fakta ini tidak mungkin dimungkiri oleh sesiapa pun kecuali yang kafir dan munafiq.

Pada asalnya setiap muslim wajib untuk mengambil hukum-hakam Allah SWT secaralangsung daripada kedua sumber utama itu. Bagaimanapun realiti membuktikan tidak semua umat Islam mampu untuk mengeluarkan hukum-hakam secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ternyata hanya segelintir yang berkemampuan dan berkelayakan melakukannya seperti imam-imam mazhab yang empat. Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali.

Para ulama Usul bersepakat bahawa orang yang berkemampuan mengistinbat
hukum secara langsung daripada sumbernya, wajib berpegang dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Mereka tidak dibenarkan sama sekali untuk mengambil hasil ijtihadulama yang lain. Kewajipan beramal dengan hasil ijtihadnya itu mutlak sama ada ia menepati hakikat sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT mahupun tidak. Apayang penting seseorang mujtahid itu telah benar-benar memerah segala keupayaannya untuk memahami nas-nas syara‘ berlandaskan metodologi ilmu yangditetapkan.

Imam al-Ghazali mengatakan di dalam kitabnya al-Mustasfa: “Para ulama Usul
bersepakat bahawa apabila seseorang sudah berijtihad dan telah memperoleh
hukum berasaskan dugaannya (zann) yang kuat, maka dia tidak harus lagi bertaqlid
kepada mujtahid lain yang menyalahi ijtihadnya. Dan dia tidak boleh beramal dengan
ijtihad yang lain serta meninggalkan ijtihadnya sendiri”1.

Begitu juga pandangan ahli Usul yang lain seperti Ibn al-Humam. Beliau menyebut di dalam kitabnya al-Tahrir: “Seorang mujtahid apabila telah berijtihad dalam sesuatu hukum, maka ia dilarang untuk bertaqlid dalam hukum itu menurut kesepakatan ulama Usul”2.
Begitulah kedudukan seorang mujtahid terhadap hukum Allah SWT yang tertera di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Tahap seseorang mujtahid sudah pasti tidak
menyamai golongan yang tidak berkemampuan untuk berijtihad atau dipanggil
sebagai golongan awam.

———————————-
1 Al-Ghazali(1973), al-Mustasfa, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, j.2, hal. 121.
2 Ibn al-Humam, al-Tahrir fi Usul al-Fiqh, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi, j.4, hal.535.

Awam bermaksud berpengetahuan untuk mengamalkan hukum-hakam Islam yang tersedia namun tidak berkemampuan mengeluarkan
sendiri setiap hukum dari sumbernya. Pengertian ini tidak sesekali bermaksud
menafikan kewajipan beramal bagi orang yang tiada kemampuan berijtihad. Bagi
golongan ini para ulama mewajibkan mereka mengikuti atau bertaqlid kepada
mazhab. Bagaimanapun pandangan ini disanggah oleh golongan yang mengatakan haram berbuat demikian.

Di sini berlaku perselisihan pandangan di kalangan umat Islam. Ia terbahagi kepada dua kumpulan besar:-

Pertama: Segolongan ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab itu haram. Umat Islam wajib mengikuti apa yang ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah secara langsung tanpa perantaraan mazhab. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Khajandi, Nasiruddin al-Albani dan Ibn Hazm.

Kedua: Majoriti ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab bagi orang awam itu harus. Bahkan bagi orang awam yang benar-benar murni, bermazhab itu wajib.

Cuma mereka berbeza pendapat, apakah mengikuti mazhab itu dalam erti kata taqlid atau iitiba‘.

GOLONGAN MENOLAK MAZHAB

Bagi golongan pertama, bermazhab itu haram secara mutlak. Sesetengah mereka sehingga mendakwa pengikut mazhab empat itu kafir dan sesat.

Pendapat ini terkandung di dalam risalah yang berjudul “Hal lilmuslim mulzamun bittiba’ mazhabin mu’ayyan minal mazahibul arba’ah”. Penulisnya ialah Muhammad Sultan al-Ma‘sum al-Khajandi al-Makki.

Risalah tersebut dinukil oleh Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam kitabnya berjudul “Alla Mazhabiyyah Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu al-Syariat al-Islamiyyah” yang menyimpulkan bahawa pendapat al-Khajandi tersebut amat menyesatkan dan merbahaya.

Bagi al-Buti, beliau mendokong pendapat bermazhab itu harus. Bahkan bagi orang awam hukumnya wajib.

Antara kenyataan al-Khajandi adalah, “Islam tidak lebih daripada kumpulan-kumpulan hukum yang dapat dihitung serta sedikit sekali dan boleh difahami oleh setiap orang Arab atau setiap muslim…dan sesungguhnya mazhab-mazhab itu tidak lebih daripada pendapat-pendapat ahli ilmu di dalam memahami sesuatu masalah. Bagi pendapat-pendapat ini, sama ada Allah mahupun RasulNya tidak mewajibkan kepada seseorang pun untuk mengikutinya”3.

——————————
3 Al-Buti, Sa‘id Ramadan (1981), Alla mazhabiyyah, Pent. Anas Tahir Syamsudin, Surabaya: Bina Ilmu, hal. 66

Dapat difahami dari kenyataan di atas, al-Khajandi mahu mengatakan alasan
ketidakperluan mazhab itu kerana ajaran Islam itu sedikit sekali dan sangat mudah serta sederhana sekali sehingga setiap orang mampu untuk memahaminya secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Justeru itu tiada keperluan buat umat Islam untuk bermazhab dengan para mujtahid, kerana mereka sendiri dibenarkan untuk menggalinya dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

Kenyataan ini mirip dengan kenyataan seorang orientalis Jerman bernama Scacht yang terkenal sebagai seorang yang amat benci terhadap Islam. Dia pernah berkata,: “Sesungguhnya fiqh Islam yang disusun oleh para imam mazhab itu adalah karya hukum ciptaan otak yang istimewa yang disandarkan kepada Kitab dan Sunnah.4”

Khajandi juga mengatakan: “Barangsiapa berpegang dengan semua pendapat Abu
Hanifah, Malik, Syafi’i, Ahmad atau yang lainnnya dan tidak berpegang dengan apa
yang ada di dalam al-Kitab dan al-Sunnah, maka bererti dia telah menyalahi ijma‘
umat dan mengikuti jalan yang tidak ditempuh oleh orang mukmin”5.

Khajandi berkata lagi di tempat lain, “…ikut kepada mazhab termasuk perbuatan
bid’ah, sesat dan kufur, kerana mengikut orang tersebut bererti menganggap imamimam
dan tokoh mazhab sebagai Tuhan selain Allah.6”

Begitu juga A. Hassan Bandung pernah mengungkapkan perkataan yang senada
dengan huraian tersebut, beliau berkata, “Bermazhab sama maknanya dan maksudnya dengan bertaqlid. Kedua-dua itu dilarang oleh Allah, Rasul, Sahabat
bahkan oleh imam-imam yang ditaqlidi”7.

Selanjutnya beliau mengatakan, “Keluar dari mazhab itu bukan haram, tetapi wajib.
Masuk sesuatu mazhab itu bukan wajib tapi haram.8”

Kesemua kenyataan beliau ini didapati mengarah kepada satu makna dan tujuan
iaitu bermazhab adalah haram.

Ibn Hazm turut berpendirian serupa dengan kedua ulama tersebut. Di dalam kitabnya al-Muhalla beliau menyebut, “Agama Islam yang wajib diikuti oleh setiap orang tidak boleh diambil kecuali dari al-Qur’an dan al- Sunnah yang sahih”9.
“Seseorang muslim tidak boleh mengikuti (mujtahid) sama ada yang masih hidup
mahupun yang telah meninggal dunia dan setiap orang mesti (wajib) berijtihad
sesuai dengan kemampuannya”10.

Memahami realiti umat Islam yang wujud pada hari ini, pendapat golongan yang
menolak mazhab sukar untuk diterima bahkan amat berbahaya terhadap kemurnian syariat Islam. Syariat Islam bakal dicemari dan dikotori kiranya ajaran yang tertera di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang berbahasa Arab itu diistinbat dan digali oleh orang yang tidak berkeahlian sedikitpun. Fakta ini tidak boleh dimungkiri.

Perlu diakui, majoriti umat Islam di dunia memiliki ilmu pengetahuan yang amat
minimum dalam soal keagamaan. Walaupun umumnya berpendidikan tinggi, namun itu bukan pra-syarat untuk mengizinkan mereka memperlakukan apa sahaja terhadap nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Sebaliknya pemahaman dan penelitian ke atas nas-nas syara‘ memerlukan penguasaan yang tinggi di dalam disiplin ilmuilmu Islam tertentu seperti Bahasa Arab, Usul Fiqh, Ulum al-Hadith, Usul al-Tafsir dan lain-lain.

—————————
4 Ibid, hal. 68
5 Ibid, hal. 73
6 Ibid, hal. 27
7 A. Hassan Bandung(1980), Risalah al-Mazhab, Bangil: Pustaka Abdul Muis, hal. 12
8 Ibid, hal. 23
9 Ibn Hazm(1965), al-Muhalla, Beirut: Maktabat Tijariyyah, j.1, hal. 50
10 Ibid, hal. 66

Bayangkan dengan ketidakmampuan itu, mereka tetap dipaksakan berijtihad dan
diharamkan mengikut mazhab. Bagaimana mungkin mereka dapat melaksanakan ajaran agama yang menjadi beban kewajipan ke atas setiap muslim. Dalam hal ini, al-Amudi berkata, “…orang yang tidak memiliki kemampuan berijtihad, bila terjadinya sesuatu masalah (hukum) maka baginya ada dua kemungkinan. Pertama: Dia tidak terkena kewajipan melakukan apa-apa sama sekali (tidak wajib beribadah), hal ini menyalahi ijma’. Kedua: Dia terkena kewajipan melakukan ibadah, (kalau demikian) bererti dia harus meneliti dalil-dalil yang menetapkan sesuatu hukum atau dia harus taqlid. Yang pertama jelas tidak mungkin. Maka tiada kemungkinan lain selain taqlid dan itulah yang menjadi kewajipan dia di kala menemui sesuatu masalah yang memerlukan istinbat hukum11.

GOLONGAN MENGHARUSKAN MAZHAB

Manakala golongan kedua pula sepakat tentang keharusan mengikuti pendapat dan fatwa para imam mazhab. Mereka hanya berselisih pendapat dalam hal; apakah keharusan bermazhab itu dalam erti taqlid atau ittiba‘.
Majoriti ulama Usul berpendapat bahawa umat Islam yang belum mencapai tahap mujtahid wajib bermazhab. Bagi mereka tiada perbezaan antara istilah taqlid dan ittiba‘, keduaduanya memberi kesimpulan yang sama iaitu bermazhab. Mereka juga tidak membezakan antara orang awam yang murni dengan yang berpengetahuan tetapi belum sampai ke tingkatan mujtahid, kedua-duanya tetap dianggap awam. Kewajipan orang awam adalah bertanya kepada ahli ilmu iaitu mujtahid. Apabila seseorang bertanya atau mengikuti seseorang mujtahid (mazhab) maka ia disebut bermazhab.

Dalam hal ini Ibn al-Subki dalam kitabnya Jam‘ul Jawami‘ mengatakan,
“Selain mujtahid mutlak, sama ada dia awam mahupun lainnya, wajib bertaqlid
kepada mujtahid kerana berdasarkan ayat “hendaklah kamu bertanya jika kamu tidak
mengetahui”12.

Al-Amudi pula mengatakan, “Orang awam dan orang yang tidak memiliki keahlian
berijtihad, walaupun dapat menghasilkan sebahagian ilmu yang mu’tabar dalam
berijtihad, dia wajib mengikuti pendapat para mujtahid dan berpegang dengan fatwafatwanya, demikian menurut ahli tahqiq dari ulama usul”13.

Manakala Ibn al-Humam berkata, “Selain mujtahid mutlak, wajib bertaqlid walaupun
dia sebagai mujtahid sebahagian (masalah fiqh) atau sebahagian ilmu, hal tersebut
berdasarkan pendapat bahawa ijtihad boleh berlaku dalam sebahagian masalah
sahaja.14”

Khudhari Bek pula berpandangan, “Wajib atas orang awam meminta fatwa dan
mengikuti para ulama”15.

———————————–
11 Al-Amudi(1955), al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Qahirah: Muassasat al-Halabi wa Syuraka’uhu, j.5, hal. 198
12 Ibn al-Subki(1965), Jam‘ul Jawami‘, Surabaya: Syarikat Maktabah Said bin Nubhan wa Awladuhu, j.2, hal.
393
13 Al-Amudi, op.cit., hal. 197
14 Ibn al-Human, op.cit., hal. 549
15 Khudhari Bek(1960), Usul al-Fiqh, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, hal. 382

Dari kenyataan para ulama Usul tersebut, ternyata bahawa kewajipan bermazhab bagi selain mujtahid mutlak adalah wajib. Sama ada orang awam murni mahupun awam dalam erti belum sampai ke darjat mujtahid mutlak, walaupun dia mampu berijtihad dalam sebahagian masalah. Ini berdasarkan pendapat berijtihad itu boleh berlaku dalam sebahagian masalah fiqh.

Menurut Ibn al-Humam pendapat ini adalah pendapat yang benar. Bagi pendapat yang mengatakan ijtihad itu mesti pada keseluruhan masalah fiqh, maka kewajipan bermazhab bagi yang bukan mujtahid itu lebih mutlak lagi, kerana baginya tiada istilah ijtahid sebahagian, malah ijtihad mesti pada keseluruhan masalah fiqh.

Demikian juga golongan ini tidak mensyaratkan keharusan mengetahui dalil atau
dasar hukum yang menjadi sandaran pengambilan sesuatu hukum si mujtahid yang diikuti.

Sementara itu golongan lain mewajibkan orang yang bermazhab itu mengetahui dalil-dalil yang dipakai si mujtahid yang hendak diikuti. Ia diistilahkan sebagai ittiba‘ dan bukan taqlid (ikutan) semata-mata.

Ittiba‘ bermaksud mengikuti pendapat seseorang mujtahid (mazhab) dengan
mengetahui dasar hukum pendapatnya itu. Lebih jelas lagi erti ittiba‘ dan taqlid yang dimaksudkan ialah, “Taqlid itu bukan ittiba‘. Ittiba‘ ialah mengikuti seseorang kerana jelas dalilnya dan sah mazhabnya. Manakala taqlid ialah mengikuti seseorang dan mengambil pendapatnya tanpa mengetahui sumber pengambilannya serta menegah
daripada mengikuti selainnya walaupun telah nyata bahawa yang diikutinya itu
tersilap”16.

Kenyataan di atas menegaskan bahawa taqlid yang dilarang ialah mengikuti
pendapat seseorang mujtahid dengan cara membabi buta. Iaitu menerima apa
sahaja yang datang daripada mazhab walaupun dalilnya lemah. Ditambah pula
dengan ketaksuban yang tinggi walaupun ternyata dalil pendapat yang lain lebih kuat dan kukuh.

BERPEGANG KEPADA SATU MAZHAB

Al-Syaukani berkata, “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat,
adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu
mazhab sahaja)? Berkata segolongan: Wajib, Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
Berkata yang lain: Tidak wajib, ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia
adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa
Sahabat r.a.h. tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka
pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain.
Golongan Salaf terdahulu juga bertaqlid kepada yang sesiapa yang dikehendaki
mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab”17.

Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan ulama Usul kepada tiga. Pendapat pertama mengatakan wajib beriltizam dengan mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu wajib ia beramal berdasarkan apa yang ia percayai.

—————————-
16 Hasbi, al-Siddiqi, Pokok-pokok Pegangan Imam-imam Mazhab dalam Membina Hukum Islam, Jakarta: Bulan
Bintang, hal. 157
17Al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah(1427), Kuwait: Wizarat al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, j.13,
hal. 164

Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan tidak wajib bertaqlid kepada mazhab tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya. Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus menerus mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih di kalangan para ulama Usul.

Pendapat ketiga yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula
memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa
melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut.

Manakala pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud di dalam hukum syara‘ yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi kelazimannya. Sebaliknya syara‘ mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja18.

Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya.

Persoalannya sejauhmanakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di
Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.

Di dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata-kata Ibn Amir Hajj
yang menyebut, “…bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia
tamazhab (menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu
berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti,
mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau
sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara furu‘ sesuatu mazhab dan
mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian
sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku
(mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan
ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau
penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan…”19

Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan, “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “…dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai (amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”20.

———————————
18 Al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Dimasyq: Dar al-Fikr, j.1, hal. 74
19 Fatawa al-Azhar, Mesir: Wizarat al-Auqaf al-Misriyyah, j.7, hal. 173
20 Ibid.

Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya.

Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada manamana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.

Di dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah, “mazhab al-‘ami fatwa muftihi al-ma‘ruf bil ‘ilmi wa al-‘adalah” bermaksud “mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya”.

Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab
memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang
disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja
membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.

Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?

MAMPUKAH BERAMAL TANPA MAZHAB

Mutakhir ini wujud fenomena di kalangan muda-mudi yang ghairah untuk beramal hanya melalui pembacaan terus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Setiap hokum yang diketengahkan oleh kitab-kitab fiqh mazhab akan dipersoalkan dalil dan sumbernya. Fenomena ini membuatkan para ilmuan agama terpaksa memberi dua pendekatan jawapan. Sama ada menjawab berpandukan kitab fiqh mazhab atau terus membentangkan dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah serta sumber-sumber hukum yang lain.

Di sini timbul persoalan, adakah golongan ini benar-benar ingin mengetahui dalil iaitu bagi memperkuatkan kefahamannya terhadap hukum? Atau, adakah mereka sudah mula meragui fiqh berlandaskan mazhab dan hanya mahu memahami hukum terus daripada sumbernya iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah.

Sekilas pandang, ia suatu perkembangan yang baik, kerana ummah ingin belajar
mengetahui dalil. Atau lebih tepat ingin terus belajar melalui al-Qur’an dan al-
Sunnah. Sememangnya tidak dapat diragukan bahawa kita diwajibkan berpegang kepada kedua-duanya. Namun apa akan terjadi jika seseorang awam diberikan suatu manhaj yang tidak tahu digunakan. Manhaj tersebut ialah belajar secara‘langsung’ daripada al-Qur’an dan al-Sunnah!

Sebagai seorang awam yang tidak mendalami agama secara rinci, tidak mendalami nas-nas syara‘ secara halus, bahkan tidak bertemu nas-nas syara‘ melainkan hanya dalam jumlah yang amat terbatas. Wajarkah orang seumpama ini mengatakan, itu tidak menepati al-Sunnah. Itu tiada dalam al-Qur’an. Itu hanya rekaan tradisi masyarakat Melayu. Itu hanya adat semata-mata. Itu bid’ah! Dan pelbagai lagi telahan yang mungkin akan dibuat kerana berpandukan manhaj yang diajar oleh gurunya.

Bukankah suasana seperti ini boleh membawa mereka terjebak ke dalam
pendustaan di atas nama Allah dan Rasul-Nya. Mungkin banyak nas-nas syara‘ yang boleh diistidlal terhadap sesuatu hukum syara‘, tetapi disebabkan kejahilannya tentang nas tersebut atau ketidakupayaannya dalam berijtihad dan memahami nas maka dia menafikan kewujudan sesuatu hukum.

Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali
kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang sia-sia. Mazhab
seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’I khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain.

Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i. Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah sesuatu yang keterlaluan.

Berpegang kepada mazhab Syafi’i dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang
diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib, namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja.

Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti menegaskan seseorang yang mampu membuat tarjih di antara mazhab-mazhab itu, bermakna dia adalah seorang mujtahid dan keilmuannya sudah tentulah mengatasi keilmuan para mujtahid mazhab-mazhab terdahulu.

Kesimpulannya, hanya dengan penguasaan disiplin ilmu yang tinggi sahaja,
seseorang mampu untuk membuat pemilihan mana yang paling sahih dan paling
benar antara mazhab-mazhab tersebut. Sekaligus perkara ini sudah tentu mustahil berlaku kepada golongan awam.

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Takutlah Balasan Allah akibat maksiat

Posted by epondok di September 23, 2021

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MAKSIAT adalah penyebab segala kerosakan, baik di darat mahupun di laut. – Gambar hiasan

Isu pemanasan global merupakan musibah besar yang akhir-akhir ini menjadi ketakutan dan kebimbangan semua tanpa mengira latar bangsa, negara atau ideologi.

Berdasarkan laporan Panel Antara Kerajaan Mengenai Perubahan Iklim (IPCC) suhu dunia diramalkan meningkat dari 1.1 darjah celsius kepada 6.4 darjah celsius antara 1990 dan 2100.

Jika ramalan itu menjadi kenyataan, bumi akan semakin panas dalam tempoh seabad lagi dan mungkin tidak selamat lagi kepada penghuninya. Ini berikutan pemanasan global mempunyai banyak kaitan dengan pelbagai bencana alam.

Kenaikan suhu boleh mencairkan ais di kutub dan meningkatkan paras air laut. Risiko banjir besar boleh berlaku jika perkara ini terjadi, malah beberapa kepulauan kecil boleh tenggelam.

Beberapa kawasan lain yang beriklim panas pula menerima taburan hujan yang banyak tetapi tanah di situ menjadi lebih cepat kering disebabkan penyejatan air yang berlaku dengan cepat.

Kerosakan akan berlaku ke atas tanaman dan haiwan menyebabkan bekalan makanan berkurangan di beberapa tempat di dunia.

Inilah antara implikasi pemanasan global yang Allah SWT datangkan akibat kerakusan tangan-tangan manusia mengaut sumber kekayaan dunia tanpa mempedulikan peringatan yang telah ingatkan di dalam al-Quran dan hadis.

Kesan-kesan itu mula kita rasai dan semakin hari kita kehilangan nikmat keselesaan dan ketenangan hidup di dunia ini.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah telah memfardukan kepada kamu beberapa kefarduan, maka janganlah kamu mensia-siakannya. Allah telah membataskan kamu dengan beberapa larangan, maka janganlah kamu melampauinya dan Allah telah mengharamkan sesuatu, maka janganlah kamu merobeknya”. (riwayat al Dar Qutni).

Bahang dan Bahana Maksiat

Jika melanggar batas Allah pada hak alam semulajadi ada bahananya, bagaimana pula dengan iklim kepanasan maksiat yang meningkat lebih mendadak daripada iklim dunia ini?

Seakan-akan manusia hari ini sudah tidak takut lagi terhadap ancaman-ancaman yang dijanjikan oleh Allah. Allah SWT berfirman: Dan tinggalkanlah dosa yang nyata dan yang tersembunyi, kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukan. (al-An’aam: 120)

Sebahagian manusia sanggup melakukan apa sahaja untuk mengejar pangkat dan nama di dunia ini. Seolah-olah dunia ini milik mereka.

Mereka takut akan hidup miskin di dunia yang bersifat sementara tetapi mereka tidak takut akan miskin di akhirat alam yang kekal untuk mereka.

Walhal, Rasulullah SAW bersabda: “Takutlah (jauhilah) dari perkara-perkara yang diharamkan, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling tinggi ibadahnya. Redailah dengan pemberian Allah untuk kamu, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling kaya…” (riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmidzi)

Sayang sekali, tidak sedikit pun formula dan petua paling mujarab yang diberikan oleh Rasulullah SAW ini memberikan bekas dan kesan kepada hati mereka. Mereka dikhayalkan oleh kemabukan duniawi sehingga saban hari mereka menjadi penyumbang kepada risiko kepanasan suhu maksiat dunia ini.

Sedar atau tidak, hakikatnya implikasi kepanasan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh manusia di dunia ini lebih merbahaya daripada kesan pemanasan global. Bahkan sebenarnya peningkatan suhu kepanasan dunia yang telah dan sedang menimpa umat manusia hari ini juga adalah natijah daripada kepanasan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh tangan-tangan manusia itu sendiri.

Hal ini ditegaskan dengan panjang lebar oleh Rasulullah SAW melalui sabdanya: “Terdapat lima perkara yang aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. Pertama, tidaklah muncul kekejian dalam suatu kaum, melainkan bermaharajalela di dalam kaum tersebut bermacam jenis penyakit yang belum pernah dialami oleh kaum sebelum mereka.

“Kedua, tidaklah mereka mengurangkan sukatan dan timbangan, melainkan mereka ditimpa kelaparan, kesempitan hidup dan mendapat pemimpin yang zalim.

“Ketiga, tidaklah mereka mengelak daripada membayar zakat bagi harta mereka, melainkan mereka akan dihalang daripada diturunkan hujan dari langit; jika tidak kerana binatang ternakan sudah pasti tidak diturunkan hujan kepada mereka.

“Keempat, tidaklah mereka melanggar janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah memberikan kekuasaan kepada musuh mereka, hingga musuh-musuh tersebut merampas apa yang mereka miliki.

“Kelima, tidaklah imam-imam mereka tidak menghukum dengan Kitab Allah, melainkan dijadikan kerosakan di antara mereka disebabkan tangan mereka sendiri”. (riwayat Ibnu Majah, al-Baihaqi dan al-Bazzar).

Ketahuilah bahawa kadar kesan negatif yang terhasil akibat perbuatan maksiat itu mengikut kadar sifat-sifat baik yang terhasil daripada ketakwaan. Sebagaimana tidak ada kebaikan di dunia dan akhirat, kecuali disebabkan takwa, begitulah juga tidak ada di dunia dan akhirat kejahatan, bala bencana dan ujian melainkan disebabkan oleh maksiat-maksiat yang berlaku.

Oleh kerana itu, maksiat adalah penyebab segala kerosakan, baik di darat mahupun di laut. Termasuklah kerosakan agama, badan, penyakit dan wabak, kemusnahan tanaman dan buah-buahan, ditimpa kemarau, dilanda ketakutan, tenggelam di lautan, kemusnahan harta, diri dan sebagainya. Sebagaimana ditegaskan dalam surah al-Rum ayat 41.

Maksiat juga adalah penyebab hilangnya nikmat dan datangnya kecelakaan, bala serta penyesalan ketika mana penyesalan tidak lagi berguna. Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapa pun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu, dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain Allah. (al-Ra’d: 11)

Maksiat juga penyebab terhakisnya iman hingga mengundang laknat dan kemurkaan Allah Yang Maha Pengasih. Bahkan mengundang kehinaan, kemiskinan dan kerendahan.

Bukan sedikit ancaman dan peringatan Allah agar hamba-hamba-Nya menghindari maksiat dan dosa kepada-Nya. Lantaran rahmat dan kasih sayang-Nya, Allah menceritakan kisah dan penyesalan umat terdahulu akibat maksiat yang dilakukan agar hamba-hamba-Nya mengambil pengajaran dan insaf lalu kembali kepada-Nya.

Di antaranya, Allah mengkhabarkan tentang peristiwa Ahli Kitab yang telah dilaknat dan ditimpa bala pembunuhan, penawanan dan kezaliman pemerintah akibat maksiat yang mereka lakukan. Mereka juga dibalakan dengan kebinasaan kampung-kampung dan rampasan harta. Firman Allah: Dan (kenangkanlah) ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan orang-orangnya, yang sentiasa menyeksa kamu dengan seksa yang seburuk-buruknya; mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; sedang kejadian yang demikian itu mengandungi bala bencana dan cubaan yang besar dari Tuhan kamu. (al-Baqarah: 49)

Sejarah membuktikan maksiat juga penyebab kehancuran umat-umat yang terdahulu dan kurun-kurun yang lepas, sebagaimana firman Allah dalam surah al-Ankabut ayat 40.

Maksiat Batin

Harus kita ingat, dalam memperkatakan tentang kesan-kesan negatif maksiat, kita juga harus mengetahui bahawa maksiat itu bukan sekadar maksiat zahir yang kita lakukan seperti berzina, mencuri, menzalimi orang lain, makan dari sumber yang haram, berjudi, menjual agama kerana dunia, membelakangkan hukum Allah, menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan sebagainya.

Termasuk dalam kategori maksiat atau dosa ialah maksiat batin yang kita lakukan dan ia lebih merbahaya kerana sukar dihidu. Di antaranya sifat takbur, riak, sum’ah, kikir, tidak reda dengan qada’ dan qadar Allah, tidak yakin dengan rezeki yang Allah tentukan untuk setiap hamba-Nya, merasa ragu terhadap Allah dan sebagainya.

Maka wajib bagi kita mempelajari kedua-dua jenis maksiat ini bagi mengelakkan diri kita daripada terjerumus ke lembah hina tersebut.

Kemalasan dan kejahilan kita untuk mengenal agama yang kita anuti, akan menyebabkan kita berada terus berada dalam keadaan lalai dan hanyut tanpa sedar.

Lebih malang, di akhirat kelak, kita ditahan masuk syurga Allah akibat dosa dan maksiat yang kita lakukan tanpa kita ketahui dan sedari.

Lihatlah seperti apa yang berlaku pada hari ini. Umat Islam ditimpa musibah apabila terdapat golongan yang berani mempersendakan agama mereka dan merobek hak mutlak Allah.

Nama Allah yang teragung dipermainkan-mainkan oleh penganut agama lain sehingga Lafz al-Jalalah (kalimah teragung) digunakan dan diberikan kepada sembahan yang batil.

Lantaran kejahilan ilmu dan kedangkalan jiwa yang tidak pernah dirawat, ramai umat Islam yang terpedaya dan tidak merasa sensitif apabila maruah dan kehormatan agama mereka dipersenda.

Lantaran kedangkalan hati juga, kita mengambil tindakan yang salah untuk menangani isu ini yang akhirnya mengundang kerugian dan keruntuhan kepada umat Islam sendiri. Kita pohon perlindungan Allah daripadanya.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hulur tanpa harap ganjaran

Posted by epondok di September 22, 2021

BENAR, tangan memberi lebih baik daripada tangan yang menerima.

BANTU...umat Islam perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu golongan kurang bernasib baik.
BANTU…umat Islam perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu golongan kurang bernasib baik.

CARI BERKAT...rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan ia dari sumber halal.
CARI BERKAT…rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan ia dari sumber halal.

Menderma dan bersedekah pasti akan menambahkan rezeki buat kita. Itu adalah sebahagian cara mendapatkan kemurahan serta keberkatan rezeki.
Namun, masih ramai di kalangan umat Islam bimbang dan tidak yakin jika dia mengeluarkan sedikit daripada rezeki yang diterima untuk dimanfaatkan kepada orang lain.
Hakim bin Hizam meriwayatkan, katanya: “Rasulullah bersabda yang bermaksud: ‘Sedekah yang paling utama atau sedekah yang paling baik adalah sedekah daripada orang kaya dan tangan yang berada di atas itu lebih baik daripada tangan yang berada di bawah serta mulakanlah dengan orang yang berada di bawah tanggunganmu (isteri dan anak-anak).’ (Hadis riwayat Muslim).

Maka sebagai umat Islam, kita perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu kalangan masyarakat yang kurang bernasib baik terutama kaum keluarga terdekat terlebih dahulu.
Dalam hal ini, Rasulullah pernah berpesan soal nafkah dan didikan ahli keluarga hendaklah diutamakan.

Daripada Abu Hurairah meriwayatkan: “Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda yang bermaksud: ‘Jika salah seorang antara kamu keluar pada waktu pagi untuk mencari kayu, lalu dia memikulnya di atas belakangnya; kemudian dia bersedekah dengannya dan tidak mengharapkan pemberian daripada orang lain, maka itu adalah lebih baik baginya daripada meminta-minta daripada orang lain.
‘Tanpa mengira sama ada orang itu memberi kepadanya atau tidak kerana tangan yang berada di atas itu lebih mulia daripada tangan yang berada di bawah dan mulalah dengan memberi nafkah atau mendidik orang yang berada di bawah tanggunganmu terlebih dulu.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

Manakala sikap ‘berkira’ perlu dielakkan kerana ia pasti menyempitkan peluang untuk memperoleh rezeki.

Sebenarnya ramai yang mengibaratkan apabila mereka berbelanja sudah pasti nilai duit atau harta itu semakin berkurangan.

Mereka sebenarnya perlu berasa yakin rezeki itu akan bertambah sekiranya ia digunakan untuk tujuan kebaikan terutama membantu golongan memerlukan.

Kita juga biasa mendengar masyarakat kita mengungkapkan perkataan ‘murah rezeki’. Ungkapan itu diucapkan sebagai doa atau ucapan terima kasih jika mereka menerima sesuatu.

Rezeki yang dijanjikan Allah memang benar dan kadang kala manusia tidak menyedari Allah kurniakan rezeki itu dalam pelbagai cara.

Allah berfirman yang bermaksud: “Barang siapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (Surah at-Talaq ayat 2 hingga 3)

Islam tidak suka umatnya berpeluk tubuh. Selagi masih bertenaga dan sihat tubuh badan mereka perlu memberikan komitmen terhadap kerja tanpa mengharap bantuan daripada orang lain.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Cukuplah dosa yang dipikul oleh seseorang itu apabila dia mensia-siakan orang (isteri dan anak-anak) yang dalam tanggungannya.” (Hadis riwayat Abu Daud).

Justeru, apa saja bentuk sumbangan dan pengorbanan yang kita lakukan seperti ilmu pengetahuan, tenaga, masa, nasihat perlu dilaksanakan dengan sebaiknya supaya rezeki kita bertambah luas.

Bagaimanapun, tidak ramai manusia mampu mencapai darjat berkenaan, malah ramai yang melakukan kebaikan, tetapi dalam masa sama masih mengharapkan ganjaran.

Kita perlu ketahui bahawa nikmat seperti rumah tangga bahagia, kesihatan baik serta keseronokan bekerja adalah hasil daripada keberkatan rezeki yang diterima.

Nabi bersabda yang bermaksud: “Perlakuan perkara kebaikan mampu menghalang dari terjerumus dalam keburukan, kecacatan dan kebinasaan.” (At-Tabrani, Al-Haitahami sanadnya dari Hasan)

Namun Allah tetap akan menduga hamba-Nya bagi melihat sejauh mana keimanan serta kesabaran mereka jika ditimpa pelbagai ujian.

Berusaha mencari rezeki halal sememangnya dituntut dalam Islam selain menganjurkan umatnya mencari rezeki pada awal pagi kerana di dalamnya penuh dengan keberkatan.

Al-Bazar, Thabrani fil Ausath meriwayatkan sebuah hadis nabi yang bermaksud: “Dari Aisyah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: ‘Berpagi-pagilah mencari rezeki, kerana sesungguhnya berpagi-pagi itu membawa berkat dan menghasilkan kemenangan.’

Bagi mereka yang liat bangun pada waktu pagi bermakna mereka menghambat atau menyekat rezekinya sendiri.
Rasulullah amat memuji orang yang rajin berusaha sehingga jika dia pulang ke rumah pada waktu petang dengan keadaan letih maka dia beroleh keampunan daripada Allah.

Nabi bersabda yang bermaksud: “Tidak bertambah umur seseorang kecuali jika dia melakukan kebaikan dan tidak akan ditolak qadar Allah (iaitu qadar al-Mu’allaq) kecuali melalui doa dan sesungguhnya seseorang itu ditahan rezekinya disebabkan dosa-dosa yang sentiasa dilakukannya.” (Riwayat Ibnu Majah, Ahmad Hadis Hasan).
Islam amat mementingkan kemajuan dunia dan akhirat. Ada juga yang kuat berusaha namun masih belum mencapai hasilnya.

Dalam hal itu, seseorang Muslim perlu tahu bahawa tidak semua usaha yang dilakukan akan menampakkan hasil diharapkan. Ada yang cepat dan ada pula lambat.

Allah berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu. Jika sesuatu usaha kita berhasil, maka janganlah pula kita berlagak dan sombong.

Pensyarah Jabatan Pendidikan, Universiti Malaya (UM), Rahimi Md Saad, berkata kemurahan rezeki dapat digambarkan apabila seseorang itu memperoleh sesuatu dengan cara yang mudah.

“Itu yang dikatakan murah rezeki dan kadang kala Allah memberi ganjaran berkenaan walaupun usaha terhadap perkara itu dilakukan pada tahap minimum.

“Bahkan pada satu ketika, mereka memperoleh sesuatu tanpa sebarang usaha kerana Allah berikan atas keluasan kasih sayang-Nya,” katanya.

Rahimi berkata keberkatan rezeki mengikut konsep Raghib al Asfahani adalah apabila merasakan sedikit itu banyak (mencukupi) manakala yang banyak pula akan terus berkekalan.

“Mengikut pandangan syarak, kita akan sentiasa merasa cukup dengan apa yang dimiliki dan memastikan ia digunakan ke arah kebaikan,” katanya.

Beliau berkata sikap golongan kufur nikmat Allah adalah apabila merasakan apa yang dimiliki itu hasil usaha mereka sendiri.

“Mereka ingkar tanggungjawab terhadap harta berkenaan yang sepatutnya dikongsi dan diberikan sama kepada orang yang memerlukan.
“Membantu golongan susah adalah jalan terbaik bagi membuktikan kesyukuran kepada Allah s.w.t yang diberikan menerusi zakat (secara wajib) atau sedekah (pilihan),” katanya.

Rahimi berkata pagi adalah waktu terbaik keluar mencari rezeki dan ia adalah saranan Rasulullah s.a.w dalam mencapai keberkatan.
“Namun bagi mencapai keberkatan sebenarnya tidak terhad pada waktu itu saja kerana rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan dilakukan dengan cara dan sumber halal.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Penegak kebenaran dihimpun bersama nabi

Posted by epondok di September 21, 2021

Oleh Ibrahim Abdullah
SIFAT siddiq (benar) adalah inti sari kebaikan yang dimiliki sahabat paling disayangi Rasulullah SAW iaitu, Abu Bakar yang digelar as-Siddiq. Dari Abdullah bin Masud RA, dari Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya siddiq itu membawa pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan pada syurga. Seseorang berperi laku siddiq, hingga ia dikatakan sebagai seorang yang siddiq. Pendustaan akan membawa kepada keburukan, dan keburukan akan menghantarkan pada neraka. Seseorang berperi laku dusta, hingga ia dikatakan sebagai pendusta.” � (Hadis Bukhari).
Abu Bakar as-Siddiq mempunyai keistimewaan berbanding dengan para sahabat yang lain. Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Syu’abul Iman, dari Umar bin al-Khattab: “Jika ditimbang keimanan Abu Bakar dengan keimanan seluruh umat maka akan lebih berat keimanan Abu Bakar.”
Rasulullah SAW sendiri pernah memuji keislaman Abu Bakar, seperti dinyatakan oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wal al-Nihayah: “Tidak aku mengajak seorang masuk Islam, tanpa ada hambatan, keraguan, tanpa mengemukakan pandangan dan alasan, hanyalah Abu Bakar. Ketika aku menyampaikan ajakan dia langsung menerimanya tanpa ragu-ragu sedikitpun. Puncaknya adalah pada peristiwa Israk dan Mikraj, dan semua manusia mendustai Rasulullah SAW, namun Abu Bakar yang membenarkan kejadian itu.”
Oleh kerana itu Abu Bakar mendapat gelaran as-Siddiq, pemberian Allah melalui lisan Rasulullah SAW, seperti dikatakan Ali bin Abi Talib. Ini menunjukkan bahawa siddiq adalah sifat yang mempunyai nilai tertinggi di sisi Allah SWT.
Firman Allah: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang Muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan ganjaran yang besar.” � ( al-Ahzab : 35).
Selain mendapatkan ampunan dan ganjaran Allah, siddiqin juga mempunyai tempat tinggi di sisi Allah di akhirat. Mereka akan disatukan bersama nabi, orang syahid serta salihin. Firman Allah bermaksud: “Dan siapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu nabi, siddiqin, syuhada dan salihin, mereka itulah teman sebaik-baiknya.” � (Al-Imran: 69).
Orang yang siddiq memiliki beberapa ciri, antaranya adalah:
# Teguh dan tegar terhadap apa yang diyakininya.
# Tidak ragu untuk berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa.
# Memiliki keimanan kepada Allah, Rasulullah SAW, berinfak (bersedekah), mendirikan solat, menunaikan zakat, menepati janji dan sabar.
# Mempunyai komitmen yang kuat terhadap Islam.
Cara meraih sifat siddiq ialah:
# Sentiasa memperbaharui keimanan dan keyakinan kepada Allah SWT. Kerana asas sifat siddiq ini adalah kuatnya keyakinan kepada Allah.
# Melatih diri untuk bersikap jujur, ikhlas di mana pun berada dan pada bila-bila masa saja. Kerana kejujuran dan keikhlasan adalah karakter mendasar sifat siddiq.
# Melatih diri untuk sentiasa membenarkan sesuatu yang datang dari Allah (al-Quran dan Sunnah), kerana kebenaran mutlak hanya milik Allah. Sementara ijtihad manusia masih sangat memungkinkan ada kesalahan.
# Sentiasa melatih diri untuk komitmen dengan Islam dalam segala aspeknya, akidah, ibadat, akhlak dan syariah. Ciri siddiqin adalah memiliki komitmen tinggi terhadap Islam.
# Selalu menghayati ayat Allah, hadis Rasulullah SAW mengenai sifat siddiq, kerana menghayati ayat dan hadis sangat membekas dalam jiwa manusia.
# Sentiasa mengkaji sejarah kehidupan salafus salih, terutama sikap mereka yang menunjukkan kesiddiqannya.
# Memperbanyak zikir dan amalan sunnah kerana ia akan menjadikan hati tenang dan tenteram, mudah dihiasi sifat siddiq.

Oleh Ibrahim Abdullah
SIFAT siddiq (benar) adalah inti sari kebaikan yang dimiliki sahabat paling disayangi Rasulullah SAW iaitu, Abu Bakar yang digelar as-Siddiq. Dari Abdullah bin Masud RA, dari Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya siddiq itu membawa pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan pada syurga. Seseorang berperi laku siddiq, hingga ia dikatakan sebagai seorang yang siddiq. Pendustaan akan membawa kepada keburukan, dan keburukan akan menghantarkan pada neraka. Seseorang berperi laku dusta, hingga ia dikatakan sebagai pendusta.” � (Hadis Bukhari).
Abu Bakar as-Siddiq mempunyai keistimewaan berbanding dengan para sahabat yang lain. Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Syu’abul Iman, dari Umar bin al-Khattab: “Jika ditimbang keimanan Abu Bakar dengan keimanan seluruh umat maka akan lebih berat keimanan Abu Bakar.”
Rasulullah SAW sendiri pernah memuji keislaman Abu Bakar, seperti dinyatakan oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wal al-Nihayah: “Tidak aku mengajak seorang masuk Islam, tanpa ada hambatan, keraguan, tanpa mengemukakan pandangan dan alasan, hanyalah Abu Bakar. Ketika aku menyampaikan ajakan dia langsung menerimanya tanpa ragu-ragu sedikitpun. Puncaknya adalah pada peristiwa Israk dan Mikraj, dan semua manusia mendustai Rasulullah SAW, namun Abu Bakar yang membenarkan kejadian itu.”
Oleh kerana itu Abu Bakar mendapat gelaran as-Siddiq, pemberian Allah melalui lisan Rasulullah SAW, seperti dikatakan Ali bin Abi Talib. Ini menunjukkan bahawa siddiq adalah sifat yang mempunyai nilai tertinggi di sisi Allah SWT.
Firman Allah: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang Muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan ganjaran yang besar.” � ( al-Ahzab : 35).
Selain mendapatkan ampunan dan ganjaran Allah, siddiqin juga mempunyai tempat tinggi di sisi Allah di akhirat. Mereka akan disatukan bersama nabi, orang syahid serta salihin. Firman Allah bermaksud: “Dan siapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu nabi, siddiqin, syuhada dan salihin, mereka itulah teman sebaik-baiknya.” � (Al-Imran: 69).
Orang yang siddiq memiliki beberapa ciri, antaranya adalah:
# Teguh dan tegar terhadap apa yang diyakininya.
# Tidak ragu untuk berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa.
# Memiliki keimanan kepada Allah, Rasulullah SAW, berinfak (bersedekah), mendirikan solat, menunaikan zakat, menepati janji dan sabar.
# Mempunyai komitmen yang kuat terhadap Islam.
Cara meraih sifat siddiq ialah:
# Sentiasa memperbaharui keimanan dan keyakinan kepada Allah SWT. Kerana asas sifat siddiq ini adalah kuatnya keyakinan kepada Allah.
# Melatih diri untuk bersikap jujur, ikhlas di mana pun berada dan pada bila-bila masa saja. Kerana kejujuran dan keikhlasan adalah karakter mendasar sifat siddiq.
# Melatih diri untuk sentiasa membenarkan sesuatu yang datang dari Allah (al-Quran dan Sunnah), kerana kebenaran mutlak hanya milik Allah. Sementara ijtihad manusia masih sangat memungkinkan ada kesalahan.
# Sentiasa melatih diri untuk komitmen dengan Islam dalam segala aspeknya, akidah, ibadat, akhlak dan syariah. Ciri siddiqin adalah memiliki komitmen tinggi terhadap Islam.
# Selalu menghayati ayat Allah, hadis Rasulullah SAW mengenai sifat siddiq, kerana menghayati ayat dan hadis sangat membekas dalam jiwa manusia.
# Sentiasa mengkaji sejarah kehidupan salafus salih, terutama sikap mereka yang menunjukkan kesiddiqannya.
# Memperbanyak zikir dan amalan sunnah kerana ia akan menjadikan hati tenang dan tenteram, mudah dihiasi sifat siddiq.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Tok Selehor suluk dalam kubur

Posted by epondok di September 20, 2021

Oleh MOHD. SHAH CHE AHMAD
Gambar Amin Farij Hasan

Walau berusia lebih 100 tahun, kubur suluk Tok Selehor masih utuh dan dipelihara dengan baik oleh waris Allahyarham.

MEREMANG bulu roma membayangkan gambaran keadaan dalam kubur atau ‘rumah persinggahan’ yang menempatkan jasad bagi orang yang telah meninggal dunia.

Pelbagai kisah mistik dan pengalaman aneh yang pernah diceritakan menambah lagi gambaran seram di fikiran segelintir daripada kita untuk mendekati kawasan tersebut seorang diri.

Namun, tidak kira tinggi mana pangkat atau banyaknya harta seseorang individu semasa di dunia, manusia tidak dapat lari daripada ditempatkan di dalam tanah yang gelap itu sendirian dengan hanya bertemankan cacing dan haiwan tanah lain.

Berbeza dengan bekas tokoh ulama terkemuka tanah air, Allahyarham Abdul Rahman Uthman, anak kelahiran Tumpat, Kelantan itu menjadikan kubur sebagai tempat pilihannya untuk bersendiri.

Biarpun perlu bergelap dan kepanasan di dalam kubur sedalam tujuh kaki, Abdul Rahman yang terkenal dengan gelaran Tok Selehor lebih gemar meluangkan masa dan menyendiri di dalam kubur.

Menurut cicit Tok Selehor, Mohd. Shauki Abd Majid, Tok Selehor pernah menghabiskan masa sehingga 40 hari berturut-turut di dalam kubur buatannya itu tanpa menyalin pakaian atau bertemu sesiapa.

Baginya, dengan menghabiskan masa bertafakur di dalam kubur adalah landasan untuknya mendekatkan diri kepada Pencipta, sekali gus menghilangkan sifat-sifat mazmumah yang lahir dalam dirinya.

“Oleh kerana ketokohan Tok Selehor yang hebat pada masa itu, ramai dalam kalangan masyarakat yang terlalu menyanjungi Allahyarham.

“Sehinggakan setiap kali waktu kuliahnya diadakan, Kampung Selehor yang diberi nama sempena gelarannya itu pasti akan dibanjiri oleh ribuan orang.

“Bukan sahaja penduduk setempat, malah masyarakat negara jiran berhampiran termasuk Patani, Kemboja, Palembang, Jawa dan Siak juga hadir meraikan majlis sehingga ada yang terpaksa memanjat pokok untuk melihat Tok Selehor.

“Jadi, bagi mengelakkan daripada sifat riak dan takbur dengan sanjungan tersebut, Tok Selehor akan masuk untuk bersuluk di dalam kubur buatannya sendiri itu dalam tempoh tertentu,” katanya yang merupakan antara waris Tok Selehor yang masih hidup.

Shauki berkata, kubur itu dibuat bertujuan menghilangkan riak dan memperkukuhkan sifat ikhlas Tok Selehor apabila terlalu disanjungi orang ramai dan mengelakkan daripada terlalu diagung-agungkannya.

Tok Selehor yang merupakan pengasas beberapa pondok pengajian di Kelantan adalah salah seorang daripada lima ulama terkenal di Kelantan pada masa itu termasuk Tok Kenali dan Tok Kemuning.

Masih utuh

Selepas dibina lebih 100 tahun lalu, kubur suluk Tok Selehor masih utuh dan dipelihara dengan baik oleh keturunan beliau.

Kubur tersebut yang pada asalnya hanya berdindingkan tanah dan dibiar terbuka, kini telah diubahsuai dengan dibina sebuah bilik kecil pada tapak kubur suluk Tok Selehor tersebut.

Ia bertujuan mengelakkan daripada tertimbus akibat runtuhan tanah atau pelbagai amalan khurafat yang dilakukan oleh segelintir individu yang kurang pengetahuan agama.

“Sebagai keturunan Tok Selehor, kami bertanggungjawab memastikan peninggalan ulama besar tanah air ini terpelihara atau tidak hilang ditelan zaman.

“Sekeliling tapak kubur suluk ini kini telah dibina sebuah bilik kecil berkunci. Manakala dalam kubur itu pula diletakkan lampu, tangga dan juga dinding mar-mar.

“Ia untuk mengekalkan tapak bersuluk peninggalan Tok Selehor daripada hilang tertimbus dan sebagainya.

“Kubur suluk ini juga dibuka kepada orang ramai yang ingin memuhasabah diri dengan merasai gambaran mati di dalam kubur.

“Bagaimanapun ia terpaksa dipantau dan dikunci bagi mengelakkan perbuatan khurafat dan syirik berlaku,” ujarnya.

Shauki berkata, diceritakan idea membina tempat suluk bermula semasa Tok Selehor menuntut di Mekah. Seorang daripada gurunya pernah bertanya mengenai cita-citanya. Antara jawapan Tok Selehor adalah beliau ingin menjadi penghulu semua orang mati.

Justeru, selepas tamat pengajian dan pulang ke tanah air, Tok Selehor menggali sebuah kubur berhampiran rumahnya untuk dijadikan tempat beliau bersolat dan berkhalwat kepada Allah SWT.

Tambahnya, antara tujuan lain Tok Selehor menggali lubang itu supaya hati menjadi kecut dan sentiasa mengingati mati.

“Inilah antara langkah sebenarnya untuk benar-benar insaf dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan mengingati mati. Tambahan pula merasai hidup seorang diri di dalam tanah yang panas dan gelap gelita,” jelasnya.

Kawan baik Tok Kenali

Tok Selehor merupakan salah seorang teman rapat kepada Allahyarham Muhammad Yusuf Ahmad atau lebih dikenali sebagai Tok Kenali.

Shauki berkata, mereka juga sering bersama bagi membincangkan masalah agama dan usaha untuk mengembangkan Islam di negara ini.

Sehinggakan katanya, Tok Selehor mendapat gelaran daripada Tok Kenali sebagai ‘Penyair Kita’. Ia disebabkan minat Tok Selehor yang mendalam terhadap seni dan juga sastera.

“Tok Selehor cenderung membaca buku-buku sastera lama berbentuk syair seperti Hikayat Siti Zubaidah, Dandan Setia dan sebagainya. Beliau juga pandai mengalunkan syair tersebut dengan kurniaan suaranya yang merdu.

“Beliau bukan sekadar pandai mendendangkan syair, malah pandai mengarang syair yang digunakan sebagai salah satu medium dakwah untuk menarik perhatian masyarakat,” katanya.

Beliau berkata, sebelum kewafatan wali Allah SWT itu, berlaku petanda aneh yang mengiringi dan menunjukkan pemergian Tok Selehor.

“Pada tahun 1935, seperti biasa Tok Selehor akan pergi memburu kerana itu adalah antara hobi beliau untuk mengisi waktu lapang. Diceritakan, selepas tiga hari pulang daripada berburu rusa, seekor ikan yu besar yang tidak pernah dilihat penduduk Kampung Selehor kelihatan timbul di tempat mandi Tok Guru Selehor.

“Dua hari kemudian, datang pula sekumpulan burung gagak dengan banyaknya di kawasan rumah Tok Selehor sehingga orang ramai hairan melihat peristiwa itu.

“Sehinggalah beberapa hari selepas itu Tok Selehor mengadu sakit kepala. Penyakitnya itu tidak surut walaupun telah diubati dengan pelbagai kaedah. Lapan hari kemudian, iaitu pada 20 Februari 1935, Tok Selehor menghembuskan nafasnya yang terakhir pada usia 64 tahun,” jelasnya

Posted in Tokoh Ulama' | 1 Comment »

Kesan negatif anti mazhab

Posted by epondok di September 19, 2021

Oleh Muhammad Rashidi Wahab

Golongan dukung slogan tertentu cenderung kepada perbahasan boleh gugat umat

MUNGKIN ada sesetengah golongan cetek penyelidikan dan pengetahuannya mengenai perbahasan dalam ilmu agama Islam berpendapat masyarakat awam hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan ulama, cuma perlu mengikut al-Quran dan sunah secara terus.

Mereka berpendapat cukup dengan segulung ijazah sarjana atau PhD sudah melayakkan seseorang itu tidak mengikuti mana-mana mazhab. Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam.

Sesiapa saja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar, bahkan ada yang lebih dangkal mengatakan seseorang itu sesat dan kafir. Adakah kenyataan ini benar-benar ilmiah?

Apabila kenyataan seperti itu keluar daripada mulut seseorang, maka terbukti kecetekannya dalam memahami perbahasan ulama muktabar. Mereka membayangkan ulama mazhab terdahulu mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas al-Quran dan sunah.

Penyakit seperti itu berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (antimazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab, sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah tidak diketahui kepada ulama digalakkan agama Islam.

Masih ramai lagi ulama bangkit menjelaskan perkara itu melalui tulisan dan ceramah supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan itu.

Selain itu, salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah secara khusus.

Berkata Imam al-Ghazali, “Bagi golongan awam adalah wajib mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama. (Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran dan sunah Rasulullah SAW saja, maka ketahuilah ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barang siapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) itu, ia sudah mengambil habuan yang paling sempurna.” (Hadis riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

Mereka hanya berpegang dan menganggap pendapat mereka saja yang betul walaupun hakikatnya mereka tidak memahami dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sajalah yang mengikuti al-Quran dan sunah iaitu sumber utama untuk mengeluarkan hukum, lantas mengatakan sesiapa tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil. Adakah mereka juga maksum seperti Rasulullah SAW?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan daripada Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas itu bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas saja.” (Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mereka mendakwa imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat dibawa Rasulullah SAW kepada mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini adalah pendukung slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutama di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar dalam ilmu padahal mereka belum pun menge-capi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, pada masa yang sama, ilmu bahasa Arab serta komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang.

“Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan Sesungguhnya mereka ini seperti kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.” (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd)

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jika kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat al-Quran dan al-Hadis yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun memiliki segulung PhD.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Projek Mega Punca Kehancuran – Siri akhir

Posted by epondok di September 18, 2021

 Siri Akhir

FAKTOR WANG ATAU AKTIVITI BERBENTUK MEGA

     Faktor yang kedua yang menyebabkan keruntuhan sesebuah kerajaan ialah masalah wang atau aktiviti mega berbentuk mewah. Sesuatu yang harus diketahui ialah pada awalnya dinasti itu mengekalkan cara hidup badawiyah atau sederhana. Kerajaan itu memiliki kualiti kasih saying terhadap rakyatnya. Segala pembelanjaan sederha dan terencana serta menghormati harta orang lain. Ia menghindarkan cukai yang berat sebelah, mengawasi kelicikan, bijaksana sewaktu mengutip wang dan mengamalkan sikap bertanggungjawab oleh para pegawai. Pada waktu itu tiada perbelanjaan yang boros yang membolehkan kerajaan tidak memerlukan banyak wang. Lama kelamaan timbul penguasaan dan perluasan kuasa di mana kedaulatan semakin menyerlah. Keadaan ini menyebabkan wajarnya kemewahan yang menyebabkan perlunya pertambahan dari segi perbelanjaan. Perbelanjaan raja dan  keluarganya secara umumnya meningkat sehingga kecenderongan ini meluas kepada penduduk kotanya.
 
        Peningkatan taraf hidup itu menyebabkan bertambahnya upah bagi tentera dan gaji pegawai. Perbelanjaan yang berlebihan semakin meningkat sehingga rakyat turut boros mengikuti para pemimpinnya. Ini menyebabkan raja berasa harus mengenakan cukai ke atas barangan dagangan di pasar demi memperbaiki perbendaharaannya. Baginda melihat kemewahan hidup masyarakat bandar sebagai mewajarkannya berbuat demikian. Pentadbiran negara dan para tentera semakin bertambah dan cukai kastam pula tidak lagi mampu menampung perbelanjaannya. Ia menyebabkan dinasti yang telah mencapai mercu kekuasaannya mula memaksa rakyat di bawah pengawasannya. Kekuasaannya telah memungkinnya untuk merampas harta rakyat melalui cukai kastam, urus niaga perdagangan dan kadangkala melalui paksaan terhadap rakyat dengan pelbagai dalih dan sebab tidak munasabah.

         Pada peringkat ini, para pemungut cukai di dalam kerajaan itu telah menjadi kaya raya kerana banyak hasil cukai yang berada ditangannya dan kedudukan mereka menjadi begitu penting oleh sebab ini. Ini menimbulkan perasaan curiga kerana memiliki wang yang banyak di mana masing-masing saling mencela sesama sendiri kerana dengki dan seorang demi seorang mengalami penyitaan dan seksaan. Akhirnya kekayaan lenyap dan mereka mengalami kehancuran. Kerajaan telah kehilangan kemegahan dan kecemerlangan yang telah diperolehi melalui usaha-usaha mereka. 

         Setelah kekayaan mereka dilenyapkan maka kerajaan maju setapak lebih jauh dengan mengambil harta benda rakyatnya yang kaya. Pada peringkat ini, tanda-tanda kelemahan telah kelihatan pada kekuatan (syawkah) yang ada. Ternyata dinasti itu sudah lemah untuk mengekalkan kuasa. Dasar raja pada ketika ini ialah secara bijaksananya berusaha mengurus segala persoalan dengan menggunakan wang. Baginda berpendapat bahawa dengan cara ini lebih baik daripada pedang. Akhirnya keperluannya terhadap wang melampaui keperluannya untuk perbelanjaan dan gaji anggotanya di mana usaha ini tidak mencukupi. Kelemahan yang dialami semakin hari semakin parah yang menyebabkan penduduk daerah lain semakin berabi menentang kedaulatannya. Keadaan ini membuka ruang kepada penakluk untuk merampas kuasa daripada kerajaan sedia ada yang menyebabkan segala kebanggaan yang ada terlepas kepada penakluk .

         Perkara ini dapat dilihat dalam masa kelemahan yang berlaku pada pemerintahan khalifah Bani Uthman di antaranya disebabkan faktor mereka mengutamakan projek mewah dan perkahwinan dengan wanita asing. Kesan pencapaian ekonomi mendorong Khalifah menumpukan kepada projek mega yang berunsurkan kemewahan yang tidak menghasilkan pulangan ekonomi yang menguntungkan. Pada waktu yang sama Khalifah mengutamakan perkahwinan dengan wanita asing yang beragama kristian dan yahudi dari pelbagai bangsa. Wanita inilah yang berperanan untuk kepentingan politik kuasa asing melalui suami mereka yang terdri daripada pemerintah Bani Uthman .

        Berkesinambungan daripada penjelasan kepada faktor keruntuhan sesebuah pemerintahan sebagaimana yang digarapkan oleh Ibnu Khaldun melalui penganalisaannya maka ia wajar menjadi peringatan dan kayu pengukur kepada generasi masa kini. Faktor yang dikemukakan ini dapat dikira sebagai faktor tambahan kepada pelbagai faktor yang lain

————————-

BIBLIOGRAFI
1. Abdul Rahman bin Muhammad bin Khaldun, Mukadimah Ibnu Khaldun, semakan Dr Ali Abdul Wahid Wafi, Dar Al-Nahdah, cetakan ketiga
2. Ibnu Khaldun, Mukadimah, Terjemahan DBP, DBP, cetakan Kedua 1995
3. Dr Hassan Ibrahim Hassan, Sejarah Islam, Terjemahan Ismail  bin Mohd Hassan, Penerbitan YIT, cetaka kedua 1993
4. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Ibnu Khaldun Sebagai Pelopor Falsafah Sejarah dan Asas Falsafah Sejarahnya, APIUM
5. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Pemikiran Politik Ibnu Khaldun: Suatu Tinjauan, APIUM
6. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Kerajaan Othmaniah 1300-1923M, APIUM

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Assobiyyah punca Kehancuran Negara – Siri 2

Posted by epondok di September 17, 2021

Siri Kedua

Ibnu Khaldun telah menggariskan bagaimana sesuatu dinasti harus didirikan di atas 2 tapak.

Yang Pertama ialah kekuatan (syawkah) dan perasaan sekumpulan (assobiyah) yang dapat diungkapkan melalui ketenteraan.

Faktor yang kedua ialah wang (maal) yang menanggung kehidupan para tentera tersebut dan memberikan seluruh struktur yang diperlukan oleh dinasti. Kehancuran juga akan menimpa sesebuah kerajaan pada kedua-dua asas yang sama.

        Faktor yang pertama ialah sesebuah kerajaan dapat diasaskan dengan bantuan perasaan ‘sesama kita’ dan harus ada suatu perasaan sekumpulan yang padu dan dapat menyatukan pelbagai perasaan ‘sesama kita’ yang selainnya. Perasaan sekumpulan ini adalah keluarga dan suku yang biasa dengan raja itu. Apabila kemewahan semula jadi daripada kedaulatan itu kelihatan di dalam sesebuah  kerajaan dan sewaktu anggota masyarakatnya yang berkongsi perasaan sekumpulan berasa terhina maka orang yang pertama kali berasa terhina adalah para kerabat anggota raja dan sanak saudaranya yang terdekat yang berkongsi gelaran bangsawan Mereka adalah lebih terhina daripada lainnya. Tambahan pula kemewahan lebih banyak dinikmati oleh mereka daripada yang lainnya disebabkan oleh mereka sama-sama memainkan peranan di dalam hal bangsawan, kekuasaan dan ketinggian martabt. Demikian ini 2 penyebab kehancuran mengelilingi mereka iaitu kemewahan dan kuasa memaksa. Penggunaan paksaan akhirnya mengakibatkan mereka dibunuh. Di dalam hati mereka itu wujud perasaan dengki apabila melihat raja itu sudah dapat berkuasa sepenuhnya.

        Terdorong oleh perasaan cemburu dan khuatir apabila dicabar maka dia pun mula membunuh dan memperkecilkan mereka serta memansuhkan kesenangan dan kemewahan yang selama ini mereka nikmati. Bilangan mereka menjadi lebih sedikit dan perasaan kekitaan yang baginda perolehi daripada mereka menjadi hancur serta hilang dengan cengkamannya menjadi lemah. Kemudahan itu diambil oleh golongan inti para mawla dan para pengikutnya yang selanjutnya menikmati pelbagai anugerah dan kemurahan hati rajanya. Perasaan kekitaan yang baru tidak wujud di kalangan mereka. Namun perasaan kekitaan yang baru itu tidak memberi kesan sebagaimana kukuhnya perasaan kekitaan yang terdahulu kerana ia disebabkan oleh kekurangan hubungan langsung dan hubungan darah yang telah Allah ciptakan di dalamnya.

        Raja itu pun mengasingkan dirinya daripada anggota keluarganya dan pendokong merka yang mempunyai peratalian kasih saying semula jadi dengannya. Perkara ini dapat diketahui oleh kumpulan yang lain yang menyebabkan mereka mula berani secara jelas berdepan dengan raja dan kerabatnya. Dengan ini menyebabkan raja menghapuskan mereka satu persatu. Perkara ini terus diwarisi oleh pemerintah selanjutnya yang menyebabkan kehancuran melalui pembunuhan disebabkan hilangnya perasaan kekitaan yang ditambah pula dengan kemewahan. Mereka akhirnya menjadi orang upahan untuk mempertahankan dinasti dan bilangan mereka semakin kusut. Para pertahanan diletakkan di daerah yang jauh dan di perbatasan dimana jumlahnya semakin sedikit. Ini menyebabkan rakyat yang berada di kawasan terpencil semakin berani menentang kerajaan itu. Para pemberontak – kerabat diraja yang berkuasa dan lainnya – berpindah ke daerah yang terpencil itu di mana mereka mengharapkan tercapainya tujuan dengan mendapat seramai mungkin para pengikut serta mereka merasa selamat daripada ncaman tentera pemerintah. Keadaan bertambah runcing apabila pemberontak mula berani tinggal berhampiran pusat pemerintahan. Kerajaan itu seringkali pecah kepada dua atau tiga kerajaan bergantung kepada kekuatan asalnya. Mereka yang tidak berkongsi perasaan kekitaan mula tampil dan mengurusi masalah kerajaan meskipun mereka tunduk kepada mereka yang termasuk dalam perasaan sekumpulan dan mengakui kekuasaan mereka.

        Kerajaan tidak lagi mahu perasaan sekumpulan assobiyah kerana ia telah diwarnai oleh sikap bahawa rakyatnya harus patuh dan tunduk dalam waktu yang lama itu sehingga mereka tidak dapat memikirkan bagaimana ianya bermula dan asal terbentuknya. Mereka Cuma menyerah diri kepada raja sehingga wujudnya perasaan tidak perlu lagi kekuatan perasaan sekumpulan demi menegakkan kekuasaannya, memadailah jika diwujudkan tentera upahan yang digaji untuk mempertahankannya. Sikap tunduk itu pada umumnya membantu dalam persoalan ini kerrana sekiranya wujud mereka yang enggan tunduk atau mengubah haluan diri maka masyarakat umum akan menyalahkan tindakan itu dan menentangnya. Keadaan dalam negara menjadi aman tetapi ia tetap berkurangan apabila usianya menjadi semakin lama .

           Sebagai contohnya melihat apa yang berlaku kepada kerajaan bani Umaiyah yang berkuasa penuh untuk menguasai semua bangsa arab melalui perasaan sekumpulan bani Abdul Manaf. Ia adalah munasabah sehingga Sulaiman bin Abdul Malik di Damsyik menyuruh agar dibunuh Abdul Aziz bin Musa bin Nushair di Cardova. Dia dibunuh dan perintah Sulaiman tidak dipatuhi. Bani Umaiyah dihapuskan dan Bani Abbas pun berkuasa. Mereka telah mengekang Bani Hasyim dan membunuh serta membuang negeri mereka yang berketurunan Abu Tolib. Kesannya ialah perasaan sekumpulan Abdul Manaf lenyap dan hancur sama sekali. Orang arab menjadi bertambah lancang dan berani menghadapi bani Abbas. Para penduduk di daerah kekuasaan yang jauh seperti Bani Aghlab di Afrika, orang Andalus dan lainnya telah berkuasa ke atas diri mereka dan dinasti kita malah sedaya upaya ditangkap oleh tentera dan para pertahanan kerajaan itu. Keluarga diraja menjadi lemah kerana dipengaruhi dengan kemewahan. Perpecahan telah berlaku buat beberapa waktu .

        Faktor assobiyah yang digariskan oleh Ibnu Khaldun tidak serasi dengan ulama’ sunni yang lain seperti Al-Mawardi yang memperakui peranan rakyat dalam membangunkan negara yang diberi kuasa mentadbir permasalahan rakyat untuk kesejahteraan mereka kerana kerajaan berdiri hasil perjanjian antara khalifah dan rakyat. Bagi Ibnu Khaldun penggunaan assobiyah melalui tanggapannya bahawa ia adalah citi tabi’e dalam kehidupan manusia.Beliau tidak menafikan adanya petentangan antara assobiyah dengan Islam yang menyebabkan beliau melihatnya dalam perspektif baru sebagai jaminan menyelamatkan penganalisaan dan teorinya dan sebagai usaha memperlihatkan pertemuannya dengan prinsip Islam .

———————————

BIBLIOGRAFI
1. Abdul Rahman bin Muhammad bin Khaldun, Mukadimah Ibnu Khaldun, semakan Dr Ali Abdul Wahid Wafi, Dar Al-Nahdah, cetakan ketiga
2. Ibnu Khaldun, Mukadimah, Terjemahan DBP, DBP, cetakan Kedua 1995
3. Dr Hassan Ibrahim Hassan, Sejarah Islam, Terjemahan Ismail  bin Mohd Hassan, Penerbitan YIT, cetaka kedua 1993
4. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Ibnu Khaldun Sebagai Pelopor Falsafah Sejarah dan Asas Falsafah Sejarahnya, APIUM
5. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Pemikiran Politik Ibnu Khaldun: Suatu Tinjauan, APIUM
6. Dr Ahmad Zaki Ibrahim, Kertas Kerja : Kerajaan Othmaniah 1300-1923M, APIUM

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »