Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for September 2021

Ulama’ penyambung tugas memimpin umat

Posted by epondok di September 30, 2021

Oleh Mohd Fadly Samsudin

pix_middle

ULAMA adalah pewaris nabi. Sesungguhnya nabi tidak meninggalkan kepada umatnya harta kekayaan tetapi ilmu pengetahuan.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Perumpamaan ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad).

Siapakah sebenarnya ulama yang dikatakan pewaris nabi itu? Apakah pula peranan masyarakat bagi mengangkat martabat ulama?

Sejarah turut membuktikan pembabitan ulama dalam perjuangan merebut kemerdekaan. Justeru, tugas dan peranan terbesar ulama adalah menjalankan urusan pembangunan masyarakat supaya mereka hidup bersatu padu, rukun dan makmur.

Mereka menanggung amanah besar bagi menyampaikan kebenaran berdasarkan ilmu yang mereka miliki. Berbicara mengenai politik, ada yang mengatakan ia sesuatu yang kotor dan penuh dengan penipuan.

Jika kita melihat sejarah politik bangsa, ulama turut berperanan penting mencatat nama dalam pembentukan negara.

Malah, sistem pentadbiran, pendidikan, perundangan dan ekonomi umat Islam sinonim dengan sistem Islam.

Jelas karektor yang dimiliki golongan ilmuwan berkenaan menjadi lambang kekuatan iman dan harapan umat Islam supaya kekal berpegang teguh kepada ajaran yang suci dan benar.

Ibnu Abbas berkata: “Ulama adalah orang yang mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas setiap sesuatu. Dan tambahnya lagi: Orang alim tentang Allah Maha Penyayang adalah orang yang tidak melakukan syirik dengan Allah sesuatu pun serta dia menghalalkan apa yang dihalalkan dan mengharamkan apa yang diharamkan. Dia turut memelihara wasiat-Nya disamping yakin bahawa dia tetap akan menemui-Nya dan Dia bakal menghitungkan amalannya.

Ulama mengetahui bagaimana sunnatullah (peraturan Allah) berkenaan kejadian manusia dan semua kejadian di alam ini.

Semakin tinggi ilmu, bertambah takut mereka kepada Allah. Berlainan dengan sesetengah lainnya, apabila bertambah ilmunya makin bertambah ingkar kepada Allah.

Golongan ulama mengamalkan segala ilmu yang dipelajarinya. Mereka memiliki hati yang bersih daripada maksiat dan syirik dan tidak tamak dengan habuan dunia.

Saidina Abu Bakar, Umar Al-Khattab, Uthman Ibnu Affan dan Ali Ibnu Abi Talib adalah beberapa nama agung yang mengambil tempat selepas kewafatan baginda Rasulullah sebagai khalifah.

Sistem yang dijalankan ketika pemerintahan Khalifah ar-Rasyidun membawa kemakmuran berpanjangan serta keadilan saksama kepada umatnya.

Itulah kesan langsung kejayaan pimpinan ulama yang menjadi pentadbir. Mereka bukan sekadar penasihat kepada kerajaan tetapi pelaksana dasar negara.

Bagi menghadapi pelbagai cabaran alaf baru, ulama perlu mempersiapkan diri mengikuti perkembangan semasa selain memahami perkara baru yang muncul timbul agar mereka dapat menanganinya dengan baik.

Fatwa atau pandangan perlu dilontar selaras dengan zaman dan bertepatan dengan syariah Islamiah.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu menjalankan hukum (pemerintahan) di kalangan mereka berdasarkan kepada apa yang diturunkan oleh Allah”. (Surah al-Maidah ayat 48).

Ulama perlu melakukan perubahan kepada umat Islam. Mereka perlu melihat kembali sejarah bagaimana Nabi Muhammad dan sahabatnya berdakwah.

Sebagai seorang daie (pendakwah) mereka perlu ada sifat sabar, berhikmah, teladan baik, lemah lembut, bersikap ramah, kasih sayang, menyeru hormat-menghormati, saling nasihat-menasihati serta memuliakan saudara lain.

Seruan dakwah yang berpaksikan ‘hikmah dalam dakwah’ perlu bergema di seluruh pelusuk tempat untuk mengajak umat Islam mengenal Islam dengan lebih sempurna.

Golongan ulama perlu berusaha melindungi umat Islam dari segala penyelewengan dalam agama seperti amalan bid’ah, khurafat, syirik, tahyul dan maksiat.

Mereka hendaklah membongkar segala penyimpangan yang cuba disebarkan kepada umat Islam. Justeru, kita perlu mengiktiraf ulama sebagai pemimpin yang berwibawa.

Rasulullah memperjelaskan ciri yang perlu ada bagi mereka yang ingin menyambung warisan baginda adalah menentang penyelewengan golongan melampaui batas.

Segala penyelewengan agama contohnya ajaran syiah perlu diperangi habis-habisan kerana ia menyebabkan umat Islam dalam kekacauan.

Abu Nu’aim menyatakan bahawa Nabi mengatakan, “Dua macam golongan manusia yang apabila keduanya baik maka akan baiklah masyarakat. Tetapi, apabila keduanya rosak maka akan rosaklah masyarakat itu. Kedua golongan manusia itu adalah ulama dan pemerintah.”

Pensyarah Pensyarah Jabatan Asas Pendidikan dan Kemanusiaan Universiti Malaya (UM), …… berkata ulama secara lateralnya bermaksud orang berilmu tetapi dalam konteks Malaysia ia dirujuk kepada golongan berilmu berkaitan Islam.

“Jika diterjemahkan maka ia boleh dianggap sebagai pakar agama Islam. Belum ada piawaian khusus mengukur siapa yang dianggap ulama dan sebaliknya,” katanya.

Rahimi berkata, ulama mempunyai tanggungjawab besar terhadap ilmu yang mereka miliki.

Allah nyatakan dalam surah at-Taubah ayat 122 bahawa: “Hendaklah ada sekumpulan mereka keluar mendalami agama dan hendaklah memberi amaran kepada kaumnya apabila dia kembali kepada mereka.

“Allah gunakan perkataan (inzar bermaksud amaran) dalam ayat ini menunjukkan bahawa dalam situasi tertentu ulama perlu menggunakan pendekatan tegas dalam memberi peringatan kepada masyarakat walaupun pendekatan hikmah adalah keutamaan.

“Ulama berperanan penting dalam pembinaan masyarakat kerana sebagai umat Islam, agama perlu menjadi terma rujukan utama dalam segala tindakan yang diambil.

“Mereka perlu berperanan dalam menanam kesedaran, membina pengetahuan, memimpin penghayatan serta memantau pelaksanaan cara hidup umat agar sentiasa selaras dengan tuntutan agama,” katanya.

Beliau berkata golongan ulama perlu mempunyai pendirian dan jangan bersikap berkecuali namun pendirian mereka mestilah bersandarkan ilmu agama yang di miliki.

“Masyarakat salah faham berkenaan politik kerana mereka melihat berpolitik bererti menyertai parti politik. Saya berpendapat ulama perlu berpolitik tetapi tidak terpesong daripada landasan agama.

“Lebih baik jika mereka tidak menonjolkan ‘warna tertentu’ agar teguran mereka akan didengar semua pihak tanpa prejudis.

“Jika mereka terbabit dengan parti tertentu, suara mereka lebih didengari pengikut parti berkenaan saja,” katanya.

Rahimi berkata tidak salah menyertai parti politik tetapi mereka mesti bertanggungjawab terhadap kefahaman agama yang mereka miliki.

“Jangan berparti sekadar untuk mendapat manfaat peribadi kerana ia bertentangan dengan tanggungjawab mereka terhadap ilmu yang dimiliki,” katanya.

Beliau berkata, tohmahan terhadap golongan ulama akan timbul jika perjuangan menyebar serta menegakkan ajaran agama dicemari dengan kepentingan peribadi termasuk kebendaan, pangkat, kedudukan, dan penghormatan.

“Justeru, pastikan perjuangan mereka menjunjung kebenaran daripada Allah,” katanya.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Hormat jin sebagai makhluk Allah

Posted by epondok di September 29, 2021

Mohd Fadly Samsudin

JELMAAN...sesiapa mendakwa pernah melihat jin tidak boleh ditolak  tetapi perlu diperhalusi kerana yang dilihat bukanlah rupa bentuk jin  sebenar tetapi ia adalah jelmaan semata-mata.
JELMAAN…sesiapa mendakwa pernah melihat jin tidak boleh ditolak tetapi perlu diperhalusi kerana yang dilihat bukanlah rupa bentuk jin sebenar tetapi ia adalah jelmaan semata-mata.

KEWUJUDAN alam ghaib sememangnya sukar diterjemahkan kerana ia tidak dapat dilihat dengan mata kasar.

Malaikat, roh, alam barzakh, syurga, neraka dan akhirat adalah sebahagian perkara ghaib yang wajib kita percayai.

Alam jin juga salah satu daripada makhluk ghaib yang wujud di alam ini. Kenapa manusia tidak boleh melihat jin? Ini kerana Allah memperkenankan permohonan Jaan ketika mula diciptakan supaya mereka dapat melihat tetapi mereka tidak dapat dilihat.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya dia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari semua tempat yang kamu tidak boleh melihat mereka.” (Surah al-A’raaf ayat 27).

Asal usul Jin adalah daripada Jaan yang asalnya beriman kepada Allah. Namun selepas itu terdapat keturunan Jaan kufur dan wujudlah keturunannya yang kekal beriman dan kufur.

Ramai yang menggambarkan mereka sebagai makhluk yang hodoh, sering mengganggu manusia, menghuni kawasan hutan atau dalam rumah terbiar.

Ada kisah yang menceritakan kemampuan manusia menguasai jin. Nabi Sulaiman mempunyai tentera jin manakala Nabi Muhammad (saw) pula pernah menangkap dan mencekik jin kerana mengganggu Baginda ketika solat.

Ketika Nabi Muhammad mengerjakan solat wajib, tiba-tiba Baginda menggenggam tangannya.

Selepas solat sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ada sesuatu yang baru dalam solat?” Rasulullah bersabda: “Tidak, tetapi sesungguhnya syaitan hendak lalu di hadapanku, lalu aku cekik sampai tanganku berasakan dinginnya mulut syaitan itu. Demi Allah, seandainya saudaraku Nabi Sulaiman, tidak mendahuluiku, nescaya akan aku ikat syaitan itu pada salah satu tiang masjid ini supaya boleh dilihat oleh anak penduduk Madinah. (Hadis Sahih Riwayat Ahmad, Daraqutni dan Thabarani).

Allah juga memberikan kelebihan kepada Nabi Sulaiman seperti boleh memerintah haiwan termasuk jin.

Dalam Surah Saad ayat 35 Nabi Allah Sulaiman berdoa “Ya Tuhanku, ampunilah aku dan berikanlah kepadaku kerajaan yang tidak patut bagi seorang jua selepasku; sesungguhnya Engkau Banyak Pemberian.

Kemudian Allah memakbulkan permohonan Nabi Sulaiman dengan mengizinkan pelbagai kelebihan sehingga mampu mengawal angin dan jin.

Allah berfirman yang bermaksud: “Kemudian Kami tundukkan angin untuknya, yang bertiup menurut perintahnya dengan lemah lembut ke mana dikehendakinya.

Dan (Kami tundukkan untuknya) syaitan-syaitan masing-masing menjadi tukang bangunan dan tukang selam. Dan yang lain-lain diikat dengan belenggu (rantai). Inilah pemberian Kami, maka engkau berikanlah atau tahankanlah, tanpa diperhitungkan. (Surah Saad ayat 36 hingga 39).

Nabi Muhammad tidak mengajar kita menangkap atau menghalau jin tetapi yang diajarkan adalah kita perlu menghormati mereka sebagai makhluk Allah.

Justeru apabila memasuki tandas kita diajar memohon perlindungan Allah daripada gangguan iblis.

Selain itu, tidak hairanlah ibu bapa sering mengingatkan apabila tiba waktu Maghrib anaknya perlu masuk ke dalam rumah kemudian semua tingkap dan pintu ditutup supaya tidak dimasuki syaitan dan iblis.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Apabila kamu menghadapi malam atau kamu berada di sebahagian malam maka tahanlah anakmu kerana sesungguhnya syaitan berkeliaran ketika itu dan apabila berlalu sesuatu ketika malam maka tahanlah mereka dan tutuplah pintu rumahmu serta sebutlah nama Allah, padamkan lampumu serta sebutlah nama Allah, ikatlah minumanmu serta sebutlah nama Allah dan tutuplah sisa makananmu serta sebutlah nama Allah (ketika menutupnya)”. (Hadis Riwayat Imam Bukhari).

Menurut Imam al-Damiri menerusi kitabnya al-Hayawan al-Kubra jin adalah makhluk halus yang mampu merubah dirinya dengan pelbagai rupa, mempunyai akal dan pemahaman, mampu melakukan pekerjaan berat.

Diceritakan, dalam peperangan Badar, Iblis menampakkan dirinya dalam bentuk seorang lelaki dari Bani Mudlij dan syaitan pula dalam rupa Suraqah bin Malik yang datang membantu tentera Musyrikin memerangi tentera Islam.

Hakikatnya, jin adalah makhluk yang diciptakan Allah bagi melaksanakan perintah-Nya. Justeru, Allah memerintahkan kita untuk beriman dengan kewujudannya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.” (Surah al-Zaariyat 56).

Semua jin boleh meninggal dunia kecuali Iblis dan keturunannya yang ditangguhkan kematiannya sehingga hari akhirat.

Seperti manusia, jin juga ada yang soleh, alim, fasik, kufur, murtad, zalim, dan ada masuk syurga dan ada yang bakal dimasukkan ke dalam api neraka pada hari akhirat kelak.

Syaitan dan jin yang ingkar suka berada di tempat kotor dan rumah yang pemiliknya tidak pernah membaca al-Quran serta berzikir kepada Allah.

Jin kafir sedaya upaya akan cuba mengganggu manusia dengan pelbagai cara. Insiden seperti diserang histeria, meracau dan dirasuk adalah sebahagian gangguan daripada jin kafir.

Mereka menghuni segenap daratan, lautan dan udara dan sebab itu jumlahnya terlalu ramai sehinggakan menurut setengah pendapat, bilangan mereka adalah bersamaan dengan jumlah seluruh umat manusia bermula dari zaman Nabi Adam sehingga ke hari kiamat.

Jumlah itu semua hanya satu per sepuluh daripada jumlah mereka yang sebenar.

Ia tidak dapat menandingi jumlah malaikat yang keseluruhan jumlah jin hanya mewakili satu per sepuluh daripadanya.

Pensyarah Jabatan Asas Pendidikan dan Kemanusiaan Universiti Malaya (UM), Rahimi Md Saad, berkata jin adalah makhluk ciptaan Allah dan mereka memang wujud sekitar manusia.

“Mereka diciptakan daripada api dan dalam kalangan mereka ada yang beriman dan ada yang kufur. Namun ramai di kalangan mereka yang kufur maka kecenderungan untuk menzahirkan diri dalam bentuk yang menakutkan adalah lebih besar.

“Begitu juga dengan malaikat, mereka diciptakan daripada cahaya serta tidak berjisim tetapi diizinkan Allah untuk menzahirkan diri dalam bentuk fizikal yang boleh dilihat manusia.

“Malaikat Jibril pernah datang bertemu Rasulullah dalam bentuk seorang lelaki yang dapat dilihat oleh sahabat,” katanya.

Beliau berkata dakwaan seseorang yang mengatakan pernah melihat rupa bentuk jin tidak boleh ditolak secara menyeluruh tetapi perlu diperhalusi.

“Apa yang dilihat itu sebenarnya bukanlah rupa bentuk jin yang sebenar tetapi ia hanyalah jelmaan. Setiap orang berpotensi diganggu jin kerana selepas kufur atas keengganan sujud kepada Nabi Adam, syaitan memohon keizinan dari Allah untuk mengganggu gugat manusia khususnya mereka yang ingkar dan jauh daripada Allah.

“Peristiwa berkenaan menunjukkan bahawa sesiapa yang jauh daripada Allah atau lemah zikirnya (lisan dan tindakan) maka dia berpotensi besar untuk diganggu jin atau syaitan,” katanya.

Rahimi berkata manusia diajar supaya sentiasa memohon doa perlindungan daripada Allah daripada gangguan syaitan dalam setiap perbuatan yang dilakukan termasuk membaca al-Quran.

“Orang yang lemah ingatannya terhadap Allah maka jiwanya juga turut menjadi lemah.

“Tidak wajar juga bagi seorang untuk bersahabat dengan jin walaupun jin itu Islam. Ulama bersepakat bahawa bersahabat dengan jin kafir adalah haram.

“Manakala bersahabat dengan jin Islam juga amat tidak digalakkan kerana ia akan membuka ruang ke arah syirik kerana manusia lebih yakin dengan kuasa jin berbanding Allah,” katanya.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Adab bermunajat kepada Allah

Posted by epondok di September 28, 2021

Oleh DR. MOHD AFENDI MAT RANI

Kita disuruh berdoa sebagai tanda perhambaan kepada Allah yang Maha Kuasa. – Gambar hiasan

KITA tidak hanya dituntut menjaga adab dengan manusia sahaja, bahkan juga dengan Allah SWT. Seorang wali Allah, Wahab r.a. mengatakan: “Aku telah membaca dalam sebahagian kitab suci, bahawa Allah SWT berkata: Hambaku, patuhlah kepadaku terhadap apa yang telah aku perintahkan kepadamu, dan jangan kamu mengajar aku dengan sesuatu demi kemuslihatanmu.

“Aku akan memuliakan kepada sesiapa sahaja yang memuliakan aku, sebaliknya aku akan menghina sesiapa yang merendah-rendahkan perintahku, dan Aku tidak melihat pada hak seseorang hamba sehingga hamba itu melihat pada hak-Ku”.

Manusia mengharapkan pertolongan Allah apabila berhadapan dengan kesusahan, mala petaka, musibah dan lain-lain.

Manusia bermohon kepada Allah agar kehendak dan keinginannya tercapai. Jika sebaliknya, maka tidak ada apa dilakukan kerana tidak ada apa-apa tujuan.

Manusia yang tidak bermohon kepada Allah, adalah orang yang sombong.

Sikap manusia ini dijelaskan menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: ...dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaku, akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina. (al-Mukmin: 60)

Inilah sikap manusia. Apabila ditimpa apa jua musibah yang tidak menguntungkan dirinya akan berhubung dengan Allah, jika sebaliknya Allah tidak dihajati lagi.

Sikap sebegini menampakkan manusia tidak memahami adab dengan Allah. Ini kerana berdoa bukan untuk memohon agar Allah perkenankan hajat, tetapi ia menunjukkan sifat perhambaan manusia kepada Allah sebagai merendah diri kepada-Nya.

Sepatutnya kita bermohon kepada Allah, tetapi Dia yang berhak menentukan pada apa yang kita pilih. Ini kerana kita tidak mengetahui hakikat yang sebenar adakah yang kita pilih baik atau buruk di sisi Allah SWT.

Menjadi tanggungjawab Allah untuk memperkenankan bila dan apa yang kita pohon. Apa yang kita kehendaki tidak bermakna Allah menghendaki. Kita suka tidak semestinya Allah suka.

Allah perkenankan doa

Menurut Ibn ‘Ataillah, terdapat tiga jenis manusia dalam berdoa kepada Allah:

lManusia yang tidak pernah berpaling daripada Allah. Sentiasa menyerah diri kepada-Nya dengan harapan mencapai reda Allah. Menerima apa sahaja ketentuan Allah dan sentiasa bersangka baik sama ada Allah perkenan doanya atau tidak.

lManusia yang berdoa kepada Allah dan yakin bahawa Allah tetap dengan janji-Nya dan sesekali tidak menyalahi janji-Nya.

Jika hajatnya belum tercapai dan doanya lambat diperkenankan, dia beranggapan positif bahawa kemungkinan cara dan kaedah, atau pelakuannya yang tidak mengikut perintah Allah. Masih melakukan maksiat sama ada disedari atau tidak.

Harapannya sentiasa tinggi agar Allah memperkenan doanya, lalu dia gembira apabila diperkenankan-Nya dan disyukuri.

lManusia yang tidak pernah putus harapan berdoa kepada Allah untuk memohon apa yang dihajati.

Namun pada masa yang sama meninggalkan perintah Allah, mengerjakan larangan dan tegahan Allah dan hatinya tidak sejajar dengan apa yang didoakan. Doa orang seperti ini lambat dimakbulkan.

Apabila doanya lambat diperkenankan hatinya menjadi ragu-ragu dan timbul kebimbangan.

Wirid dan warid

Dua perkara ini saling berkait di dalam perhubungan manusia dengan Allah. Bagi mencapai reda Allah dan syurga-Nya maka seseorang hamba itu perlu berwirid.

Wirid adalah segala amal soleh yang dilakukan oleh seseorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wirid ini hendaklah dilakukan secara berterusan dan jika tertinggal maka segera diqada.

Hasil daripada usaha dan ketekunan wirid ini, maka Allah akan menganugerahkan warid. Warid adalah sesuatu yang dianugerahkan atau kemuliaan yang diberi Allah kepada seseorang hamba berkat amal solehnya.

Anugerah dan kemuliaan ini yang datang daripada Allah dalam bentuk nur. Ia tidak dapat dilihat dengan pancaindera mata, hati akan dilimpahi dengan ilmu tentang ketuhanan dan menjadikan imannya semakin bertambah.

Ini bermakna warid adalah kurniaan Allah SWT kepada hamba-Nya yang taat dan patuh serta tunduk kepada-Nya. Wirid adalah kewajipan kita yang dituntut oleh Allah ke atas kita. Ibn ‘Ataillah al-Askandari menyebutkan bahawa: “Datangnya bantuan Allah adalah berdasarkan kepada sejauh mana persiapan hamba-Nya”.

Wirid adalah menjadi hak Allah untuk ditunaikan oleh manusia dengan mengerjakan segala yang wajib dan menampungnya dengan amalan sunat.

Inilah akhlak orang yang beriman dan menjadi jalan ahli ibadat bagi menambah dan meningkatkan imannya kepada Allah SWT. Inilah yang dianjurkan oleh Nabi SAW di dalam sabda-Nya yang bermaksud: “Sebaik-baik amal kepada Allah ialah amal yang dilakukan secara berterusan walaupun sedikit.”

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

PETUNJUK DAN ILMU

Posted by epondok di September 27, 2021

 Kelahiran Rasullah s.a.w merupakan rembulan penerang kepada kegelapan jahiliah yang pekat. Baginda ibarat mentari yang datang bersama terangnya kebenaran bagi menggantikan kepekatan malam kesesatan.Dalam memastikan umat yang datang selepas kewafatannya maka baginda tidak mewarisi harta kemewahan tetapi sebaliknya membekalkan bekalan penting iaitu petunjuk jalan kebenaran dan ilmu bermanfaat bagi memastikan umatnya tidak sesat dan lemas dalam gelora ombak jahiliah yang mengganas.

MAKSUD HADIS

        Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud : Sesungguhnya perumpaan sesuatu yang aku diutuskan oleh Allah daripada petunjuk dan ilmu pengetahuan itu adalah seperti hujan yang lebat menyirami bumi. Maka di antara bumi itu ada setompok yang bagus yang menerima air dan menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Dan ada di antara bumi itu yang kering gersang tetapi ia memegang dan menahan air lalu Allah memberi manfaat dengan sebabnya kepada manusia, mereka boleh minum daripadanya serta memberi minum kepada binatang ternakannya dan bercucuk tanam dengannya. Dan hujan itu juga mengenai setompok bumi yang lain pula, ia adalah bumi yang licin, tidak memegang air dan tidak menumbuhkan tumbuhan. Maka demikian itulah perumpamaan orang-orang yang faham dan mengerti mengenai hukum-hakam agama Allah iaitu Islam yang Allah memberi manfaat kepadanya akan hidayat dan ilmu maka ia mengetahui ilmu dan mengajarkannya pula kepada orang lain. Dan demikian pula perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (dalam erti kata tidak beramal dengan ilmu) dan juga orang yang tidak menerima hidayat Allah yang aku diutuskan bersamanya.

( Riwayat muttafaqqun ‘alaihi)

TIGA GOLONGAN DALAM MENERIMA HIDAYAT DAN ILMU

        Setelah meneliti hadis tersebut maka kita dapat membuat rumusan bahawa ilmu yang dibawa datang oleh Rasulullah s.a.w ibarat hujan yang banyak berfaedah kepada manusia manakala umatnya diibaratkan seumpama bumi yang terbahagi kepada 3 jenis yang berbeza antara satu sama lain.

Golongan Pertama : Bumi yang sebelum ini merupakan bumi mati kini setelah disirami air hujan maka ia dapat faedah daripadanya lalu menjadi bumi yang hidup dan subur di mana ia boleh menumbuhkan tumbuhan sehingga diambil manfaat oleh manusia dan tanaman. Demikianlah ibarat sikap manusia di mana ada antara mereka yang menerima dan belajar ilmu Allah yang disampaikan melalui rasulNya dan beramal dengannya serta menyebarkan ilmu tersebut kepada orang lain.

Golongan Kedua  : Bumi yang hanya menerima dan menahan air tidak menumbuhkan tumbuhan untuk dirinya tetapi dimanfaati oleh manusia dan binatang dengan meminumnya serta menyiram tanaman. Ini diibaratkan seperti manusia yang belajar ilmu Allah dan mengajarnya tetapi dirinya tidak beramal dengan ilmu tersebut dan tidak taat kepada Allah.

Golongan  Ketiga : Bumi yang kering kontang lagi licin dan sama rata di mana ia tidak dapat mengambil manfaat dengan air hujan, tidak mampu memegang dan menahannya. Maka air pun tidak lekat dan tumbuhan pula tidak ada. Ini diibaratkan seperti manusia yang tidak belajar atau tidak menggunakan akal dan hati untuk menerima dan memahami ilmu Allah. Maka mereka tidak boleh mengambil faedah dari hidayat Allah dan ilmunya disamping itu mereka tidak boleh dimanfaati oleh manusia yang lain.

KESIMPULAN

        Melalui pembahagian mereka yang memperolehi ilmu dan cara mereka memanfaatkannya maka kita mesti menghisabkan diri sendiri tentang keadaan diri kita. Di manakah terletaknya kita di antara golongan yang tersebut agar diri kita dapat menggapai martabat golongan yang pertama serta dihindari daripada golongan yang kedua dan ketiga. Kita juga mesti menanamkan tekad dan azam berserta pelaksanaan yang berterusan dalam menambah ilmu yang bermanfaat kerana ilmu merupakan satu-satunya harta pusaka yang berharga yang telah diwariskan oleh para nabi dan rasul. Generasi masa kini dan akan datang dapat diselamatkan daripada kehinaan dan kesesatan dengan ilmu bukannya dengan limpahan kemewahan harta. Pastikan wasiat yang terakhir kepada generasi mendatang ialah apakah yang kamu akan sembah selepas kematian kami bukannya pertanyaan tentang apakah yang kamu akan makan selepas pemergian kami. Islam berjaya berada disinggahsana dengan ilmu manakala kekufuran dinobat kerana kejahilan.

Rujukan
1. Khutbah as-Sabil, Edison Press

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

PERANAN ILMU PENGETAHUAN

Posted by epondok di September 25, 2021

        Dari perbincangan mengenai kedaerahan ilmu, rasanya telah timbul beberapa peranan utama ilmu, yang mana akan kita bincangkan secara terperinci di sini. Secara umumnya peranan ilmu adalah seperti berikut:

 

Pertama : Ilmu sebagai pembina Aqidah / Keimanan.

       Walau setinggi manapun ilmu seseorang di dalam hal-hal dunia, walaupun dia mempunyai beberapa ijazah Ph.D, walaupun ia mampu mencipta roket menembusi angkasa lepas, namun segalanya itu tidak berguna selagi ia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk mengenali Tuhannya, ilmu yang dapat membina aqidah yang betul yang yang dapat menjamin kebahagiaannya di dunia dan akhirat. Sesungguhnya ilmu dan iman tidak dapat dipisahkan di dalam Islam

Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

1) “Ketahuilah bahawa tiada Tuhan melainkan Allah S.W.T .”
Surah al-Qital, ayat 19

2) “Dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu, menyakini bahwasanya Al-Quran itulah yang hak dari Tuhanmu lalu mereka beriman dan tunduk hati mereka kepada nya dan sesungguhnya Allah S.W.T adalah pemberi petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan lurus”
Surah al-Haj, ayat 54

3) “Dan berkata orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan dan keimanan (kepada orang-orang yang kafir) : “Sesungguhnya kamu telah berdiam (dalam kubur) menurut ketetapan Allah S.W.T, sampai hari kebangkitan. Maka inilah hari kebangkitan itu akan tetapi kamu tidak menyakininya”
Surah al-Ruum ayat 56


Maka peranan ilmu sebagai pembina aqidah / keimanan yang betul merangkumi beberapa aspek iaitu :
 

1) Satu-satunya sumber ilmu yang boleh membawa manusia kepada aqidah yang sahih adalah melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Sesungguhnya segala perkara ghaibiah seperti Allah sendiri, malaikatnya, syurga, neraka, peristiwa-peristiwa di akhir zaman dan yang seumpamanya adalah di luar bidang kuasa pemikiran akal manusia. Sabda Rasulullah s.a.w : Aku telah meninggalkan kepada kamu dua perkara tidak akan sesat kamu selepasnya, kitab Allah S.W.T dan Sunnahku. Hadis diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a.,

        Hadis ini dengan jelas telah menunjukkan bahawa sumber yang dapat menjamin manusia dari kesesatan hanyalah Al-Quran dan As-Sunah. Oleh yang demikian adalah menjadi tanggungjawab setiap muslim untuk menimbangkan segala bentuk kepercayaan dengan mizan (neraca) Al-Quran dan As-Sunnah.

2) Segala bentuk dzan (Syak) hendaklah ditolak, aqidah dan keimanan hendaklah dibina di atas ilmu yang diyakini kesahihannya.
Firman Allah S.W.T yang bermaksud : “Dan mereka tidak tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentang itu. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan itu tiada faedah sedikitpun terhadap kebenaran”surah an-Najm, ayat 28

Sabda Rasulullah s.a.w  yang bermaksud : berhati-hatilah kamu dengan dzan sesungguhnya dzan itu merupakan hadis yang paling bohong.(hadis diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud dan tirmizi dari Abu Hurairah)

Di dalam hal ini segala hadis yang tidak sahih tidak boleh dijadikan pegangan dalam masalah yang berkaitan dengan aqidah.

3) Di dalam masalah aqidah, dilarang taqlid?? (ikut secara membuta-tuli). Bahkan menjadi
fadhuain ke atas setiap manusia mempelajari ilmu-ilmu yang dapata membina aqidah yang sohih, bukan hanya sekadar mengikut apa yang dilakukan oleh nenek moyang atau kebanyakkan manusia.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“Bahkan kami mengikut apa yang ditinggalkan oleh nenek moyang kami” surah al-Baqarah, ayat 170.

Firman Allah S.W.T lagi yang bermaksud:

“Sesungguhnya kami mentaati ketua-ketua kami dan pembesar-pembesar kami.”

Surah al-Ahzab, ayat 67.

4) Ilmu juga diperlukan di dalam usaha untuk menolak segala bentuk khurafat. Mempercayai benda-benda khurafat boleh menjejaskan aqidah dan boleh membawa kepada syirik kepada Allah S.W.T. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Sesungguhnya matahari dan bulan merupakan dua tanda dari tanda-tanda kebesaran Allah S.W.T. Kedua-duanya tidak gerhana kerana kematian seseorang atau kerana kehidupannya. ………..

 

Kedua: Ilmu Sebagai petunjuk ke arah amalan yang betul

         Iman Bukhari telah menamkan salah satu bab di dalam kitabnya sebagai : “Bab ilmu sebelum perkataan dan amalan”. Apa yang di maksudkan di sini ialah ilmu memainkan peranan yang penting demi menjamin kesahihan amalan dan ianya diterima oleh Allah S.W.T.

Telah berkata Rasulullah S.A.W kepada seseorang lelaki yang tidak menyempurnakan sembahyang dengan betul : Kembali dan sembahyang sesunggunya kamu tidak sembahyang. (Hadis diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Telah Berkata umar bin Abdul Aziz : Sesiapa yang membuat amal tanpa ilmu sesungguhnya apa yang dirosakkan lebih banyak dari apa yang dibaiki.

Ini semua menunjukkan bahawa hanya ilmu sahajalah yang dapat membetulkan amalan seseorang sebagaimana yang dituntut oleh Syariah.

        Perlu diingat bahawa amalan yang dimaksudkan di sini bukan hanya yang bersangkutan dengan amal ibadat peribadi seorang hamba kepada Allah S.W.T, tetapi ia bersangkutan dengan segala amalan di adalam kehidupan seharian, baik di bidang perniagaan, pembelajaran, sukan, penyiaran dan sebagainya, bagi menjamin semuanya itu diterima dan diredhai Allah S.W.T, dikira sebagai ibadah dan mendapat ganjaran daripadaNya.
 Firman Allah S.W.T yang bermaksud: Berkata Yusuf : “Jadikan aku bendaharawan negara (mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan” Surah Yusuf, ayat 55

        Ilmu juga memainkan peranan yang penting di dalam menerangkan keutamaan di dalam amalan, agar apa yang dilakukan itu adalah suatu yang terbaik.
        Contoh yang paling terang dapat diberikan di sini : Ramai di kalangan umat Islam berlumba-lumba pergi ke mekah untuk mengerjakan haji atau umrah sunat, malahan ada yang ke sana setiap bulan atau tahun, membelanjakan beribu-ribu ringgit demi mengerjakan ibadah ini, namu apabila diminta unutk menyumbangkan derma bagi tujuan Jihad fi sabilillah bagi tujuan menyebarkan agama Allah S.W.T hanya beberapa ringgit sahaja yang mampu disumbangkan. Sedangkan inilah yang lebih afdhol(lebih baik)  untuk dilakukan. Semua ini berlaku sudah tentu berpunca dari kejahilan dan ketandusan ilmu.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“Apakah (orang-orang) yang memberi minuman kepada orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidilharam, kamu samakan dengan orang-oarang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim”.

“Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta bende dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan”.

“Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat daripadaNya, keredhaan dan syurga, mereka memperolehi kesenangan yang kekal”.  Surah at-Taubah ayat 19-21

 

Ketiga: Ilmu sebagai Pembina Akhlak

        Salah satu peranan ilmu yang penting ialah untuk membina akhlak terpuji dan membimbing manusia  ke arah jalan tarbiyah yang betul. Sesungguhnya kita melihat ramai manusia yang brilmu tetapi mempunyai akhlak yang buruk, dan kadang-kadang pernah juga kita terlihat manusia yang mempunyai hubungan yang amat baik dengan Allah S.W.T , tetapi mempunyai hubungan yang buruk sesama manusia. Lidah tidak dapat dikawal dari mengata dan mengeji orang, telinga tidak senang duduk jika tidak mendengar cerita umpatan.
        Selagi ini berlaku, maka terpaksalah kita mendalami ilmu yang berhubung kait dengan akhlak, semoga ia menjadi panduan di dalam kita menjaga hubungan yang baik dengan Allah S.W.T dan sesama manusia.

 

Keempat: Ilmu sebagai Asas Kemakmuran

        Manusia dipilih oleh Allah S.W.T menjadi khalifah di atas muka bumi ini. Khalifah yang bertanggungjawab mentadbir di dunia ini sebagaimana yang telah diterapkan oleh Kahliqnya (penciptanya), khalifah yang bertanggung jawab memakmurkan di dunia dengan kemajuan di dalam segenap bidang bidang. Semua ini tidak mungkin ajkan dapat dilaksanakan dengan sebaik mungkin melainkan dengan mendalami ilmu.

        Bagaimana mungkin seorang khilafah menjalankan hukum Allah S.W.T , itu sendiri tidak mempunyai ilmu yang cukup dan jahil tentang hukum tersebut, dan yang lebih menyedihkan lagi apaila ia sendiri jahil bahawa hukum tersebut wajib dilaksanakan.
Bagaiman mungkin manusia memakmurkan dunia ini dengan pelbagai kemajuan, jika tidak ada penyelidikan yang mendalam dan berterusan di dalam segenap bidang.

        Demikianlah beberapa peranan utama ilmu, kalaupun ada peranan-peranannya yang lain, ianya tidak terkeluar dari apa yang digariskan secara umum di atas.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

BAHAYA ANTI MAZHAB

Posted by epondok di September 24, 2021

Mohd Aizam Mas’od
Caw. Aqidah Bah. Penyelidikan JAKIM

Tiada keraguan bahawa Malaysia ialah sebuah Negara Islam yang berpandukan
dasar Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Aqidah, syariah dan akhlak ummah sentiasa
dipelihara agar selari dengan prinsip-prinsip yang terkandung di dalam dasar
tersebut. Di dalam memandu umat Islam agar sentiasa berada di landasan yang
betul, para ulama Ahli Sunnah amat mementingkan pegangan terhadap disiplin ilmu.

Dalam soal menjalankan ibadat, umat Islam telah sepakat bahawa al-Qur’an dan al-Sunnah tetap menjadi dua sumber utama syariat yang wajib ditaati dan diamalkan.

Kedua-duanya merupakan perlembagaan yang seharusnya menjadi pedoman dan rujukan oleh umat Islam di persada bumi ini. Fakta ini tidak mungkin dimungkiri oleh sesiapa pun kecuali yang kafir dan munafiq.

Pada asalnya setiap muslim wajib untuk mengambil hukum-hakam Allah SWT secaralangsung daripada kedua sumber utama itu. Bagaimanapun realiti membuktikan tidak semua umat Islam mampu untuk mengeluarkan hukum-hakam secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ternyata hanya segelintir yang berkemampuan dan berkelayakan melakukannya seperti imam-imam mazhab yang empat. Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali.

Para ulama Usul bersepakat bahawa orang yang berkemampuan mengistinbat
hukum secara langsung daripada sumbernya, wajib berpegang dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Mereka tidak dibenarkan sama sekali untuk mengambil hasil ijtihadulama yang lain. Kewajipan beramal dengan hasil ijtihadnya itu mutlak sama ada ia menepati hakikat sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT mahupun tidak. Apayang penting seseorang mujtahid itu telah benar-benar memerah segala keupayaannya untuk memahami nas-nas syara‘ berlandaskan metodologi ilmu yangditetapkan.

Imam al-Ghazali mengatakan di dalam kitabnya al-Mustasfa: “Para ulama Usul
bersepakat bahawa apabila seseorang sudah berijtihad dan telah memperoleh
hukum berasaskan dugaannya (zann) yang kuat, maka dia tidak harus lagi bertaqlid
kepada mujtahid lain yang menyalahi ijtihadnya. Dan dia tidak boleh beramal dengan
ijtihad yang lain serta meninggalkan ijtihadnya sendiri”1.

Begitu juga pandangan ahli Usul yang lain seperti Ibn al-Humam. Beliau menyebut di dalam kitabnya al-Tahrir: “Seorang mujtahid apabila telah berijtihad dalam sesuatu hukum, maka ia dilarang untuk bertaqlid dalam hukum itu menurut kesepakatan ulama Usul”2.
Begitulah kedudukan seorang mujtahid terhadap hukum Allah SWT yang tertera di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Tahap seseorang mujtahid sudah pasti tidak
menyamai golongan yang tidak berkemampuan untuk berijtihad atau dipanggil
sebagai golongan awam.

———————————-
1 Al-Ghazali(1973), al-Mustasfa, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, j.2, hal. 121.
2 Ibn al-Humam, al-Tahrir fi Usul al-Fiqh, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi, j.4, hal.535.

Awam bermaksud berpengetahuan untuk mengamalkan hukum-hakam Islam yang tersedia namun tidak berkemampuan mengeluarkan
sendiri setiap hukum dari sumbernya. Pengertian ini tidak sesekali bermaksud
menafikan kewajipan beramal bagi orang yang tiada kemampuan berijtihad. Bagi
golongan ini para ulama mewajibkan mereka mengikuti atau bertaqlid kepada
mazhab. Bagaimanapun pandangan ini disanggah oleh golongan yang mengatakan haram berbuat demikian.

Di sini berlaku perselisihan pandangan di kalangan umat Islam. Ia terbahagi kepada dua kumpulan besar:-

Pertama: Segolongan ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab itu haram. Umat Islam wajib mengikuti apa yang ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah secara langsung tanpa perantaraan mazhab. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Khajandi, Nasiruddin al-Albani dan Ibn Hazm.

Kedua: Majoriti ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab bagi orang awam itu harus. Bahkan bagi orang awam yang benar-benar murni, bermazhab itu wajib.

Cuma mereka berbeza pendapat, apakah mengikuti mazhab itu dalam erti kata taqlid atau iitiba‘.

GOLONGAN MENOLAK MAZHAB

Bagi golongan pertama, bermazhab itu haram secara mutlak. Sesetengah mereka sehingga mendakwa pengikut mazhab empat itu kafir dan sesat.

Pendapat ini terkandung di dalam risalah yang berjudul “Hal lilmuslim mulzamun bittiba’ mazhabin mu’ayyan minal mazahibul arba’ah”. Penulisnya ialah Muhammad Sultan al-Ma‘sum al-Khajandi al-Makki.

Risalah tersebut dinukil oleh Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam kitabnya berjudul “Alla Mazhabiyyah Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu al-Syariat al-Islamiyyah” yang menyimpulkan bahawa pendapat al-Khajandi tersebut amat menyesatkan dan merbahaya.

Bagi al-Buti, beliau mendokong pendapat bermazhab itu harus. Bahkan bagi orang awam hukumnya wajib.

Antara kenyataan al-Khajandi adalah, “Islam tidak lebih daripada kumpulan-kumpulan hukum yang dapat dihitung serta sedikit sekali dan boleh difahami oleh setiap orang Arab atau setiap muslim…dan sesungguhnya mazhab-mazhab itu tidak lebih daripada pendapat-pendapat ahli ilmu di dalam memahami sesuatu masalah. Bagi pendapat-pendapat ini, sama ada Allah mahupun RasulNya tidak mewajibkan kepada seseorang pun untuk mengikutinya”3.

——————————
3 Al-Buti, Sa‘id Ramadan (1981), Alla mazhabiyyah, Pent. Anas Tahir Syamsudin, Surabaya: Bina Ilmu, hal. 66

Dapat difahami dari kenyataan di atas, al-Khajandi mahu mengatakan alasan
ketidakperluan mazhab itu kerana ajaran Islam itu sedikit sekali dan sangat mudah serta sederhana sekali sehingga setiap orang mampu untuk memahaminya secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Justeru itu tiada keperluan buat umat Islam untuk bermazhab dengan para mujtahid, kerana mereka sendiri dibenarkan untuk menggalinya dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

Kenyataan ini mirip dengan kenyataan seorang orientalis Jerman bernama Scacht yang terkenal sebagai seorang yang amat benci terhadap Islam. Dia pernah berkata,: “Sesungguhnya fiqh Islam yang disusun oleh para imam mazhab itu adalah karya hukum ciptaan otak yang istimewa yang disandarkan kepada Kitab dan Sunnah.4”

Khajandi juga mengatakan: “Barangsiapa berpegang dengan semua pendapat Abu
Hanifah, Malik, Syafi’i, Ahmad atau yang lainnnya dan tidak berpegang dengan apa
yang ada di dalam al-Kitab dan al-Sunnah, maka bererti dia telah menyalahi ijma‘
umat dan mengikuti jalan yang tidak ditempuh oleh orang mukmin”5.

Khajandi berkata lagi di tempat lain, “…ikut kepada mazhab termasuk perbuatan
bid’ah, sesat dan kufur, kerana mengikut orang tersebut bererti menganggap imamimam
dan tokoh mazhab sebagai Tuhan selain Allah.6”

Begitu juga A. Hassan Bandung pernah mengungkapkan perkataan yang senada
dengan huraian tersebut, beliau berkata, “Bermazhab sama maknanya dan maksudnya dengan bertaqlid. Kedua-dua itu dilarang oleh Allah, Rasul, Sahabat
bahkan oleh imam-imam yang ditaqlidi”7.

Selanjutnya beliau mengatakan, “Keluar dari mazhab itu bukan haram, tetapi wajib.
Masuk sesuatu mazhab itu bukan wajib tapi haram.8”

Kesemua kenyataan beliau ini didapati mengarah kepada satu makna dan tujuan
iaitu bermazhab adalah haram.

Ibn Hazm turut berpendirian serupa dengan kedua ulama tersebut. Di dalam kitabnya al-Muhalla beliau menyebut, “Agama Islam yang wajib diikuti oleh setiap orang tidak boleh diambil kecuali dari al-Qur’an dan al- Sunnah yang sahih”9.
“Seseorang muslim tidak boleh mengikuti (mujtahid) sama ada yang masih hidup
mahupun yang telah meninggal dunia dan setiap orang mesti (wajib) berijtihad
sesuai dengan kemampuannya”10.

Memahami realiti umat Islam yang wujud pada hari ini, pendapat golongan yang
menolak mazhab sukar untuk diterima bahkan amat berbahaya terhadap kemurnian syariat Islam. Syariat Islam bakal dicemari dan dikotori kiranya ajaran yang tertera di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang berbahasa Arab itu diistinbat dan digali oleh orang yang tidak berkeahlian sedikitpun. Fakta ini tidak boleh dimungkiri.

Perlu diakui, majoriti umat Islam di dunia memiliki ilmu pengetahuan yang amat
minimum dalam soal keagamaan. Walaupun umumnya berpendidikan tinggi, namun itu bukan pra-syarat untuk mengizinkan mereka memperlakukan apa sahaja terhadap nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Sebaliknya pemahaman dan penelitian ke atas nas-nas syara‘ memerlukan penguasaan yang tinggi di dalam disiplin ilmuilmu Islam tertentu seperti Bahasa Arab, Usul Fiqh, Ulum al-Hadith, Usul al-Tafsir dan lain-lain.

—————————
4 Ibid, hal. 68
5 Ibid, hal. 73
6 Ibid, hal. 27
7 A. Hassan Bandung(1980), Risalah al-Mazhab, Bangil: Pustaka Abdul Muis, hal. 12
8 Ibid, hal. 23
9 Ibn Hazm(1965), al-Muhalla, Beirut: Maktabat Tijariyyah, j.1, hal. 50
10 Ibid, hal. 66

Bayangkan dengan ketidakmampuan itu, mereka tetap dipaksakan berijtihad dan
diharamkan mengikut mazhab. Bagaimana mungkin mereka dapat melaksanakan ajaran agama yang menjadi beban kewajipan ke atas setiap muslim. Dalam hal ini, al-Amudi berkata, “…orang yang tidak memiliki kemampuan berijtihad, bila terjadinya sesuatu masalah (hukum) maka baginya ada dua kemungkinan. Pertama: Dia tidak terkena kewajipan melakukan apa-apa sama sekali (tidak wajib beribadah), hal ini menyalahi ijma’. Kedua: Dia terkena kewajipan melakukan ibadah, (kalau demikian) bererti dia harus meneliti dalil-dalil yang menetapkan sesuatu hukum atau dia harus taqlid. Yang pertama jelas tidak mungkin. Maka tiada kemungkinan lain selain taqlid dan itulah yang menjadi kewajipan dia di kala menemui sesuatu masalah yang memerlukan istinbat hukum11.

GOLONGAN MENGHARUSKAN MAZHAB

Manakala golongan kedua pula sepakat tentang keharusan mengikuti pendapat dan fatwa para imam mazhab. Mereka hanya berselisih pendapat dalam hal; apakah keharusan bermazhab itu dalam erti taqlid atau ittiba‘.
Majoriti ulama Usul berpendapat bahawa umat Islam yang belum mencapai tahap mujtahid wajib bermazhab. Bagi mereka tiada perbezaan antara istilah taqlid dan ittiba‘, keduaduanya memberi kesimpulan yang sama iaitu bermazhab. Mereka juga tidak membezakan antara orang awam yang murni dengan yang berpengetahuan tetapi belum sampai ke tingkatan mujtahid, kedua-duanya tetap dianggap awam. Kewajipan orang awam adalah bertanya kepada ahli ilmu iaitu mujtahid. Apabila seseorang bertanya atau mengikuti seseorang mujtahid (mazhab) maka ia disebut bermazhab.

Dalam hal ini Ibn al-Subki dalam kitabnya Jam‘ul Jawami‘ mengatakan,
“Selain mujtahid mutlak, sama ada dia awam mahupun lainnya, wajib bertaqlid
kepada mujtahid kerana berdasarkan ayat “hendaklah kamu bertanya jika kamu tidak
mengetahui”12.

Al-Amudi pula mengatakan, “Orang awam dan orang yang tidak memiliki keahlian
berijtihad, walaupun dapat menghasilkan sebahagian ilmu yang mu’tabar dalam
berijtihad, dia wajib mengikuti pendapat para mujtahid dan berpegang dengan fatwafatwanya, demikian menurut ahli tahqiq dari ulama usul”13.

Manakala Ibn al-Humam berkata, “Selain mujtahid mutlak, wajib bertaqlid walaupun
dia sebagai mujtahid sebahagian (masalah fiqh) atau sebahagian ilmu, hal tersebut
berdasarkan pendapat bahawa ijtihad boleh berlaku dalam sebahagian masalah
sahaja.14”

Khudhari Bek pula berpandangan, “Wajib atas orang awam meminta fatwa dan
mengikuti para ulama”15.

———————————–
11 Al-Amudi(1955), al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Qahirah: Muassasat al-Halabi wa Syuraka’uhu, j.5, hal. 198
12 Ibn al-Subki(1965), Jam‘ul Jawami‘, Surabaya: Syarikat Maktabah Said bin Nubhan wa Awladuhu, j.2, hal.
393
13 Al-Amudi, op.cit., hal. 197
14 Ibn al-Human, op.cit., hal. 549
15 Khudhari Bek(1960), Usul al-Fiqh, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, hal. 382

Dari kenyataan para ulama Usul tersebut, ternyata bahawa kewajipan bermazhab bagi selain mujtahid mutlak adalah wajib. Sama ada orang awam murni mahupun awam dalam erti belum sampai ke darjat mujtahid mutlak, walaupun dia mampu berijtihad dalam sebahagian masalah. Ini berdasarkan pendapat berijtihad itu boleh berlaku dalam sebahagian masalah fiqh.

Menurut Ibn al-Humam pendapat ini adalah pendapat yang benar. Bagi pendapat yang mengatakan ijtihad itu mesti pada keseluruhan masalah fiqh, maka kewajipan bermazhab bagi yang bukan mujtahid itu lebih mutlak lagi, kerana baginya tiada istilah ijtahid sebahagian, malah ijtihad mesti pada keseluruhan masalah fiqh.

Demikian juga golongan ini tidak mensyaratkan keharusan mengetahui dalil atau
dasar hukum yang menjadi sandaran pengambilan sesuatu hukum si mujtahid yang diikuti.

Sementara itu golongan lain mewajibkan orang yang bermazhab itu mengetahui dalil-dalil yang dipakai si mujtahid yang hendak diikuti. Ia diistilahkan sebagai ittiba‘ dan bukan taqlid (ikutan) semata-mata.

Ittiba‘ bermaksud mengikuti pendapat seseorang mujtahid (mazhab) dengan
mengetahui dasar hukum pendapatnya itu. Lebih jelas lagi erti ittiba‘ dan taqlid yang dimaksudkan ialah, “Taqlid itu bukan ittiba‘. Ittiba‘ ialah mengikuti seseorang kerana jelas dalilnya dan sah mazhabnya. Manakala taqlid ialah mengikuti seseorang dan mengambil pendapatnya tanpa mengetahui sumber pengambilannya serta menegah
daripada mengikuti selainnya walaupun telah nyata bahawa yang diikutinya itu
tersilap”16.

Kenyataan di atas menegaskan bahawa taqlid yang dilarang ialah mengikuti
pendapat seseorang mujtahid dengan cara membabi buta. Iaitu menerima apa
sahaja yang datang daripada mazhab walaupun dalilnya lemah. Ditambah pula
dengan ketaksuban yang tinggi walaupun ternyata dalil pendapat yang lain lebih kuat dan kukuh.

BERPEGANG KEPADA SATU MAZHAB

Al-Syaukani berkata, “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat,
adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu
mazhab sahaja)? Berkata segolongan: Wajib, Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
Berkata yang lain: Tidak wajib, ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia
adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa
Sahabat r.a.h. tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka
pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain.
Golongan Salaf terdahulu juga bertaqlid kepada yang sesiapa yang dikehendaki
mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab”17.

Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan ulama Usul kepada tiga. Pendapat pertama mengatakan wajib beriltizam dengan mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu wajib ia beramal berdasarkan apa yang ia percayai.

—————————-
16 Hasbi, al-Siddiqi, Pokok-pokok Pegangan Imam-imam Mazhab dalam Membina Hukum Islam, Jakarta: Bulan
Bintang, hal. 157
17Al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah(1427), Kuwait: Wizarat al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, j.13,
hal. 164

Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan tidak wajib bertaqlid kepada mazhab tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya. Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus menerus mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih di kalangan para ulama Usul.

Pendapat ketiga yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula
memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa
melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut.

Manakala pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud di dalam hukum syara‘ yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi kelazimannya. Sebaliknya syara‘ mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja18.

Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya.

Persoalannya sejauhmanakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di
Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.

Di dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata-kata Ibn Amir Hajj
yang menyebut, “…bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia
tamazhab (menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu
berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti,
mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau
sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara furu‘ sesuatu mazhab dan
mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian
sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku
(mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan
ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau
penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan…”19

Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan, “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “…dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai (amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”20.

———————————
18 Al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Dimasyq: Dar al-Fikr, j.1, hal. 74
19 Fatawa al-Azhar, Mesir: Wizarat al-Auqaf al-Misriyyah, j.7, hal. 173
20 Ibid.

Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya.

Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada manamana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.

Di dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah, “mazhab al-‘ami fatwa muftihi al-ma‘ruf bil ‘ilmi wa al-‘adalah” bermaksud “mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya”.

Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab
memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang
disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja
membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.

Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?

MAMPUKAH BERAMAL TANPA MAZHAB

Mutakhir ini wujud fenomena di kalangan muda-mudi yang ghairah untuk beramal hanya melalui pembacaan terus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Setiap hokum yang diketengahkan oleh kitab-kitab fiqh mazhab akan dipersoalkan dalil dan sumbernya. Fenomena ini membuatkan para ilmuan agama terpaksa memberi dua pendekatan jawapan. Sama ada menjawab berpandukan kitab fiqh mazhab atau terus membentangkan dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah serta sumber-sumber hukum yang lain.

Di sini timbul persoalan, adakah golongan ini benar-benar ingin mengetahui dalil iaitu bagi memperkuatkan kefahamannya terhadap hukum? Atau, adakah mereka sudah mula meragui fiqh berlandaskan mazhab dan hanya mahu memahami hukum terus daripada sumbernya iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah.

Sekilas pandang, ia suatu perkembangan yang baik, kerana ummah ingin belajar
mengetahui dalil. Atau lebih tepat ingin terus belajar melalui al-Qur’an dan al-
Sunnah. Sememangnya tidak dapat diragukan bahawa kita diwajibkan berpegang kepada kedua-duanya. Namun apa akan terjadi jika seseorang awam diberikan suatu manhaj yang tidak tahu digunakan. Manhaj tersebut ialah belajar secara‘langsung’ daripada al-Qur’an dan al-Sunnah!

Sebagai seorang awam yang tidak mendalami agama secara rinci, tidak mendalami nas-nas syara‘ secara halus, bahkan tidak bertemu nas-nas syara‘ melainkan hanya dalam jumlah yang amat terbatas. Wajarkah orang seumpama ini mengatakan, itu tidak menepati al-Sunnah. Itu tiada dalam al-Qur’an. Itu hanya rekaan tradisi masyarakat Melayu. Itu hanya adat semata-mata. Itu bid’ah! Dan pelbagai lagi telahan yang mungkin akan dibuat kerana berpandukan manhaj yang diajar oleh gurunya.

Bukankah suasana seperti ini boleh membawa mereka terjebak ke dalam
pendustaan di atas nama Allah dan Rasul-Nya. Mungkin banyak nas-nas syara‘ yang boleh diistidlal terhadap sesuatu hukum syara‘, tetapi disebabkan kejahilannya tentang nas tersebut atau ketidakupayaannya dalam berijtihad dan memahami nas maka dia menafikan kewujudan sesuatu hukum.

Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali
kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang sia-sia. Mazhab
seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’I khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain.

Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i. Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah sesuatu yang keterlaluan.

Berpegang kepada mazhab Syafi’i dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang
diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib, namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja.

Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti menegaskan seseorang yang mampu membuat tarjih di antara mazhab-mazhab itu, bermakna dia adalah seorang mujtahid dan keilmuannya sudah tentulah mengatasi keilmuan para mujtahid mazhab-mazhab terdahulu.

Kesimpulannya, hanya dengan penguasaan disiplin ilmu yang tinggi sahaja,
seseorang mampu untuk membuat pemilihan mana yang paling sahih dan paling
benar antara mazhab-mazhab tersebut. Sekaligus perkara ini sudah tentu mustahil berlaku kepada golongan awam.

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Takutlah Balasan Allah akibat maksiat

Posted by epondok di September 23, 2021

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MAKSIAT adalah penyebab segala kerosakan, baik di darat mahupun di laut. – Gambar hiasan

Isu pemanasan global merupakan musibah besar yang akhir-akhir ini menjadi ketakutan dan kebimbangan semua tanpa mengira latar bangsa, negara atau ideologi.

Berdasarkan laporan Panel Antara Kerajaan Mengenai Perubahan Iklim (IPCC) suhu dunia diramalkan meningkat dari 1.1 darjah celsius kepada 6.4 darjah celsius antara 1990 dan 2100.

Jika ramalan itu menjadi kenyataan, bumi akan semakin panas dalam tempoh seabad lagi dan mungkin tidak selamat lagi kepada penghuninya. Ini berikutan pemanasan global mempunyai banyak kaitan dengan pelbagai bencana alam.

Kenaikan suhu boleh mencairkan ais di kutub dan meningkatkan paras air laut. Risiko banjir besar boleh berlaku jika perkara ini terjadi, malah beberapa kepulauan kecil boleh tenggelam.

Beberapa kawasan lain yang beriklim panas pula menerima taburan hujan yang banyak tetapi tanah di situ menjadi lebih cepat kering disebabkan penyejatan air yang berlaku dengan cepat.

Kerosakan akan berlaku ke atas tanaman dan haiwan menyebabkan bekalan makanan berkurangan di beberapa tempat di dunia.

Inilah antara implikasi pemanasan global yang Allah SWT datangkan akibat kerakusan tangan-tangan manusia mengaut sumber kekayaan dunia tanpa mempedulikan peringatan yang telah ingatkan di dalam al-Quran dan hadis.

Kesan-kesan itu mula kita rasai dan semakin hari kita kehilangan nikmat keselesaan dan ketenangan hidup di dunia ini.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah telah memfardukan kepada kamu beberapa kefarduan, maka janganlah kamu mensia-siakannya. Allah telah membataskan kamu dengan beberapa larangan, maka janganlah kamu melampauinya dan Allah telah mengharamkan sesuatu, maka janganlah kamu merobeknya”. (riwayat al Dar Qutni).

Bahang dan Bahana Maksiat

Jika melanggar batas Allah pada hak alam semulajadi ada bahananya, bagaimana pula dengan iklim kepanasan maksiat yang meningkat lebih mendadak daripada iklim dunia ini?

Seakan-akan manusia hari ini sudah tidak takut lagi terhadap ancaman-ancaman yang dijanjikan oleh Allah. Allah SWT berfirman: Dan tinggalkanlah dosa yang nyata dan yang tersembunyi, kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukan. (al-An’aam: 120)

Sebahagian manusia sanggup melakukan apa sahaja untuk mengejar pangkat dan nama di dunia ini. Seolah-olah dunia ini milik mereka.

Mereka takut akan hidup miskin di dunia yang bersifat sementara tetapi mereka tidak takut akan miskin di akhirat alam yang kekal untuk mereka.

Walhal, Rasulullah SAW bersabda: “Takutlah (jauhilah) dari perkara-perkara yang diharamkan, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling tinggi ibadahnya. Redailah dengan pemberian Allah untuk kamu, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling kaya…” (riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmidzi)

Sayang sekali, tidak sedikit pun formula dan petua paling mujarab yang diberikan oleh Rasulullah SAW ini memberikan bekas dan kesan kepada hati mereka. Mereka dikhayalkan oleh kemabukan duniawi sehingga saban hari mereka menjadi penyumbang kepada risiko kepanasan suhu maksiat dunia ini.

Sedar atau tidak, hakikatnya implikasi kepanasan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh manusia di dunia ini lebih merbahaya daripada kesan pemanasan global. Bahkan sebenarnya peningkatan suhu kepanasan dunia yang telah dan sedang menimpa umat manusia hari ini juga adalah natijah daripada kepanasan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh tangan-tangan manusia itu sendiri.

Hal ini ditegaskan dengan panjang lebar oleh Rasulullah SAW melalui sabdanya: “Terdapat lima perkara yang aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. Pertama, tidaklah muncul kekejian dalam suatu kaum, melainkan bermaharajalela di dalam kaum tersebut bermacam jenis penyakit yang belum pernah dialami oleh kaum sebelum mereka.

“Kedua, tidaklah mereka mengurangkan sukatan dan timbangan, melainkan mereka ditimpa kelaparan, kesempitan hidup dan mendapat pemimpin yang zalim.

“Ketiga, tidaklah mereka mengelak daripada membayar zakat bagi harta mereka, melainkan mereka akan dihalang daripada diturunkan hujan dari langit; jika tidak kerana binatang ternakan sudah pasti tidak diturunkan hujan kepada mereka.

“Keempat, tidaklah mereka melanggar janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah memberikan kekuasaan kepada musuh mereka, hingga musuh-musuh tersebut merampas apa yang mereka miliki.

“Kelima, tidaklah imam-imam mereka tidak menghukum dengan Kitab Allah, melainkan dijadikan kerosakan di antara mereka disebabkan tangan mereka sendiri”. (riwayat Ibnu Majah, al-Baihaqi dan al-Bazzar).

Ketahuilah bahawa kadar kesan negatif yang terhasil akibat perbuatan maksiat itu mengikut kadar sifat-sifat baik yang terhasil daripada ketakwaan. Sebagaimana tidak ada kebaikan di dunia dan akhirat, kecuali disebabkan takwa, begitulah juga tidak ada di dunia dan akhirat kejahatan, bala bencana dan ujian melainkan disebabkan oleh maksiat-maksiat yang berlaku.

Oleh kerana itu, maksiat adalah penyebab segala kerosakan, baik di darat mahupun di laut. Termasuklah kerosakan agama, badan, penyakit dan wabak, kemusnahan tanaman dan buah-buahan, ditimpa kemarau, dilanda ketakutan, tenggelam di lautan, kemusnahan harta, diri dan sebagainya. Sebagaimana ditegaskan dalam surah al-Rum ayat 41.

Maksiat juga adalah penyebab hilangnya nikmat dan datangnya kecelakaan, bala serta penyesalan ketika mana penyesalan tidak lagi berguna. Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapa pun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu, dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain Allah. (al-Ra’d: 11)

Maksiat juga penyebab terhakisnya iman hingga mengundang laknat dan kemurkaan Allah Yang Maha Pengasih. Bahkan mengundang kehinaan, kemiskinan dan kerendahan.

Bukan sedikit ancaman dan peringatan Allah agar hamba-hamba-Nya menghindari maksiat dan dosa kepada-Nya. Lantaran rahmat dan kasih sayang-Nya, Allah menceritakan kisah dan penyesalan umat terdahulu akibat maksiat yang dilakukan agar hamba-hamba-Nya mengambil pengajaran dan insaf lalu kembali kepada-Nya.

Di antaranya, Allah mengkhabarkan tentang peristiwa Ahli Kitab yang telah dilaknat dan ditimpa bala pembunuhan, penawanan dan kezaliman pemerintah akibat maksiat yang mereka lakukan. Mereka juga dibalakan dengan kebinasaan kampung-kampung dan rampasan harta. Firman Allah: Dan (kenangkanlah) ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan orang-orangnya, yang sentiasa menyeksa kamu dengan seksa yang seburuk-buruknya; mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; sedang kejadian yang demikian itu mengandungi bala bencana dan cubaan yang besar dari Tuhan kamu. (al-Baqarah: 49)

Sejarah membuktikan maksiat juga penyebab kehancuran umat-umat yang terdahulu dan kurun-kurun yang lepas, sebagaimana firman Allah dalam surah al-Ankabut ayat 40.

Maksiat Batin

Harus kita ingat, dalam memperkatakan tentang kesan-kesan negatif maksiat, kita juga harus mengetahui bahawa maksiat itu bukan sekadar maksiat zahir yang kita lakukan seperti berzina, mencuri, menzalimi orang lain, makan dari sumber yang haram, berjudi, menjual agama kerana dunia, membelakangkan hukum Allah, menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan sebagainya.

Termasuk dalam kategori maksiat atau dosa ialah maksiat batin yang kita lakukan dan ia lebih merbahaya kerana sukar dihidu. Di antaranya sifat takbur, riak, sum’ah, kikir, tidak reda dengan qada’ dan qadar Allah, tidak yakin dengan rezeki yang Allah tentukan untuk setiap hamba-Nya, merasa ragu terhadap Allah dan sebagainya.

Maka wajib bagi kita mempelajari kedua-dua jenis maksiat ini bagi mengelakkan diri kita daripada terjerumus ke lembah hina tersebut.

Kemalasan dan kejahilan kita untuk mengenal agama yang kita anuti, akan menyebabkan kita berada terus berada dalam keadaan lalai dan hanyut tanpa sedar.

Lebih malang, di akhirat kelak, kita ditahan masuk syurga Allah akibat dosa dan maksiat yang kita lakukan tanpa kita ketahui dan sedari.

Lihatlah seperti apa yang berlaku pada hari ini. Umat Islam ditimpa musibah apabila terdapat golongan yang berani mempersendakan agama mereka dan merobek hak mutlak Allah.

Nama Allah yang teragung dipermainkan-mainkan oleh penganut agama lain sehingga Lafz al-Jalalah (kalimah teragung) digunakan dan diberikan kepada sembahan yang batil.

Lantaran kejahilan ilmu dan kedangkalan jiwa yang tidak pernah dirawat, ramai umat Islam yang terpedaya dan tidak merasa sensitif apabila maruah dan kehormatan agama mereka dipersenda.

Lantaran kedangkalan hati juga, kita mengambil tindakan yang salah untuk menangani isu ini yang akhirnya mengundang kerugian dan keruntuhan kepada umat Islam sendiri. Kita pohon perlindungan Allah daripadanya.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hulur tanpa harap ganjaran

Posted by epondok di September 22, 2021

BENAR, tangan memberi lebih baik daripada tangan yang menerima.

BANTU...umat Islam perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu golongan kurang bernasib baik.
BANTU…umat Islam perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu golongan kurang bernasib baik.

CARI BERKAT...rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan ia dari sumber halal.
CARI BERKAT…rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan ia dari sumber halal.

Menderma dan bersedekah pasti akan menambahkan rezeki buat kita. Itu adalah sebahagian cara mendapatkan kemurahan serta keberkatan rezeki.
Namun, masih ramai di kalangan umat Islam bimbang dan tidak yakin jika dia mengeluarkan sedikit daripada rezeki yang diterima untuk dimanfaatkan kepada orang lain.
Hakim bin Hizam meriwayatkan, katanya: “Rasulullah bersabda yang bermaksud: ‘Sedekah yang paling utama atau sedekah yang paling baik adalah sedekah daripada orang kaya dan tangan yang berada di atas itu lebih baik daripada tangan yang berada di bawah serta mulakanlah dengan orang yang berada di bawah tanggunganmu (isteri dan anak-anak).’ (Hadis riwayat Muslim).

Maka sebagai umat Islam, kita perlu menanamkan semangat dan jiwa untuk membantu kalangan masyarakat yang kurang bernasib baik terutama kaum keluarga terdekat terlebih dahulu.
Dalam hal ini, Rasulullah pernah berpesan soal nafkah dan didikan ahli keluarga hendaklah diutamakan.

Daripada Abu Hurairah meriwayatkan: “Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda yang bermaksud: ‘Jika salah seorang antara kamu keluar pada waktu pagi untuk mencari kayu, lalu dia memikulnya di atas belakangnya; kemudian dia bersedekah dengannya dan tidak mengharapkan pemberian daripada orang lain, maka itu adalah lebih baik baginya daripada meminta-minta daripada orang lain.
‘Tanpa mengira sama ada orang itu memberi kepadanya atau tidak kerana tangan yang berada di atas itu lebih mulia daripada tangan yang berada di bawah dan mulalah dengan memberi nafkah atau mendidik orang yang berada di bawah tanggunganmu terlebih dulu.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

Manakala sikap ‘berkira’ perlu dielakkan kerana ia pasti menyempitkan peluang untuk memperoleh rezeki.

Sebenarnya ramai yang mengibaratkan apabila mereka berbelanja sudah pasti nilai duit atau harta itu semakin berkurangan.

Mereka sebenarnya perlu berasa yakin rezeki itu akan bertambah sekiranya ia digunakan untuk tujuan kebaikan terutama membantu golongan memerlukan.

Kita juga biasa mendengar masyarakat kita mengungkapkan perkataan ‘murah rezeki’. Ungkapan itu diucapkan sebagai doa atau ucapan terima kasih jika mereka menerima sesuatu.

Rezeki yang dijanjikan Allah memang benar dan kadang kala manusia tidak menyedari Allah kurniakan rezeki itu dalam pelbagai cara.

Allah berfirman yang bermaksud: “Barang siapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (Surah at-Talaq ayat 2 hingga 3)

Islam tidak suka umatnya berpeluk tubuh. Selagi masih bertenaga dan sihat tubuh badan mereka perlu memberikan komitmen terhadap kerja tanpa mengharap bantuan daripada orang lain.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Cukuplah dosa yang dipikul oleh seseorang itu apabila dia mensia-siakan orang (isteri dan anak-anak) yang dalam tanggungannya.” (Hadis riwayat Abu Daud).

Justeru, apa saja bentuk sumbangan dan pengorbanan yang kita lakukan seperti ilmu pengetahuan, tenaga, masa, nasihat perlu dilaksanakan dengan sebaiknya supaya rezeki kita bertambah luas.

Bagaimanapun, tidak ramai manusia mampu mencapai darjat berkenaan, malah ramai yang melakukan kebaikan, tetapi dalam masa sama masih mengharapkan ganjaran.

Kita perlu ketahui bahawa nikmat seperti rumah tangga bahagia, kesihatan baik serta keseronokan bekerja adalah hasil daripada keberkatan rezeki yang diterima.

Nabi bersabda yang bermaksud: “Perlakuan perkara kebaikan mampu menghalang dari terjerumus dalam keburukan, kecacatan dan kebinasaan.” (At-Tabrani, Al-Haitahami sanadnya dari Hasan)

Namun Allah tetap akan menduga hamba-Nya bagi melihat sejauh mana keimanan serta kesabaran mereka jika ditimpa pelbagai ujian.

Berusaha mencari rezeki halal sememangnya dituntut dalam Islam selain menganjurkan umatnya mencari rezeki pada awal pagi kerana di dalamnya penuh dengan keberkatan.

Al-Bazar, Thabrani fil Ausath meriwayatkan sebuah hadis nabi yang bermaksud: “Dari Aisyah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: ‘Berpagi-pagilah mencari rezeki, kerana sesungguhnya berpagi-pagi itu membawa berkat dan menghasilkan kemenangan.’

Bagi mereka yang liat bangun pada waktu pagi bermakna mereka menghambat atau menyekat rezekinya sendiri.
Rasulullah amat memuji orang yang rajin berusaha sehingga jika dia pulang ke rumah pada waktu petang dengan keadaan letih maka dia beroleh keampunan daripada Allah.

Nabi bersabda yang bermaksud: “Tidak bertambah umur seseorang kecuali jika dia melakukan kebaikan dan tidak akan ditolak qadar Allah (iaitu qadar al-Mu’allaq) kecuali melalui doa dan sesungguhnya seseorang itu ditahan rezekinya disebabkan dosa-dosa yang sentiasa dilakukannya.” (Riwayat Ibnu Majah, Ahmad Hadis Hasan).
Islam amat mementingkan kemajuan dunia dan akhirat. Ada juga yang kuat berusaha namun masih belum mencapai hasilnya.

Dalam hal itu, seseorang Muslim perlu tahu bahawa tidak semua usaha yang dilakukan akan menampakkan hasil diharapkan. Ada yang cepat dan ada pula lambat.

Allah berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu. Jika sesuatu usaha kita berhasil, maka janganlah pula kita berlagak dan sombong.

Pensyarah Jabatan Pendidikan, Universiti Malaya (UM), Rahimi Md Saad, berkata kemurahan rezeki dapat digambarkan apabila seseorang itu memperoleh sesuatu dengan cara yang mudah.

“Itu yang dikatakan murah rezeki dan kadang kala Allah memberi ganjaran berkenaan walaupun usaha terhadap perkara itu dilakukan pada tahap minimum.

“Bahkan pada satu ketika, mereka memperoleh sesuatu tanpa sebarang usaha kerana Allah berikan atas keluasan kasih sayang-Nya,” katanya.

Rahimi berkata keberkatan rezeki mengikut konsep Raghib al Asfahani adalah apabila merasakan sedikit itu banyak (mencukupi) manakala yang banyak pula akan terus berkekalan.

“Mengikut pandangan syarak, kita akan sentiasa merasa cukup dengan apa yang dimiliki dan memastikan ia digunakan ke arah kebaikan,” katanya.

Beliau berkata sikap golongan kufur nikmat Allah adalah apabila merasakan apa yang dimiliki itu hasil usaha mereka sendiri.

“Mereka ingkar tanggungjawab terhadap harta berkenaan yang sepatutnya dikongsi dan diberikan sama kepada orang yang memerlukan.
“Membantu golongan susah adalah jalan terbaik bagi membuktikan kesyukuran kepada Allah s.w.t yang diberikan menerusi zakat (secara wajib) atau sedekah (pilihan),” katanya.

Rahimi berkata pagi adalah waktu terbaik keluar mencari rezeki dan ia adalah saranan Rasulullah s.a.w dalam mencapai keberkatan.
“Namun bagi mencapai keberkatan sebenarnya tidak terhad pada waktu itu saja kerana rezeki boleh diperoleh pada bila-bila masa asalkan dilakukan dengan cara dan sumber halal.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Penegak kebenaran dihimpun bersama nabi

Posted by epondok di September 21, 2021

Oleh Ibrahim Abdullah
SIFAT siddiq (benar) adalah inti sari kebaikan yang dimiliki sahabat paling disayangi Rasulullah SAW iaitu, Abu Bakar yang digelar as-Siddiq. Dari Abdullah bin Masud RA, dari Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya siddiq itu membawa pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan pada syurga. Seseorang berperi laku siddiq, hingga ia dikatakan sebagai seorang yang siddiq. Pendustaan akan membawa kepada keburukan, dan keburukan akan menghantarkan pada neraka. Seseorang berperi laku dusta, hingga ia dikatakan sebagai pendusta.” � (Hadis Bukhari).
Abu Bakar as-Siddiq mempunyai keistimewaan berbanding dengan para sahabat yang lain. Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Syu’abul Iman, dari Umar bin al-Khattab: “Jika ditimbang keimanan Abu Bakar dengan keimanan seluruh umat maka akan lebih berat keimanan Abu Bakar.”
Rasulullah SAW sendiri pernah memuji keislaman Abu Bakar, seperti dinyatakan oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wal al-Nihayah: “Tidak aku mengajak seorang masuk Islam, tanpa ada hambatan, keraguan, tanpa mengemukakan pandangan dan alasan, hanyalah Abu Bakar. Ketika aku menyampaikan ajakan dia langsung menerimanya tanpa ragu-ragu sedikitpun. Puncaknya adalah pada peristiwa Israk dan Mikraj, dan semua manusia mendustai Rasulullah SAW, namun Abu Bakar yang membenarkan kejadian itu.”
Oleh kerana itu Abu Bakar mendapat gelaran as-Siddiq, pemberian Allah melalui lisan Rasulullah SAW, seperti dikatakan Ali bin Abi Talib. Ini menunjukkan bahawa siddiq adalah sifat yang mempunyai nilai tertinggi di sisi Allah SWT.
Firman Allah: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang Muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan ganjaran yang besar.” � ( al-Ahzab : 35).
Selain mendapatkan ampunan dan ganjaran Allah, siddiqin juga mempunyai tempat tinggi di sisi Allah di akhirat. Mereka akan disatukan bersama nabi, orang syahid serta salihin. Firman Allah bermaksud: “Dan siapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu nabi, siddiqin, syuhada dan salihin, mereka itulah teman sebaik-baiknya.” � (Al-Imran: 69).
Orang yang siddiq memiliki beberapa ciri, antaranya adalah:
# Teguh dan tegar terhadap apa yang diyakininya.
# Tidak ragu untuk berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa.
# Memiliki keimanan kepada Allah, Rasulullah SAW, berinfak (bersedekah), mendirikan solat, menunaikan zakat, menepati janji dan sabar.
# Mempunyai komitmen yang kuat terhadap Islam.
Cara meraih sifat siddiq ialah:
# Sentiasa memperbaharui keimanan dan keyakinan kepada Allah SWT. Kerana asas sifat siddiq ini adalah kuatnya keyakinan kepada Allah.
# Melatih diri untuk bersikap jujur, ikhlas di mana pun berada dan pada bila-bila masa saja. Kerana kejujuran dan keikhlasan adalah karakter mendasar sifat siddiq.
# Melatih diri untuk sentiasa membenarkan sesuatu yang datang dari Allah (al-Quran dan Sunnah), kerana kebenaran mutlak hanya milik Allah. Sementara ijtihad manusia masih sangat memungkinkan ada kesalahan.
# Sentiasa melatih diri untuk komitmen dengan Islam dalam segala aspeknya, akidah, ibadat, akhlak dan syariah. Ciri siddiqin adalah memiliki komitmen tinggi terhadap Islam.
# Selalu menghayati ayat Allah, hadis Rasulullah SAW mengenai sifat siddiq, kerana menghayati ayat dan hadis sangat membekas dalam jiwa manusia.
# Sentiasa mengkaji sejarah kehidupan salafus salih, terutama sikap mereka yang menunjukkan kesiddiqannya.
# Memperbanyak zikir dan amalan sunnah kerana ia akan menjadikan hati tenang dan tenteram, mudah dihiasi sifat siddiq.

Oleh Ibrahim Abdullah
SIFAT siddiq (benar) adalah inti sari kebaikan yang dimiliki sahabat paling disayangi Rasulullah SAW iaitu, Abu Bakar yang digelar as-Siddiq. Dari Abdullah bin Masud RA, dari Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya siddiq itu membawa pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan pada syurga. Seseorang berperi laku siddiq, hingga ia dikatakan sebagai seorang yang siddiq. Pendustaan akan membawa kepada keburukan, dan keburukan akan menghantarkan pada neraka. Seseorang berperi laku dusta, hingga ia dikatakan sebagai pendusta.” � (Hadis Bukhari).
Abu Bakar as-Siddiq mempunyai keistimewaan berbanding dengan para sahabat yang lain. Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Syu’abul Iman, dari Umar bin al-Khattab: “Jika ditimbang keimanan Abu Bakar dengan keimanan seluruh umat maka akan lebih berat keimanan Abu Bakar.”
Rasulullah SAW sendiri pernah memuji keislaman Abu Bakar, seperti dinyatakan oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wal al-Nihayah: “Tidak aku mengajak seorang masuk Islam, tanpa ada hambatan, keraguan, tanpa mengemukakan pandangan dan alasan, hanyalah Abu Bakar. Ketika aku menyampaikan ajakan dia langsung menerimanya tanpa ragu-ragu sedikitpun. Puncaknya adalah pada peristiwa Israk dan Mikraj, dan semua manusia mendustai Rasulullah SAW, namun Abu Bakar yang membenarkan kejadian itu.”
Oleh kerana itu Abu Bakar mendapat gelaran as-Siddiq, pemberian Allah melalui lisan Rasulullah SAW, seperti dikatakan Ali bin Abi Talib. Ini menunjukkan bahawa siddiq adalah sifat yang mempunyai nilai tertinggi di sisi Allah SWT.
Firman Allah: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang Muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan ganjaran yang besar.” � ( al-Ahzab : 35).
Selain mendapatkan ampunan dan ganjaran Allah, siddiqin juga mempunyai tempat tinggi di sisi Allah di akhirat. Mereka akan disatukan bersama nabi, orang syahid serta salihin. Firman Allah bermaksud: “Dan siapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu nabi, siddiqin, syuhada dan salihin, mereka itulah teman sebaik-baiknya.” � (Al-Imran: 69).
Orang yang siddiq memiliki beberapa ciri, antaranya adalah:
# Teguh dan tegar terhadap apa yang diyakininya.
# Tidak ragu untuk berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa.
# Memiliki keimanan kepada Allah, Rasulullah SAW, berinfak (bersedekah), mendirikan solat, menunaikan zakat, menepati janji dan sabar.
# Mempunyai komitmen yang kuat terhadap Islam.
Cara meraih sifat siddiq ialah:
# Sentiasa memperbaharui keimanan dan keyakinan kepada Allah SWT. Kerana asas sifat siddiq ini adalah kuatnya keyakinan kepada Allah.
# Melatih diri untuk bersikap jujur, ikhlas di mana pun berada dan pada bila-bila masa saja. Kerana kejujuran dan keikhlasan adalah karakter mendasar sifat siddiq.
# Melatih diri untuk sentiasa membenarkan sesuatu yang datang dari Allah (al-Quran dan Sunnah), kerana kebenaran mutlak hanya milik Allah. Sementara ijtihad manusia masih sangat memungkinkan ada kesalahan.
# Sentiasa melatih diri untuk komitmen dengan Islam dalam segala aspeknya, akidah, ibadat, akhlak dan syariah. Ciri siddiqin adalah memiliki komitmen tinggi terhadap Islam.
# Selalu menghayati ayat Allah, hadis Rasulullah SAW mengenai sifat siddiq, kerana menghayati ayat dan hadis sangat membekas dalam jiwa manusia.
# Sentiasa mengkaji sejarah kehidupan salafus salih, terutama sikap mereka yang menunjukkan kesiddiqannya.
# Memperbanyak zikir dan amalan sunnah kerana ia akan menjadikan hati tenang dan tenteram, mudah dihiasi sifat siddiq.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Tok Selehor suluk dalam kubur

Posted by epondok di September 20, 2021

Oleh MOHD. SHAH CHE AHMAD
Gambar Amin Farij Hasan

Walau berusia lebih 100 tahun, kubur suluk Tok Selehor masih utuh dan dipelihara dengan baik oleh waris Allahyarham.

MEREMANG bulu roma membayangkan gambaran keadaan dalam kubur atau ‘rumah persinggahan’ yang menempatkan jasad bagi orang yang telah meninggal dunia.

Pelbagai kisah mistik dan pengalaman aneh yang pernah diceritakan menambah lagi gambaran seram di fikiran segelintir daripada kita untuk mendekati kawasan tersebut seorang diri.

Namun, tidak kira tinggi mana pangkat atau banyaknya harta seseorang individu semasa di dunia, manusia tidak dapat lari daripada ditempatkan di dalam tanah yang gelap itu sendirian dengan hanya bertemankan cacing dan haiwan tanah lain.

Berbeza dengan bekas tokoh ulama terkemuka tanah air, Allahyarham Abdul Rahman Uthman, anak kelahiran Tumpat, Kelantan itu menjadikan kubur sebagai tempat pilihannya untuk bersendiri.

Biarpun perlu bergelap dan kepanasan di dalam kubur sedalam tujuh kaki, Abdul Rahman yang terkenal dengan gelaran Tok Selehor lebih gemar meluangkan masa dan menyendiri di dalam kubur.

Menurut cicit Tok Selehor, Mohd. Shauki Abd Majid, Tok Selehor pernah menghabiskan masa sehingga 40 hari berturut-turut di dalam kubur buatannya itu tanpa menyalin pakaian atau bertemu sesiapa.

Baginya, dengan menghabiskan masa bertafakur di dalam kubur adalah landasan untuknya mendekatkan diri kepada Pencipta, sekali gus menghilangkan sifat-sifat mazmumah yang lahir dalam dirinya.

“Oleh kerana ketokohan Tok Selehor yang hebat pada masa itu, ramai dalam kalangan masyarakat yang terlalu menyanjungi Allahyarham.

“Sehinggakan setiap kali waktu kuliahnya diadakan, Kampung Selehor yang diberi nama sempena gelarannya itu pasti akan dibanjiri oleh ribuan orang.

“Bukan sahaja penduduk setempat, malah masyarakat negara jiran berhampiran termasuk Patani, Kemboja, Palembang, Jawa dan Siak juga hadir meraikan majlis sehingga ada yang terpaksa memanjat pokok untuk melihat Tok Selehor.

“Jadi, bagi mengelakkan daripada sifat riak dan takbur dengan sanjungan tersebut, Tok Selehor akan masuk untuk bersuluk di dalam kubur buatannya sendiri itu dalam tempoh tertentu,” katanya yang merupakan antara waris Tok Selehor yang masih hidup.

Shauki berkata, kubur itu dibuat bertujuan menghilangkan riak dan memperkukuhkan sifat ikhlas Tok Selehor apabila terlalu disanjungi orang ramai dan mengelakkan daripada terlalu diagung-agungkannya.

Tok Selehor yang merupakan pengasas beberapa pondok pengajian di Kelantan adalah salah seorang daripada lima ulama terkenal di Kelantan pada masa itu termasuk Tok Kenali dan Tok Kemuning.

Masih utuh

Selepas dibina lebih 100 tahun lalu, kubur suluk Tok Selehor masih utuh dan dipelihara dengan baik oleh keturunan beliau.

Kubur tersebut yang pada asalnya hanya berdindingkan tanah dan dibiar terbuka, kini telah diubahsuai dengan dibina sebuah bilik kecil pada tapak kubur suluk Tok Selehor tersebut.

Ia bertujuan mengelakkan daripada tertimbus akibat runtuhan tanah atau pelbagai amalan khurafat yang dilakukan oleh segelintir individu yang kurang pengetahuan agama.

“Sebagai keturunan Tok Selehor, kami bertanggungjawab memastikan peninggalan ulama besar tanah air ini terpelihara atau tidak hilang ditelan zaman.

“Sekeliling tapak kubur suluk ini kini telah dibina sebuah bilik kecil berkunci. Manakala dalam kubur itu pula diletakkan lampu, tangga dan juga dinding mar-mar.

“Ia untuk mengekalkan tapak bersuluk peninggalan Tok Selehor daripada hilang tertimbus dan sebagainya.

“Kubur suluk ini juga dibuka kepada orang ramai yang ingin memuhasabah diri dengan merasai gambaran mati di dalam kubur.

“Bagaimanapun ia terpaksa dipantau dan dikunci bagi mengelakkan perbuatan khurafat dan syirik berlaku,” ujarnya.

Shauki berkata, diceritakan idea membina tempat suluk bermula semasa Tok Selehor menuntut di Mekah. Seorang daripada gurunya pernah bertanya mengenai cita-citanya. Antara jawapan Tok Selehor adalah beliau ingin menjadi penghulu semua orang mati.

Justeru, selepas tamat pengajian dan pulang ke tanah air, Tok Selehor menggali sebuah kubur berhampiran rumahnya untuk dijadikan tempat beliau bersolat dan berkhalwat kepada Allah SWT.

Tambahnya, antara tujuan lain Tok Selehor menggali lubang itu supaya hati menjadi kecut dan sentiasa mengingati mati.

“Inilah antara langkah sebenarnya untuk benar-benar insaf dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan mengingati mati. Tambahan pula merasai hidup seorang diri di dalam tanah yang panas dan gelap gelita,” jelasnya.

Kawan baik Tok Kenali

Tok Selehor merupakan salah seorang teman rapat kepada Allahyarham Muhammad Yusuf Ahmad atau lebih dikenali sebagai Tok Kenali.

Shauki berkata, mereka juga sering bersama bagi membincangkan masalah agama dan usaha untuk mengembangkan Islam di negara ini.

Sehinggakan katanya, Tok Selehor mendapat gelaran daripada Tok Kenali sebagai ‘Penyair Kita’. Ia disebabkan minat Tok Selehor yang mendalam terhadap seni dan juga sastera.

“Tok Selehor cenderung membaca buku-buku sastera lama berbentuk syair seperti Hikayat Siti Zubaidah, Dandan Setia dan sebagainya. Beliau juga pandai mengalunkan syair tersebut dengan kurniaan suaranya yang merdu.

“Beliau bukan sekadar pandai mendendangkan syair, malah pandai mengarang syair yang digunakan sebagai salah satu medium dakwah untuk menarik perhatian masyarakat,” katanya.

Beliau berkata, sebelum kewafatan wali Allah SWT itu, berlaku petanda aneh yang mengiringi dan menunjukkan pemergian Tok Selehor.

“Pada tahun 1935, seperti biasa Tok Selehor akan pergi memburu kerana itu adalah antara hobi beliau untuk mengisi waktu lapang. Diceritakan, selepas tiga hari pulang daripada berburu rusa, seekor ikan yu besar yang tidak pernah dilihat penduduk Kampung Selehor kelihatan timbul di tempat mandi Tok Guru Selehor.

“Dua hari kemudian, datang pula sekumpulan burung gagak dengan banyaknya di kawasan rumah Tok Selehor sehingga orang ramai hairan melihat peristiwa itu.

“Sehinggalah beberapa hari selepas itu Tok Selehor mengadu sakit kepala. Penyakitnya itu tidak surut walaupun telah diubati dengan pelbagai kaedah. Lapan hari kemudian, iaitu pada 20 Februari 1935, Tok Selehor menghembuskan nafasnya yang terakhir pada usia 64 tahun,” jelasnya

Posted in Tokoh Ulama' | 1 Comment »