Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for Ogos 2020

Rebut kelebihan 10 Muharram

Posted by epondok di Ogos 28, 2020

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

Hari ini kita sudah berada pada 10 Muharam 1442 Hijrah. Memang cepat masa berlalu. Sedar atau tidak, umur kita semakin meningkat. Semakin dekat kita untuk kembali menemui Allah Rabbul Jalil. Persoalannya, cukupkah sudah bekalan kita untuk dibawa ke hari akhirat? Sempurnakah sudah solat, puasa, zakat dan kefarduan lain?

Justeru, marilah kita merebut peluang menambah amalan dalam bulan Muharam ini antaranya dengan berpuasa sunat. Daripada Abu Hurairah r.a beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadan adalah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharam. Sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat sunat di waktu malam.” (Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Fadhl Sawm al-Muharram)

Antara hari yang amat digalakkan berpuasa adalah hari Asyura atau hari ke-10 Muharam . Kelebihannya adalah ganjaran iaitu menghapuskan dosa setahun yang lalu. Abu Qotadah Al-Ansory berkata, Nabi SAW ditanya mengenai keutamaan puasa Arafah? Baginda menjawab, “Puasa Arafah akan menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” Baginda juga ditanya mengenai keistimewaan puasa Asyura? Baginda menjawab, “Puasa Asyura akan menghapus dosa setahun yang lalu.” (Riwayat Muslim)

Bagi orang mukmin, kita digalakkan menambah puasa sunat sehari sebelum puasa Asyura. Ia bertujuan membezakan dengan puasa orang Yahudi dan Kristian. Abdullah bin Abbas r.a berkata: Apabila Rasulullah SAW berpuasa pada hari Asyura dan menyuruh manusia berpuasa padanya, para sahabat berkata: Ya Rasulullah, sesungguhnya ia merupakan hari yang orang Yahudi dan Kristian agungkan. Baginda SAW menjawab: “Pada tahun hadapan, insya-Allah kita akan berpuasa pada hari kesembilan Muharam. Akan tetapi, pada tahun berikutnya Rasulullah SAW wafat.” (Riwayat Muslim)

Semoga kita diberi kekuatan melaksanakan ibadat puasa sunat Muharam selain melipatgandakan amalan lain termasuk qiamullail. Rasulullah SAW menggalakkan umatnya bangun berqiamullail dan memberi khabar gembira kepada sesiapa yang melakukannya iaitu mendapat kemuliaan daripada Allah. Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Hendaklah kamu melakukan qiamullail, kerana qiamullail adalah kebiasaan orang-orang yang soleh sebelum kamu, kerana qiamulail mendekatkan diri kepada Allah, mencegah daripada dosa, menghapuskan kesalahan-kesalahan dan menghalau penyakit dari tubuh.” (Riwayat at-Tirmidzi)

Bercakap tentang hijrah, maka kita disuruh sentiasa memperbaiki diri termasuk berhijrah ke arah yang lebih baik. Ini juga bertepatan dengan hadis Rasullullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang paling berjaya ialah orang yang hari ini lebih baik daripada semalam dan orang yang gagal adalah orang yang hari ini adalah lebih teruk daripada semalam, manakala orang yang terpedaya adalah orang yang hari ini sama dengan semalam.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Untuk itu, kita menyokong saranan Presiden Dewan Pembangunan Perniagaan Usahawan Malaysia (MCED), Datuk Nazilah Idris yang menggesa kerajaan membawa akta khas ke Parlimen bagi melarang penggunaan tulisan Jawi pada pembungkusan produk bukan Islam. Ini kerana tulisan Jawi yang disalah guna akan mengelirukan pengguna mengenai status halal sesuatu produk.

Ia susulan penentangan pihak pengeluar bukan Islam terhadap perancangan kerajaan bagi memperkenalkan tulisan Jawi dalam kurikulum tahun empat untuk sekolah vernakular. Antara yang turut lantang membantah adalah Persatuan Gabungan Jawatankuasa Sekolah Cina (Dong Zong). Pada 10 Ogos lalu, Dong Zong melancarkan petisyen membantah pengenalan tulisan Jawi di sekolah vernakular atas alasan ia tidak diterima oleh komuniti bukan Islam dan mendakwa ia bercanggah dengan Artikel 12 (3) Perlembagaan Persekutuan. Mereka juga mendakwa ia adalah langkah islamisasi.

Yang menghairankan dalam mereka membantah pelaksanaan di sekolah, pengeluar bukan Islam ini pula tanpa segan silu menggunakan tulisan Jawi pada produk makanan mereka. Lebih daripada itu, mereka menggunakan nama atau cap berunsur Islam seperti masjid. Semua ini bagi mengelabui mata umat Islam agar menggunakan produk mereka.

Barangkali sudah sampai masanya hanya produk keluaran Muslim dibenar menggunakan tulisan Jawi. Sebabnya, Islam menyuruh kita mencari sumber makanan yang halal lagi baik serta suci. Sebabnya setiap yang kita makan itu akan menjadi darah daging.

Mengulas isu sama, Ketua Aktivis Persatuan Penguna Islam Malaysia, Datuk Nadzim Johan berkata: “Kita setuju dengan pendapat mereka yang meletakkan tulisan Jawi sebagai identifikasi Islam jadi produk bukan Islam sepatutnya dilarang sama sekali daripada menggunakan tulisan Jawi pada bungkusan, iklan, papan tanda kedai, dan apa sahaja label perniagaan bukan Islam.”

Mengambil semangat hijrah, eloklah umat Islam mengutamakan produk keluaran Muslim berbanding kaum lain. Dengan demikian kehalalannya terjamin selain dapat membantu memperkukuhkan ekonomi orang Islam di Malaysia.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Martabat takwim Hijrah

Posted by epondok di Ogos 20, 2020

Oleh Mohd Fadly Samsudin

JIKA ditanya tarikh bulan Islam, ramai yang menjawab tergagap-gagap. Jika tahu pun, kemungkinan hari itu jatuh pada hari kebesaran Islam seperti Aidilfitri (1 Syawal), Aidiladha (10 Zulhijjah), Maulidur Rasul (12 Rabiulawal) dan Awal Muharam (1 Muharam).

Kita terpaksa mengakui ramai lebih tahu kalendar masihi berbanding bulan Islam disebabkan terlalu mengagung-agungkan bulan terbabit berbanding bulan Islam.

Justeru, amat sesuai tarikh hari ini (1 Muharam 1442 hijrah) iaitu tahun baru dalam kalendar Islam kita meningkatkan kesedaran serta penghayatan terhadap taqwim hijrah.

Setiap kali tahun baru, kita tidak pernah terlepas menyatakan azam. Memang tiada seorang pun mahu mahu terus berada dalam kepayahan.

Sempena kehadiran bulan Muharam, fokusnya tertumpu kepada peristiwa agung penghijrahan Nabi Muhammad s.a.w, bermula dari kota Makkah ke Madinah.

Rentetan sejarahnya nampak mudah tetapi jika diamati, ia menggambarkan pengorbanan, kesanggupan, kesusahan, ketaatan dan kekuatan iman yang dipamerkan umat Islam yang dipimpin Nabi Muhammad s.a.w. Penghijrahan itu memberi impak besar dalam perkembangan Islam.

Mereka sanggup meninggalkan harta benda, rumah, isteri, anak-anak malah mempertaruhkan nyawa sendiri demi melakukan hijrah dan menegakkan agama Allah.

Dalam penghijrahan itu umat Islam terpaksa menanggung pelbagai peristiwa getir kerana gerak geri mereka sentiasa diperhatikan kaum kafir Quraisy.

Allah s.w.t berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud: “…(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (kerana) mencari kurniaan daripada Allah dan keredaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.” (Surah al-Hasyr ayat 8).

Golongan kafir Quraisy menyedari jika tersebarnya agama Allah di muka bumi Makkah, ia akan merumitkan kebebasan mereka melakukan kezaliman seperti menipu, rasuah, zina, meminum arak, berjudi dan memperalatkan wanita.

Justeru, Rasulullah s.a.w melancarkan seruan dakwah dengan dua keadaan iaitu secara rahsia (sir) dan terbuka.

Maka bermula penentangan hebat yang menyaksikan pelbagai bentuk penindasan serta perpecahan di antara penduduk Makkah. Kebangkitan Islam di Makkah semakin memuncak sehingga penentangan mereka terhadap golongan kafir Quraisy menjadi-jadi.

Pembesar Quraisy tidak senang duduk melihat kebangkitan itu lalu menanam benih keraguan di hati masyarakat Makkah. Mereka turut mengaburi mata masyarakat dengan pelbagai ganjaran seperti wanita cantik, harta dan pangkat.

Malah, perkara itu turut ditawarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w sebagai syarat menghentikan gerakan dakwah.

Apabila umat Islam memiliki kesungguhan untuk mengubah diri mereka, Allah pasti memberikan pertolongan terhadap hamba-Nya. Firman Allah s.w.t dalam al-Quran yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (agama) Allah, nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu.” (Surah Muhammad ayat 7).

Penghijrahan Rasulullah s.a.w itu akhirnya membuahkan hasil apabila mengubah segala pengalaman lampau seperti permusuhan, kejahilan serta kemunduran kepada penyatuan persaudaraan, masyarakat berilmu dan berkeperibadian tinggi serta rancak dengan limpahan kemajuan.

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Dan, orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang sudah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan sangat-sangat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.” (Surah al-Hasyr ayat 9).

Namun, di sebalik kesukaran berhijrah, ia memberi pengajaran mendalam kepada umat Islam. Di Madinah, tugas pertama Nabi Muhammad s.a.w adalah menyatukan persaudaraan antara kaum Muhajirin dan Ansar.

Baginda seterusnya mengasaskan masjid pertama sebagai tempat ibadat, penyebaran ilmu serta tempat penyatuan hati umat Islam. Nama Yathrib ditukar kepada Madinah al-Munawwarah yang bermaksud bandar yang bercahaya serta memeterai piagam Madinah.

Nabi Muhammad s.a.w menjalinkan hubungan antara kabilah serta penduduk tempatan selain merangka kaedah membasmi kemiskinan dan memperkukuhkan tahap keselamatan negara.

Keadaan inilah yang dimanfaatkan Rasulullah s.a.w. dan sahabat r.a. mengerah usaha menyeru manusia kepada Islam sehingga akhirnya Islam tersebar ke seluruh dunia.

Saidina Umar r.a mengungkapkan kata yang bermaksud: “Celakalah bagi orang Muslim yang hari ini lebih buruk dari hari semalam dan hari esoknya lebih buruk dari hari ini.”

Penolong Pengarah Bahagian Dakwah, Jabatan Agama Islam Pahang (Jaip), Badli Shah Alauddin, berkata tahun hijrah dipilih tahun permulaan Islam berdasarkan strategi serta perancangan hebat peristiwa itu.

“Kenapa tidak dipilih hari kebesaran Islam lain sebagai tahun permulaan hijrah? Ini disebabkan peristiwa hijrah lambang kesungguhan dan pengorbanan umat Islam Makkah yang sanggup menggadai nyawa, meninggalkan segala harta benda untuk mencari keredaan Allah.

“Kemudian peristiwa hijrah ini menarik bukan kerana ia sarat dengan sejarahnya tetapi dengan ‘pelancaran’ strategi yang bijak serta terancang,” katanya.

Katanya, umat Islam jangan menjadikan peristiwa hijrah ini satu catatan sejarah saja tanpa mengambil inti patinya.

“Peristiwa hijrah ini membuktikan Nabi Muhammad sanggup bersama-sama berkorban mengharungi kepayahan.

“Jika diikutkan statusnya sebagai kekasih Allah s.w.t, Nabi Muhammad s.a.w boleh membuat ‘permintaan khas’ bagi melakukan tugas sukar itu dengan mudah. Ini dibuktikan dalam peristiwa Israk bagaimana Nabi Muhammad naik ke langit dengan menunggang binatang digelar Buraq,” katanya.

Beliau berkata, peristiwa itu mempunyai simbolik terhadap kerjasama erat antara umat Islam dan bukan Islam.

“Ini dikaitkan dengan pembabitan Abdullah bin Arqat yang menjadi penunjuk jalan dalam perjalanan bertolak ke Madinah. Jalan yang dilalui pula bukan jalan biasa kerana Abdullah memang mahir selok belok laluan berkenaan bagi mengelak dihidu kafir Quraisy yang sentiasa meneliti pergerakan Nabi Muhammad s.a.w,” katanya.

Biarpun beribu bertahun lamanya peristiwa itu, ia tetap dikenang umat Islam sebagai bukti kejayaan.

Jangan bangga dengan nama Islam tetapi tidak menjiwai watak sebenar seorang Muslim sejati.

Jadikan roh kejayaan Nabi Muhammad s.a.w pada tahun hijrah ini sebagai detik bermulanya ‘perjuangan’ yang tidak ada penghujungnya iaitu perubahan seluruh jiwa ke arah kebaikan.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

7 Ibrah dari Hijraturrasul s.a.w

Posted by epondok di Ogos 19, 2020

Hijratul rasul dari Mekah ke Madinah memberi erti besar kepada arah tuju perjuangan umat Islam. Dari kota Mekah yang penuh dengan kemelut, berhijrah ke Madinah menemukan Muhajirin dan Ansar dalam suasana kasih sayang dan ukhuwah yang tinggi. Dari sebuah masyarakat yang majmuk merintis Sahifah Madinah yang unik dan dalam perjanjian Hudaibiah berlaku strategi bijaksana dan menuntut kesabaran yang tinggi supaya futul Mekah terjadi.

Peristiwa ini memberi iktibar umat Islam sepanjang zaman agar upaya pengurusan strategik dalam perjuangan terjadi. Sejarah dan kisah memang sifatnya mengulangi. Apa yang dilalui dari seerah Rasulullah SAW harus diteliti supaya menjadi iktibar. Banyak yang boleh dipelajari dari kisah dulu supaya pedoman hidup umat Islam terarah. Ada tujuh iktibar yang boleh dipelajari bagi jalur perjuangan umat Islam yang kini menghadapi kemelut yang semakin parah.

Pertama, keupayaan mengurus krisis – Rasulullah SAW selepas menerima perintah Allah untuk berhijrah berlindung di Gua Thur dengan sahabat yang dipercayai Abu Bakar As Siddiq sebelum mengatur strategi hablum minallah wahablumminannas (perlindungan Allah dan ikhtiari manusia) sehingga hijrah terjadi.

Sepanjang sejarah umat Islam banyak peristiwa berlaku yang boleh dijadikan iktibar tetapi malangnya umat Islam tidak banyak berguru dari sejarah sebaliknya mendalamkan jurang perpecahan dan perseteruan sehingga akhirnya kerosakan umat Islam berlaku dengan parahnya tanpa jalan keluar.

Kedua, asas yang mula dibina di Madinah adalah binaan masjid sebagai tempat membina solat dan jemaah yang menemukan dialog ukhuwah yang menjadi asas kepada kekuatan ummah di Madinah. Iktibar ukhuwah menjadi terlalu penting kepada umat Islam kerana perpecahan dan permusuhan akan membawa kepada kehancuran umat dan perseteruan yang panjang. Apa yang terjadi hari ini adalah akibat daripada meninggalkan sunnah Rasulullah SAW yang mendidik insan supaya memiliki rasa percaya yang tinggi dan tidak timbul dendam kesumat dan perseteruan yang memanjang. Kalau tidak, apa yang berlaku di sebahagian negara Arab boleh berlaku di Malaysia akibat hilangnya tolak ansur dan persefahaman terhadap perbezaan.

Ketiga, pedoman hidup dalam masyarakat majmuk asas perpa­duan persefahaman dan muafakat menjadi terlalu penting. Terdapat faedah berbanding yang bermanfaat yang boleh dipelajari daripada budaya kaum lain yang sifatnya pelbagai.

Dalam surah Al-Hujurat Ayat ke-13, maksud littaarafu atau kekenalan harus difahami secara meluas supaya proses kekenalan membawa kepada menghargai ciri-ciri menyumbang dari orang-orang lain. Pengalaman Sahifah Madinah memperlihatkan ada pihak yang cuba menyimpang dari muafakat yang dipersetujui. Ini menyebabkan muafakat pecah. Amat penting dalam Malaysia iktibar ini diteliti supaya pengertian interaksi sosial yang tinggi seharusnya menjadi landasan dalam amalan bernegara. Kalau terjadi perbezaan pandangan, tanganinya dengan etika perbezaan yang tinggi.

Iktibar keempat, Islam sering menjadi agama yang disalah fahami. Islam memiliki kualiti yang sifatnya alamiah atau universal. Islam mendukung sifat amanah, adil, telus dan tulus, menghormati kebebasan beretika dan hak asasi manusia yang amat diperlukan oleh umat manusia lain. Kualiti interaktif ini boleh menjadi jambatan persefahaman yang sifatnya menyumbang ke arah perpaduan dan persefahaman.

Perpaduan adalah kunci utama dalam masyarakat majmuk sesama dalam kalangan masyarakat Islam yang berlainan etnik apa lagi dalam kalangan masyarakat bukan Islam kerana lebih banyak titik persamaan daripada titik perbezaan sekiranya faktor etika menjadi pedoman bernegara. Pada prinsipnya agama mengajar etika yang baik dan kebaikan ini elok dikembangkan dalam batas kemanusiaan yang boleh merintis sifat muafakat, persefahaman dan tolak ansur yang tinggi. Kalau fahaman bangsa dikembangkan atas asas rasisme ini amat bahaya dalam proses bina negara.

Iktibar kelima ialah terjadinya anjakan mengenai binaan konsep umran badhawa (masyarakat berpindah randah) dan konsep umrah hadhara (masyarakat kota). Madinah menjadi kota maju dan bertamadun sehingga konsep madani menjadi lambang negara kota. Dalam tempoh beberapa tahun Madinah muncul sebagai kota bersistem di mana hubungan kemasyarakatan dan perdagangan terjadi.

Ini membuktikan dengan jelas bahasa Islam tidak menentang perubahan dan kemajuan. Tetapi iktibar Islam meletakkan kemajuan insan (rijal) sebagai landasan perubahan, insan dijadikan fokus dalam proses pengilmuan, pendidikan dan kemajuan supaya pengurusan sistem dikendalikan oleh tangan-tangan yang amanah dan berintegriti.

Iktibar keenam dalam menimba kesan hijratul rasul di Madinah ialah terbinanya pusat ilmu dan pengajian serta pendidikan yang memberikan landasan kepada pendidikan Islam seterusnya. Rasulullah SAW telah membina halaqah (usrah) dan suffah di mana pengajian al-Quran berlaku dan tradisi hafazan terjadi.

Tradisi madrasah di zaman kemudian memberi sumbangan yang amat besar dalam tradisi peng­ilmuan dan mampu mencetuskan tamadun. Islam tidak saja dilihat maju dalam ilmu diniah atau agama tetapi maju dalam bidang matematik, sains, perubatan dan ilmu bintang.

Iktibar ini penting dijadikan rujukan kepada ilmuan Islam kini supaya tertampil ilmu mengurus diri (Naqliah) dan ilmu mengurus sistem (Aqliah) dalam tradisi pengilmuan Islam kini supaya tidak berlaku pemisahan antara ilmu yang berorientasi agama dan ilmu yang tidak berorientasikan agama.

Pendekatan integratif adalah perlu dalam melahirkan insan holistik yang mampu mengurus diri dan mengurus sistem.

Iktibar ketujuh yang sifatnya futuristik yang dimiliki oleh Rasulullah SAW menjadi visi agung perjuangan Baginda seterusnya. Sepuluh tahun berada di Madinah menyebabkan Baginda tidak pernah lupa kota Mekah yang ditinggalkannya.

Rasulullah SAW mempunyai tekad tinggi dalam strategi Futul Mekah sebagai fasa seterusnya mengembangkan Islam di Jazirah Arabia. Dalam usaha berpindah ke Mekah berlaku peristiwa Hudaibiah yang amat bersejarah. Rombongan Rasulullah SAW diminta menangguhkan pemergian ke Mekah pada tahun berikutnya. Rasulullah SAW tidak menolak saranan itu walaupun Saidina Omar tidak bersetuju.

Rasulullah SAW memiliki hikmah yang besar melihat strategi ini adalah sesuatu yang bijaksana. Pertama, orang Mekah sudah mula mengiktiraf kekuatan Rasulullah SAW. Kedua, penangguhan keberangkatan Rasulullah adalah strategi bijaksana kerana tahun berikutnya Rasulullah SAW berjaya sampai ke Mekah tanpa halangan. Kalau dijejaki kesan seerah Nabawiyyah ini ia memberi erti yang amat besar terhadap kelangsungan perjuangan memartabatkan Islam seterusnya. Banyak sebenarnya iktibar yang boleh dijadikan ibrah kepada umat Islam hari ini.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Hijrah: Apa Ertinya Kepada Generasi Muda?

Posted by epondok di Ogos 17, 2020

Istilah dan Sejarah

Dari segi istilah, perkataan hijrah berakar daripada kata bahasa Arab ha-ja-ra bermaksud “berpindah dari satu tempat ke satu tempat lain” atau “berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lebih baik”. Dalam al-Qur`an, di antara ayat-ayat yang mengandung kata hijrah ialah surah al-Muddaththir, surah al-Ankabut, surah al-Muzzammil dan an-Nisa’.

Antara makna hijrah yang terkandung dalam ayat-ayat di atas ialah meninggalkan perbuatan dosa sebagaimana dalam surah al-Muddaththir ayat 5 “dan tinggalkanlah segala perbuatan dosa”. Hijrah juga adalah suatu usaha yang dilakukan kerana menunaikan perintah Allah. Ini dapat dijelaskan dalam surah al-Ankabut ayat 26 di mana “Nabi Ibrahim berkata: Sesungguhnya aku akan berpindah ke tempat yang diperintahkan oleh Tuhan”.

Ia juga bermaksud menjauhi persekitaran yang tidak baik, melalui uzlah pemikiran dan kerohanian dengan cara yang bijaksana, sebagaimana dalam surah al-Muzzammil ayat 10 “dan bersabarlah terhadap apa yang mereka (orang kafir) ucapkan dan jauhilah mereka dengan cara yang baik”.

Hijrah juga merujuk peringatan Allah kepada kaum muslimin bahawa orang kafir sentiasa berusaha menjadikan kaum muslimin bergantung kepada mereka dan menjalani kehidupan seperti mereka. Dalam surah an-Nisa’ ayat 89 bermaksud:

“Mereka (orang kafir) ingin supaya kamu menjadi kafir sebagaimana mereka telah menjadi kafir, sehingga kamu akan menjadi sama seperti mereka. Maka janganlah kamu menjadikan mereka sebagai penolongmu hingga mereka berhijrah pada jalan Allah”. Berdasarkan sifat dan keistimewaan bahasa Arab bahawa setiap terbitan perkataan dari satu kata akar memiliki kesejajaran makna, maka makna-makna yang telah disebutkan dalam ayat-ayat di atas seharusnya memberi kefahaman yang lebih menyeluruh terhadap makna hijrah.

Hijrah dalam erti kata perpindahan Nabi berlaku tiga kali, pertama hijrah dari Mekah ke Habshah pada tahun 615M, kedua juga dari Mekah ke Habshah pada tahun 617M, dan ketiga dari Mekah ke Yathrib pada tahun 622M. Dari segi sejarah, hijrah yang ketiga inilah yang dirujuk sebagai hijrah sebenar iaitu peristiwa mulia perpindahan Nabi Muhammad salla’ Llahu alayhi wa sallam (S.A.W) dari Mekah ke Yathrib yang berlaku tepatnya pada 24 September 622M.

Kekeliruan Istilah

Berbalik kepada pengertian hijrah, penggunaan istilah hijrah kini, sama ada disedari atau tidak, kerap kali digunakan dalam konteks yang tidak tepat. Misalnya, kita selalu mendengar “Penduduk berhijrah dari kampung ke bandar, “Burung-burung itu berhijrah”, dan sebagainya. Kerap kali juga hijrah dikaitkan dengan perubahan sikap seperti rajin, berdisiplin dan produktif. Sementara ia terangkum dalam makna hijrah juga, adalah tidak wajar menyempitkan makna hijrah. Peristiwa hijrah Nabi yang mulia itu sememangnya boleh juga dilihat dari berbagai perspektif khususnya dari sudut perancangan strategik yang mengambil kira segala kekuatan, kelemahan, peluang dan ancaman. Bermula dari raison d’ etrinya, espri de corp hingga pelaksanaan modus operandi yang sungguh mencemaskan, ia adalah satu contoh amali yang relevan sepanjang zaman. Kejayaannya adalah hasil sokongan dan dokongan golongan remaja-belia yang diwakili oleh Sayyidina Ali Abu Talib, golongan dewasa diwakili oleh Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq, golongan korporat diwakili oleh Abdul Rahman `Auf, golongan wanita diwakili oleh Asma’ Abu Bakar malah non-muslim yang diwakili oleh Abdullah Uraiqit sebagai penunjuk jalan.

Implikasi Hijrah

Bagaimanapun, selain melihat babak dan aksi dramatik dalam peristiwa tersebut, yang lebih utama lagi ialah merenung dan memikirkan misi besar hijrah itu sendiri. Peri pentingnya peristiwa hijrah sebagai pemula “zaman baru” dalam sejarah Islam, Sayyidina Umar al-Khaththab menetapkan takwim kaum muslimin bermula dengan Hijrah an-Nabiy itu. Hijrah yang didorong oleh niat kerana Allah S.W.T semata-mata telah berjaya membina peribadi berjiwa tawhid dan merdeka, sanggup berkorban dan berjihad, berbudaya ilmu dan berakhlak mulia, manakala sistem kenegaraan dan kehidupan bermasyarakat yang terbina selepas peristiwa itu menjadi model paling unggul dalam sejarah berdasarkan amalan keadilan pemerintahan, persamaan hak, persaudaraan hakiki dan hubungan muhibbah antara agama dan suku kaum. Selanjutnya peristiwa hijrah telah membawa akibat besar dalam sejarah penyebaran dakwah Islam yang berkembang begitu pantas dari Madinah ke seluruh Semenanjung Tanah Arab, ke benua Eropah, Afrika, Indo-Pakistan, China dan Alam Melayu.

Hijrah, Faham Agama dan Perjanjian Asali

Apakah hubungan hijrah dengan faham agama (al-din) dan Perjanjian Asali? Pengakuan bahawa telah berlaku perubahan besar selepas hijrah dapat dilihat dengan jelas apabila Nabi menukar nama Yathrib kepada al-Madinah yang bererti Kota Raya – lebih tepat lagi al-Madinatu’l-Nabiy (Kota Raya Nabi). Sebagaimana dihujahkan dengan penuh ilmiah oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak, faham agama atau al-din (yang berasal dari akar-kata Arab DYN) dan faham madinah yang terbentuk darinya mempunyai perkaitan yang mendalam sekali gus menayangkan maksud yang sangat bermakna. Di kota raya ini mula terbentuk Umat Awal Kaum Muslimin yang menandakan zaman baru yang bersejarah. Di situlah din yang sebenar mulai nyata berlaku bagi insan, di situlah tempat din yang hak berlaku, dan di situ juga insan yang Islam memperhambakan diri di bawah kawalan, naungan, kewibawaan dan hukum Rasulullah S.A.W yang menjadi dayyan (yang memiliki kuasa pengawal, penghukum, pemerintah, penguasa, raja atau gabenor). Berkait rapat dengan istilah din yang menjadi dasar serta asal istilah madinah ialah kata-kerja maddana dan seterusnya tamaddun.

Sesungguhnya kefahaman yang tepat mengenai din dapat mengingatkan insan kepada keadaan mereka sebelum mereka dijadikan di alam dunia. Diri insan sebenarnya sudah mengaku bertuhankan Allah sejak di alam roh menerusi Perjanjian Asali sebagaimana firman-Nya dalam surah al-A’raf ayat 172 yang bermaksud “Dan apabila Tuhanmu mengeluarkan daripada Anak Adam – daripada tubuhnya – zuriatnya dan menyuruhnya mengangkat saksi terhadap dirinya dengan berkata: Bukankah Aku Tuhan kamu?’ Maka mereka (menjawab) berkata: ‘Ya! Kami saksikan!’ Perjanjian ini membawa kepada kefahaman yang lebih penting mengenai hakikat insan dan hubungannya dengan agama iaitu setiap insan sebenarnya lahir dalam keadaan telah berjanji dengan Tuhan mengenai rububiyyah Allah. Dengan kata lain insan datang dalam keadaan berhutang yang digambarkan melalui kalimah al-dayn yang berakarkan kalimah yang sama dengan al-din.

Untuk memeterai perjanjian itu di alam dunia, insan perlu mengembalikan dirinya kepada Tuhan sebagai balasan perhutangannya dengan Tuhan. Ini dilakukan dengan mengamalkan Islam sebagai al-din dalam segenap aspek kehidupannya. Islam bererti penyerahan yang disedari, diredhai dengan penuh taat mengikut cara-kaedah yang disyariatkan dan diturunkan kepada Rasulullah S.A.W menerusi wahyu. Inilah yang digambarkan melalui perkataan al-Islam yang bermaksud penyerahan diri yang sepenuhnya kepada Tuhan. Diri insan yang Islam sesudah mengucap shahadat (bersaksi) sama seperti dilakukannya di alam roh dulu, yang terbina peribadi Islam akan membentuk keluarga Islam, masyarakat Islam dan seterusnya daulah Islam. Diri insan adalah tamsil ibarat sebuah Kerajaan; padanya terdapat hati (Raja), akal (Perdana Menteri), anggota tubuh (kementerian dan jabatan serta agensinya). Diri insan, jika mengalami hijrah adalah sebuah madinah. Jelas sekali peristiwa hijrah ini berkait rapat dengan perkara rohaniah yang berintisarikan din (agama) dan berhubung langsung dengan Perjanjian Asali.

Hijrah Masa Kini

Dalam konteks alam Melayu, hijrah sebenar telah berlaku sejak kedatangan Islam ke Asia Tenggara. Proses Islamisasi telah berjalan dan secara bertahap telah menyingkirkan segala adat resam, kebiasaan dan tradisi batil. Hijrah masa kini bererti merangsang proses tersebut agar berterusan bagi mencapai kebenaran dan keselamatan diri. Ini disebabkan masyarakat belum terbebas sepenuhnya daripada kemunduran iaitu segala tahyul, khurafat, karut dan jiwa hamba.

Cabaran Generasi Muda

Gerakan Islam berkewajipan memainkan peranan penting bukan setakat mengajak masyarakat untuk bersama-sama memperingati peristiwa hijrah tetapi lebih penting lagi mengajak generasi muda mengamali segala yang telah ditunjuk oleh Rasulullah S.A.W sebagai suri tauladan agung baik sebelum, semasa atau selepas peristiwa hijrah itu. Gerakan Islam punya amanah besar untuk menegakkan yang makruf, mencegah yang mungkar, melakukan pengislahan dan membanteras segala kefasadan yang kerap berlindung di sebalik tabir “pembangunan, perubahan dan kemajuan”.
Dalam konteks lebih luas, hijrah generasi muda bererti berpindah daripada kejahiliahan kepada keIslaman, daripada kegelapan kepada cahaya, daripada kesesatan kepada hidayah, daripada kekafiran kepada keimanan, daripada syirik kepada tawhid, daripada kebatilan kepada kebenaran, daripada kejahilan kepada keilmuan, dari pada kepalsuan kepada kebenaran, daripada kehinaan kepada kemuliaan, dan daripada kemungkaran kepada kemakrufan. Dengan kata lain, aspek hijrah yang penting ialah yang berasaskan ilmu.

Antara cabaran terbesar kepada generasi muda adalah cabaran sekularisasi iaitu usaha untuk memisahkan aspek ruhaniah dari dalam diri manusia yang menjelma dalam pelbagai bentuk kefahaman seperti kapitalisme, hedonisme, globalisasi dan sebagainya yang menjadi musuh kepada kehidupan beragama serta menjadikan mereka sasaran utama.

Generasi muda harus segera diselamatkan daripada terjebak dosa dan kebejatan akhlak (seperti ketagihan dadah, mencuri, berjudi, minum arak dan berzina) dan diperkasakan akal budi dengan penguasaan ilmu yang benar mengenai Islam sebagai prasyarat membuat kesedaran dan pengislahan selaras dengan erti sebenar hijrah. Jika generasi muda sendiri memiliki kesedaran ini serta bersedia untuk berhijrah, insha’Allah banyak pencapaian besar boleh dibuat, menepati erti sebenar hijrah dari sudut istilah, sejarah dan maknawi.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Jauhi Maksiat Batin

Posted by epondok di Ogos 13, 2020

Bersama Ustaz Mohd Zawawi Yusoh

“BANYAK konflik berlaku, sudah hendak kiamatlah,” kata seorang teman kepada penulis pada suatu pagi di kedai mamak.

Semua tidak kena satu pihak salahkan pihak yang lain begitulah sebaliknya.
Pembaca sekalian, adakah anda sedang berkonflik atau mungkin mengharunginya dengan perasaan yang melukakan?

Terdapat banyak punca berlaku konflik, antaranya sifat hati yang kotor. Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Dalam hati manusia ada seketul daging, jika baik dia maka baiklah yang lain, jika rosak daging ini maka akan rosaklah anggota lain, daging seketul itu adalah hati.”

Hati kotor ini akan berjangkit dalam bentuk emosi yang akhirnya akan melakukan tindakan tidak rasional. Inilah yang dinamakan dengan maksiat batin. Di sini timbul seribu satu perangai negatif yang akhirnya akan menjurus kepada berlakunya konflik.

Antara maksiat batin itu seperti:

1) Maksiat perut iaitu seseorang itu terlalu banyak makan makanan yang tidak halal atau haram seperti meminum arak dan makanan yang dimakan dari punca rezeki yang tidak halal.

2) Maksiat mata iaitu seseorang yang suka melihat kepada bahan lucah dan haram.

3) Maksiat lidah yakni bercakap perkara-perkara yang tidak elok seperti mengumpat dan memfitnah.

4) Maksiat faraj bermaksud melakukan hubungan jenis di luar nikah dan lain-lain perhubungan jenis yang tidak dibenarkan.

5) Maksiat tangan yang bermaksud mencuri harta orang lain, menyeleweng kuasa yang diamanahkan dan juga mendapatkan harta secara haram.

6) Maksiat kaki bermaksud sentiasa mengunjungi ke tempat maksiat seperti ke kelab malam, tempat pelacuran dan tempat perjudian.

7) Maksiat telinga bermaksud mendengar perkara-perkara yang tidak elok seperti mendengar orang sedang mengumpat, memfitnah dan memburuk-burukkan orang lain.

Maksiat batin ini seterusnya akan berjangkit pula ke arah maksiat zahir, antaranya:

  • Bercakap banyak
  • Suka marah-marah
  • Berhasad dengki
  • Bakhil
  • Suka bermegah-megah
  • Sombong dan takbur dengan diri sendiri
  • Cintakan dunia
  • Suka memfitnah
  • Ujub iaitu menyangka dirinya terlalu sempurna
  • Riak iaitu perbuatan yang dilakukan semata-mata kerana terlalu inginkan pujian dan sanjungan dari orang lain.Apabila seseorang Islam itu melakukan maksiat yang dinyatakan di atas, maka akan bertambahlah titik dosa dalam dirinya yang menjadikan dirinya mengalami lebih konflik.

    Bagi mengatasi masalah dan konflik itu mestilah berbalik kepada Islam dengan menghayati hak orang lain seperti mengawal hati dengan ibadat khusus serta sunat dalam ibadat umum. Mesti merasai roh ukhuwah yang mendalam dengan ikatan akidah yang kuat serta percaya kepada hari akhirat.

    Segala perbuatan yang dikira itu akan merendahkan keegoan yang bersarang dalam nafsu kita dan Insya-Allah akan mengurangkan konflik.

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Beza air mazi , air mani dan air wadi

Posted by epondok di Ogos 12, 2020

Air mani ialah cecair yang keluar ketika mencapai kemuncak syahwat ketika berjimak atau bermimpi hingga mengeluarkan mani. Hukum air mani adalah suci.

Walau bagaimanapun apabila keluar air mani, maka seseorang itu wajib mengangkat hadas besar iaitu mandi wajib.

Air mazi ialah air yang keluar ketika ghairah. Jika diyakini air yang keluar itu adalah air mazi, maka seseorang itu tidak wajib mandi hadas, memadai dia membasuh sahaja kemaluannya dan tempat yang terkena air mazi tersebut. Ini kerana air mazi adalah najis mutawassitah (pertengahan).

Air wadi pula ialah air putih pekat yang keluar dari kemaluan lelaki dan wanita selepas membuang air kecil, atau mengangkat sesuatu barang yang berat atau kepenatan. Hukumnya adalah najis mutawassitah iaitu sama dengan air mazi dan tidak perlu mandi wajib memadai dengan membasuhnya sahaja.

Sekiranya air mazi dan wadi terkena pada pakaian ketika solat, solat tidak sah kerana kedua-duanya adalah najis mutawassitah.

Air mani tidak najis, jika terkena pakaian ketika solat, solat tidak batal

Posted in Klinik Agama | 2 Comments »

Cari kawan orang baik dorong semangat berhijrah

Posted by epondok di Ogos 11, 2020

Hasliza Hassan
Hijrah adalah jihad kerana mereka yang berhijrah berjihad di jalan Allah SWT. Kejayaan hijrah apabila diiringi jihad yang menghasilkan tindakan bersungguh-sungguh kerana tanpa kesungguhan, sukar untuk melalui proses transformasi. Pendakwah bebas yang juga murabbi program realiti, Dai Pendakwah Milenia Musim 3, Mohd Elyas Ismail, berkata cabaran dihadapi oleh mereka yang ingin melakukan perubahan ialah keyakinan diri serta tidak bersedia untuk keluar daripada zon selesa kerana hijrah akan membawa kepada zon lebih mencabar. “Zaman Nabi Muhammad SAW juga ada yang tidak menyertai hijrah Baginda kerana tidak yakin apabila terpaksa meninggalkan keluarga serta harta. “Tetapi bumi ini luas dan Allah SWT menjanjikan siapa yang berhijrah akan diberi rezeki yang melimpah dengan syarat mereka yakin pada janji Allah SWT,” katanya.
Beliau memetik firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya dia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang luas dan rezeki yang banyak. Sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan rasul-Nya, kemudian dia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya sudah tetap pahalanya di sisi Allah. (Ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah an-Nisa’, ayat 100)
Mohd Elyas berkata, andainya ramai mengetahui kelebihan melakukan perubahan atau berhijrah ke arah kehidupan lebih baik bersandarkan ajaran Islam sebenar, pasti mereka akan meneruskan usaha menuju jalan kebaikan. Kembali kepada sunah Nabi Katanya, tidak dinafikan bukan mudah untuk memulakan penghijrahan dan bagi mereka yang berdepan masalah disarankan supaya kembali kepada al-Quran serta sunah Rasulullah SAW kerana berbekalkan ilmu daripada wahyu Allah SWT, proses itu akan lebih mudah. “Sering kita lihat ada yang berubah, tetapi tidak lama kerana tidak ada ilmu, jadi mereka gagal menghayati sepenuhnya perubahan yang ingin dilakukan itu. Apabila keadaan ini berlaku, kita perlu melihat perkara perlu jika ingin melakukan penghijrahan,” katanya.
Selain ilmu, golongan yang ingin berubah ke arah kebaikan digalakkan berkawan dengan orang yang baik yang boleh menjadi pendorong serta pemberi semangat kepada mereka seperti firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang yang benar.” (Surah at-Taubah, ayat 119)
Dekati golongan lebih baik Menurut Mohd Elyas, ‘bersama’ adalah kata kunci yang membantu menjayakan niat serta usaha mereka yang berhijrah kerana apabila bersama dengan golongan yang sudah berada di jalan kebaikan maka untuk sama-sama melakukan kebaikan akan lebih senang. Beliau mengambil contoh kisah lelaki yang membunuh 99 orang yang ingin berubah, tetapi apabila ada mengatakan dia tidak boleh berubah, maka dia genapkan mangsanya kepada 100. Namun, apabila ada menasihatkan dia pergi ke tempat lain untuk menemui seseorang, dia pergi berhijrah ke tempat itu. “Maknanya jika dia berada di tempat yang betul dengan kelompok yang benar, perubahan atau penghijrahan itu boleh berlaku. Apabila sudah mula berhijrah, kita hendaklah istiqamah iaitu konsisten dalam amalan. “Nabi Muhammad SAW berpesan kepada kita, sebaik amal di sisi Allah SWT itu adalah yang berterusan walaupun sedikit. Jadi, jika nak mula jangan pula kita menetapkan penanda aras terlalu tinggi. Mungkin boleh mula solat jemaah satu waktu dulu di masjid, kemudian dua waktu hingga boleh solat berjemaah lima waktu. ”
Apabila lengkap solat berjemaah lima waktu di masjid, kita tambah dengan melaksanakan solat sunat pula. Untuk berhijrah perlu ada 3S iaitu lahir daripada diri sendiri, lakukan sedikit demi sedikit dan lakukan sekarang,” katanya.
Penceramah motivasi, Dr Robiah K Hamzah, berkata biar apa juga istilah digunakan sama ada hijrah, transformasi atau anjakan paradigma, roh inginkan perubahan itu tidak hilang kerana matlamatnya sama untuk melihat perubahan pada diri. Katanya, mereka yang berhijrah ingin melihat sesuatu yang baharu dalam diri seperti perubahan visi, kehidupan, cara kerja, kedudukan keluarga, pencapaian anak dalam pendidikan serta perkara lain yang menunjukkan peningkatan ke arah lebih baik. “Hijrah yang ingin kita lihat ialah hijrah jiwa, cita-cita, tindakan serta perasaan. Isteri bukan sekadar suri rumah, tetapi pasangan yang bawa bahagia kepada keluarga. Oleh itu, suami perlu melakukan perubahan melihat peranan isteri. ”
Begitu juga anak, bukan hak kita, tetapi milik Allah SWT yang diamanahkan kepada kita. Justeru, tanggungjawab ibu bapa memastikan anak mendapat kebahagiaan. Jangan lihat anak untuk lulus periksa sahaja tetapi bekalkan juga dengan keperluan kerohanian mereka,” katanya.
Beliau berkata, negara yang bahagia apabila keluarga harmoni serta mencapai sakinah (ketenangan dan ketenteraman). Oleh itu, melihat perkembangan hari ini, beliau merasakan perlunya pasangan suami isteri untuk melakukan transformasi dalam kehidupan berkeluarga. Isteri tak percaya suami Katanya, berdasarkan maklum balas diterima daripada wanita sama ada melalui program yang dianjurkan atau mereka yang datang mendapatkan nasihat, 99 peratus wanita mengaku tidak percaya seratus peratus kepada suami mereka. Ini menunjukkan tahap kepercayaan antara pasangan semakin menurun hingga menimbulkan lebih banyak prasangka yang akhirnya menjejaskan prinsip kejujuran dalam rumah tangga. Ia mendorong pasangan untuk curang dan tidak rasa bersalah melakukan maksiat.
Robiah berkata, keperluan asas keluarga adalah memiliki ilmu agama supaya dapat memahami seterusnya melalui proses penghijrahan termasuk dalam mendidik anak kerana terlalu menekankan keputusan akademik menyebabkan pendidikan rohani terabai. “Suami isteri perlu lebih menyayangi, memahami dan mempercayai. Ibu bapa pula perlu yakin dengan anak, jika tidak cemerlang akademik mungkin mereka mempunyai kecenderungan dalam bidang kemahiran. Apabila keluarga melakukan transformasi, negara turut berubah lebih baik,” katanya

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

10 gangguan syaitan ketika solat

Posted by epondok di Ogos 10, 2020

Bersama Ustaz Mohd Zawawi Yusoh

Semoga ia beroleh manfaat dan sentiasa mempertingkatkan mutu ibadah kepada Allah Taala.

Antara gangguan itu adalah:
1) Berasa was-was ketika melakukan takbiratul ihram

Saat membaca takbiratul ihram, ‘Allahu Akbar’, seseorang akan berasa ragu-ragu apakah takbir yang dilakukannya itu sah atau belum sah.

Sehingga dia mengulanginya sekali lagi dengan membaca takbir. Perasaan itu akan berterusan kadang-kadang sampai imam hampir rukuk.

Ibnu Qayyim berkata, “Termasuk tipu daya syaitan yang banyak mengganggu mereka adalah was-was dalam bersuci (berwuduk) dan niat atau saat takbiratul ihram dalam solat”. Was-was itu membuat mereka terseksa.

2) Tidak memberi tumpuan ketika membaca bacaan dalam solat.

Sahabat Rasulullah, Uthman bin Abil ‘Ash datang kepada Rasulullah dan mengadu, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan hadir dalam solatku dan membuat bacaanku salah.” Rasulullah menjawab, “Itulah syaitan yang disebut dengan khinzib.

“Apabila kamu berasakan kehadirannya, ludahlah ke kiri tiga kali dan berlindunglah kepada Allah. Aku pun melakukan hal itu dan Allah SWT gangguan itu dariku” (Hadis Riwayat Muslim).

3) Lupa jumlah rakaat yang dikerjakan

Abu Hurairah r.a berkata, “Sesungguhnya Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Jika seorang daripada kalian solat, syaitan akan datang kepadanya untuk menggoda sampai mereka tidak tahu berapa rakaat yang dikerjakan. Apabila seorang daripada kalian mengalami hal itu, hendaklah ia sujud dua kali (sujud sahwi) saat ia masih duduk dan sebelum salam, setelah itu baru mengucapkan salam.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

4) Hadirnya fikiran yang memalingkan tumpuan

Abu Hurairah berkata, “Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Apabila dikumandangkan azan solat, syaitan akan berlari seraya terkentut-kentut sampai ia tidak mendengar suara azan.

Apabila muazin selesai azan, ia kembali lagi dan jika iqamat dikumandangkan dia berlari. Apabila selesai iqamat, dia kembali lagi.

Ia akan selalu bersama orang yang solat seraya berkata kepadanya,’Ingatlah apa yang tadinya tidak kamu ingat!’ Sehingga orang itu tidak tahu berapa rakaat ia solat.” (Hadis Riwayat Bukhari).

5) Tergesa-gesa menyelesaikan solat

Ibnu Qayyim berkata: “Sesungguhnya tergesa-gesa itu datang daripada syaitan, kerana tergesa-gesa adalah sifat gelabah yang menghalangi seseorang untuk berhati-hati, tenang dan santun serta meletakkan sesuatu pada tempatnya.

Tidak ada ketenangan atau thuma’ninah. Pada zaman Rasulullah ada orang solat dengan tergesa-gesa. Akhirnya Rasulullah memerintahkannya untuk mengulanginya kerana solat yang ia kerjakan belum sah.

Rasulullah bersabda kepadanya, “Apabila kamu solat, bertakbirlah (takbiratul ihram). Lalu bacalah daripada al-Quran yang mudah bagimu, lalu rukuklah sampai kamu benar-benar rukuk (thuma’ninah), lalu bangkitlah daripada rukuk sampai kamu tegak berdiri.

Kemudian sujudlah sampai kamu benar-benar sujud (thuma’ninah) dan lakukanlah hal itu dalam setiap rakaat solatmu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

6) Melakukan gerakan yang tidak perlu

Dahulu ada seorang sahabat yang bermain kerikil ketika sedang tasyahud. Ia membolak-balikkannya. Melihat hal itu, Ibnu Umar segera menegurnya selepas solat.

“Jangan bermain kerikil ketika solat kerana perbuatan itu berasal daripada syaitan. Tapi kerjakan seperti apa yang dikerjakan Rasulullah”. Orang itu bertanya, “Apa yang dilakukannya? “Kemudian Ibnu Umar meletakkan tangan kanannya di atas paha kanannya dengan jari telunjuk menunjuk ke arah kiblat atau tempat sujud. “Demikianlah saya melihat apa yang dilakukan Rasulullah s.a.w,” kata Ibnu Umar (Hadis Riwayat Tirmidzi).

7) Melihat ke kiri atau ke kanan ketika solat

Sedar atau tidak, jika seseorang itu melihat ke kiri atau ke kanan, itu akibat godaan syaitan yang menggoda. Kerana itu, selepas takbiratul ihram, pusatkan pandangan pada satu titik iaitu tempat sujud. Sehingga perhatian kita menjadi fokus dan dicuri syaitan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Aisyah beliau berkata, “Saya bertanya kepada Rasulullah hukum melihat ketika solat”. Rasulullah menjawab, “Itu adalah curian syaitan atas solat seorang hamba.” (Hadis Riwayat Bukhari).

8) Menguap dan mengantuk

Rasulullah bersabda bermaksud: “Menguap ketika solat itu daripada syaitan. Kerana itu, apabila kamu ingin menguap, tahanlah.” (Hadis Riwayat Thabrani).

Dalam riwayat lain Rasulullah bersabda, “Ada pun menguap itu datangnya daripada syaitan, hendaklah seseorang mencegahnya (menahannya) selagi boleh. Apabila ia berkata ‘ha…’ bererti syaitan tertawa dalam mulutnya” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

9) Bersin berulang kali ketika solat

Syaitan ingin mengganggu kekhusyukan solat dengan bersin sebagaimana yang dikatakan Abdullah bin Mas’ud, “Menguap dan bersin dalam solat itu daripada syaitan.” (Riwayat Thabrani).

Ibnu Mas’ud berkata, “Bersin yang tidak disenangi Allah adalah yang terjadi dalam solat sedangkan bersin di luar solat itu tetap disenangi Allah. Hal itu tidak lain kerana syaitan memang ingin mengganggu solat seseorang dengan pelbagai cara.”

10) Terasa ingin buang angin atau buang air

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Apabila seorang daripada kalian bimbang apa yang dirasakan di perutnya apakah keluar sesuatu daripadanya atau tidak, janganlah sekali-kali ia keluar dari masjid sampai ia yakin mendengar suara (keluarnya angin) atau mencium baunya” (Hadis Riwayat Muslim).

Berbahagialah orang Muslim yang selama ini terbebas daripada pelbagai macam gangguan syaitan dalam solat mereka. Semoga kita semua dibebaskan Allah daripada gangguan berkenaan.

Bagi yang berasakan gangguan itu, sebahagian atau keseluruhannya, janganlah putus asa untuk berjihad melawan syaitan terkutuk.

Posted in Amalan Pilihan, Klinik Agama | 1 Comment »

Cara Tunai nazar atau bayar kaffarah

Posted by epondok di Ogos 9, 2020

 

MEMBERI makan kepada 10 orang miskin adalah antara kaffarah bagi mereka yang terlepas pandang atau terlupa tentang nazar yang telah dibuat. – Gambar hiasan

 

Soalan

Jika tidak dapat ditunaikan nazarnya maka hendaklah ditebus nazar seperti mana menebus sumpah, sama ada memberi

makan kepada 10 orang miskin dengan hidangan yang mengenyangkan mereka, memberi pakaian kepada 10 orang miskin atau membebaskan seorang hamba yang beriman.

saya ingin bertanyakan beberapa soalan secara lebih terperinci mengenai perkara ini.

Saya pernah bernazar untuk lulus peperiksaan. Namun sehingga kini saya lupa nazar saya. Maka berpandukan kenyataan agar disedekahkan makan/pakaian kepada 10 orang miskin. Bagaimana kalau saya bersedekah kepada 10 anak yatim dalam bentuk pakaian? Bagaimana syarat untuk bersedekah baju itu dan bagaimana pula syarat untuk bersedekah makanan?

Jawapan

Nazar maksudnya, anda mewajibkan atas diri sendiri untuk melakukan sesuatu ibadah untuk Allah SWT yang asal hukumnya tidak wajib. (Mughni muhtaj, jld:4,hlm:354).

Sesuatu nazar yang berbentuk ibadah yang asalnya sunat akan menjadi wajib dengan bernazar untuk melakukannya. Contohnya, anda bernazar untuk puasa hari Isnin dan hari Khamis selama setahun. Sedangkan hukum asal Isnin dan Khamis adalah sunat, namun dengan bernazar berubah menjadi wajib.

Nas al-Quran yang bermaksud: Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya, dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.(al-Haj:29). Berdasarkan kepada ayat ini jelaslah bahawa menunaikan atau menebus nazar adalah wajib. Manakala dalam surah yang Allah swt berfirman yang bermaksud: Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.(al-Insan: 7)

Apabila seseorang itu telah bernazar maka wajib ke atasnya melangsaikan tanpa bertangguh apabila hajatnya dikabulkan oleh Allah SWT. Maka nazar adalah hutangnya kepada Allah SWT yang telah berjanji menunaikan sesuatu ibadat seperti mana yang dinazarkan. Maka pada dasarnya janji itu wajib ditepati tanpa bertangguh bila mampu berbuat demikian.

Adapun amalan yang perlu dilakukan oleh seseorang berpandukan suruhan Allah SWT dalam al-Quran apabila gagal menunaikan nazarnya kepada Allah SWT, firmanya yang bermaksud: Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin daripada jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.(al-Maidah:89).

Maka berpandukan kepada ayat di atas jelas bahawa kafarah (penebus) bagi nazar adalah seperti berikut:

1- Memberi makan 10 orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluarga kamu.

2- Memberi pakaian kepada 10 orang miskin

3- Memerdekakan seorang hamba

4- Mereka yang tidak mampu melakukan ketiga-tiga perkara di atas bolehlah berpuasa selama tiga hari.

Adapun makan kepada sepuluh orang daripada makanan yang biasa kita makan atau makanan ruji sesebuah keluarga. Kebiasaannya memberi orang makan mestilah hidangannya sempurna, misalnya di negara kita sesuatu hidangan mesti dilengkapi dengan nasi, lauk dan sayur. Maksudnya hidangan yang lengkap dan mengenyangkan. Adapun cadangan saudara untuk memberi pakaian kepada 10 orang anak yatim adalah tidak tepat dan tidak terlepas dari menebus nazar. Ini kerana tidak semua anak yatim tergolong dalam golongan fakir miskin.

Dalam masa yang sama menjaga anak yatim dan kebajikan mereka tidak semestinya dengan bantuan tebusan nazar. Sebetulnya ialah saudara mencari 10 orang fakir miskin dan memberi mereka pakaian yang lengkap. Pakaian lengkap maksudnya seluar panjang dan baju, atau baju melayu sepasang atau baju melayu dengan kain pelekat. Kalau penerimanya perempuan maka hendaklah pakaian yang diberi itu boleh menutup aurat. Menebus nazar adalah tuntutan yang wajib ditunaikan, ia dikira ibadat kepada Allah SWT.

Justeru, setiap ibadah yang dilakukan kepada Allah SWT mestilah ikhlas dan jujur. Apa sahaja amalan yang dilakukan mestilah dibuat dengan sebaik mungkin dengan harapan ia diterima Allah SWT, jangan melakukan sesuatu ibadat seperti ” melepaskan batuk di tangga”, natijahnya Allah SWT tidak akan terima.

Oleh yang demikian, bagi mereka yang bernazar hendaklah menunaikan nazar mereka dan bagi mereka yang terlepas pandang atau terlupa maka hendaklah ditebus nazar itu dengan melakukan salah satu dari kaffarah yang dinyatakan dalam surah al-Maidah.

Posted in Klinik Agama | 15 Comments »

Bolehkah keringkan anggota wuduk?

Posted by epondok di Ogos 8, 2020

USTAZ MUSTAFAR MOHD SUKI

 

KADANGKALA selepas berwuduk, ada orang lebih selesa untuk mengeringkan anggota wuduknya sebelum menunaikan solat.

Ada segelintir orang pula terus mendirikan solat sebaik sahaja berwuduk.

Bagaimana pandangan Islam tentang hal itu? Bolehkah kita mengeringkan anggota wuduk dengan tuala selepas selesai berwuduk?

Menjawab persoalan tersebut, terdapat hadis yang sahih riwayat Muslim bahawa Nabi Muhammad SAW menyatakan, apabila seseorang berwuduk, ketika membasuh muka, tangan dan kakinya akan gugurlah dosa-dosanya bersama mengalirnya air sehingga ke titisan yang terakhir.

Itu menandakan kelebihan wuduk boleh menghapuskan dosa-dosa.

Adapun dalam perihal hukum mengeringkan anggota wuduk, para ulama terbahagi kepada dua pandangan dengan hujah masing-masing.

Pendapat pertama menyatakan, hukumnya adalah harus. Pendapat itu ‘dipegang’ oleh sahabat Nabi Muhammad SAW seperti Anas bin Malik, Usman bin Affan dan lain-lain.

Demikian juga pendapat Imam Ahmad dalam masalah itu kerana asalnya tiada hadis yang jelas melarang perbuatan tersebut.

Sementara itu, pendapat kedua berpandangan makruh menyapu atau mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk.

Ini kerana dalam hadis riwayat Saidatina Maimunah dalam Sahih al-Bukhari, Nabi Muhammad SAW menolak ketika diberikan kain untuk mengelap anggota wuduk baginda.

Imam al-Rafie juga menyatakan, sunat ditinggalkan perbuatan mengeringkan anggota wuduk.

Kesimpulannya, jika ada keperluan dan hajat, maka tidak menjadi masalah untuk mengeringkannya.

Sebaliknya, sekiranya tiada keperluan, maka eloklah dibiarkan sahaja. Demikianlah pendapat Imam An-Nawawi.

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »