Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for Jun 2020

Pengaruh Mazhab Syafie di Malaysia

Posted by epondok di Jun 30, 2020

Oleh Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady,
Fakulti Undang-undang Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady adalah Naib Presiden Wadah Pencerdasan Umat (http://www.wadah.org.my) dan Mantan Timbalan Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Kertas ini dibincangkan dalam program seminar Taadib Islam anjuran ABIM dan PKPIM.

Abstrak

Ahli sejarah ada berpendapat bahawa kedatangan Islam ke Malaysia antara abad ke 13 M dan 14 M. Tetapi mengikut kesan-kesan sejarah yang ditemui di Pahang, Kedah dan matawang di Kelantan menunjukkan kedatangan Islam tarikhnya lebih awal dari itu. Jika mengambil pendapat majoriti sejarah yang menyatakan kedatangan Islam antara abad 13 M dan 14 M, ternyata pendakwah yang datang itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu, kerana sejak dari abad ke 10 M, setelah perkembangan ijtihad terhenti maka Negara-negara Islam telah pun dipengaruhi oleh mazhab empat terutamanya dalam fiqh iaitu mazhab Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali.

Justeru, kemungkinan besar pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab Shafi’i kerana mereka dikatakan datangnya dari Hadhramaut Yaman atau Gujerat, India yang terpengaruh dengan mazhab Shafi’i. Hasil dari pendakwah-pendakwah ini menjadikan Malaysia menerima Islam berasaskan mazhab Shafi’i dalam fiqhnya sama ada dalam ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah yang dapat dikesan dalam kanun negeri-negeri Melayu dan teks-teks pengajian fiqhnya serta amalan masyarakat. Mazhab Shafi’i telah menerima gugatan dalam sejarah melalui 3 gelombang bermula dari kes perdebatan masalah jilatan anjing pada tahun 30-an, timbulnya masalah-masalah khilafiyyah yang menggugat parti Islam Setanah Melayu dalam tahun lima puluhan. Gelombang ketiga timbulnya perdebatan masalah khilafiyyah di masa kini. Ia ditimbulkan oleh kaum muda ketika itu, dan kemudiannya oleh sebahagian pelajar-pelajar keluaran Universiti Madinah, atau yang terpengaruh dengan pemikiran Wahabi, tetapi kesannya tidak mengubah pegangan masyarakat Melayu dari berpegang kepada mazhab Shafi’i di peringkat pemerintah dan peringkat awam.

Persoalan khilafiyyah ini timbul kembali pada masa kini seperti bacaan ‘ussolli’ dalam solat dan talqin jenazah dan sebagainya yang merupakan ulangan peristiwa yang berlaku sebelum ini yang secara umumnya tidak menjejaskan pegangan mazhab Shafi’i, terutamanya dalam solat, perkahwinan dan amalan-amalan sunat. Cuma ada kelonggaran dalam penerimaan pendapat mazhab lain dalam muamalat di masa kebelakangan ini kerana keperluan pasaran yang banyak mentarjihkan pendapat Hanafi dan kecenderungan sebahagian generasi muda mengikut tafsiran mazhab lain dalam beberapa amalan ibadat dan kerohanian, tetapi ia tidak mengubah pegangan rasmi pemerintah dan masyarakat terhadap mazhab Shafi’i secara umumnya.

Kedatangan Islam ke Malaysia

Penentuan tarikh kedatangan Islam ke Malaysia belum mendapat kata sepakat di kalangan ahli sejarah, cuma secara umumnya mereka menerima bahawa kedatangan Islam ke sebelah sini di antara abad ke 13M dan 14M.[2] Walau bagaimanapun, penemuan-penemuan baru pada batu-batu bersurat yang dijumpai di Pahang [3], Kedah [4] dan mata wang emas di Kelantan [5] ada menunjukkan bahawa kedatangan Islam ke Malaysia adalah tarikhnya lebih awal dari apa yang telah ditentukan sebelumnya.

Pendakwah-pendakwah yang menyebarkan Islam di Malaysia itu adalah datangnya dari luar. Ahli sejarah tidak ada kata sepakat tentang dari mana asalnya pendakwah-pendakwah yang mula datang ke Malaysia. Dalam masalah ini ada dua pendapat yang diberikan; satu pendapat mengatakan pendakwah-pendakwah itu dari Negara Arab [6], pendapat ini diterima sebelum tahun 1885, ada pun selepas tahun 1885, timbul pula pendapat kedua yang mengatakan bahawa pendakwah-pendakwah itu datangnya dari India [7] dan bukannya dari Negara Arab.

Dalam kenyataan di atas, menampakkan perbezaan pandangan tentang asal datangnya pendakwah-pendakwah itu. Tapi, apa yang agak menarik dalam penyelesaian masalah ini ialah apa yang dijelaskan oleh Sayed Naquib al-Attas, di mana beliau memandang bahawa pendakwah-pendakwah itu sebenarnya datang dari satu tempat, iaitu Timur Tengah dan bukannya dari India, cuma mereka itu sebelum sampai ke Nusantara ini kemungkinan melalui India dan juga jalan-jalan lain.

Bagi memperkuatkan pendapat ini beliau mengemukakan alasannya iaitu antara lain kefahaman agama yang dibawa oleh pendakwah-pendakwah itu adalah bersifat Timur Tengah dan bukan India, lagi pula kandungan dan cara penghuraian akidah, pelbagai mazhab ilmu Tasawwuf, peribentuk tulisan jawi serta corak beberapa huruf-hurufnya, nama gelaran bagi hari-hari mingguan, cara melafazkan al-Qur’an dan beberapa perkara penting lainnya menyatakan ciri-ciri tegas bangsa Arab dan bukannya India sebagai pembawa dan penyebar asli agama Islam di kepulauan Melayu-Indonesia.[8]Apa pun tarikh penentuan kedatangan Islam ke Malaysia pada abad ke 13 M atau 14 M, ternyata jelas dalam peringkat masa tersebut. Negara-negara Islam telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu dari mazhab yang empat. Perkembangan ini sebenarnya berlaku sejak dari abad 4H/10M lagi di mana pada abad ini telah diterima bahawa pintu ijtihad telah tidak terbuka lagi dan setiap Muslim dikehendaki mengikut salah satu dari mazhab yang empat iaitu Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali. Maka, dengan perkembangan ini jelas menunjukkan bahawa pendakwah-pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu di mana mereka itu berada.

Dilihat kepada catitan yang diberikan oleh ahli sejarah bahawa pendakwah-pendakwah yang datang itu adalah bermazhab Shafi’i; sama ada mereka itu datangnya dari Semenanjung Tanah Arab [9] atau yang datangnya dari India.[10] Oleh yang demikian, ini menunjukkan bahawa kawasan Hadhramaut di Semenanjung Tanah Arab, dan Gujerat di India pada waktu kedatangan Islam ke Malaysia adalah dipengaruhi oleh Mazhab Shafi’i.

Memandang kepada pendakwah-pendakwah itu menganuti mazhab Shafi’i, maka dalam mereka menyampaikan dakwahnya dalam bidang hukum adalah terikat dengan tafsiran mazhab yang mereka anuti, dan natijah dari itu maka masyarakat Malaysia yang menerima Islam dari mereka itu telah terpengaruh dengan mazhab Shafi’i sebagaimana pegangan pendakwah-pendakwah itu sendiri, dan mereka menjadi fanatik dengan mazhab itu sebab mereka tidak pernah didedah dengan tafsiran mazhab yang lain. Jelasnya, mereka mengenal Islam melalui tafsiran mazhab Shafi’i dalam fiqhnya.[11]

Pengaruh Mazhab Shafi’i

Mazhab Shafi’i adalah mengambil peranan utama dalam perkembangan pemikiran fiqh kepada masyarakat di Malaysia. Mazhab ini memberi kesan yang mendalam kepada masyarakat dengan dikembangkan melalui dua saluran; pendidikan dan perundangan. Dalam pentafsiran fiqh, hanya mazhab Shafi’i disebarkan dan diperkenalkan.

i) Pendidikan
Dalam pendidikan tradisional Islam di Malaysia, sama ada pendidikan pondok, masjid dan surau atau sekolah agama sesudah itu, didapati mata pelajaran fiqah adalah dianggap sangat penting dan diajar di institusi-institusi tersebut. Buku-buku teks yang digunakan keseluruhan kandunganya beraliran mazhab Shafi’i; sama ada buku-buku itu dari Bahasa Melayu Klasik dalam tulisan jawi atau buku-buku Bahasa Arab.

Buku-buku teks yang ditulis dalam bahasa Melayu Klasik Jawi yang digunakan adalah kebanyakannya dari tulisan ulama-ulama’ Pattani dan Indonesia.[12]Antara buku-buku teks itu ialah karangan Sheikh Dawud b. Sheikh Abdullah al-Fatani; Kitab Hidayat al-Muta’alim, Munat al-Musalli dan Kitab Furu’ al-Masa’il; karangan Muhammad b. Ismail Dawud Fatani, Kitab al-Bahr al-Wafi wa al-Nahr al-Safi dan Matla’ al Badrain; karangan Muhammad Arshad b. Abdullah al-Banjari, kitab Sabil al-Muhtadin Li Al-Tafaquh fi Amr al-Din dan karangan Sheikh Nur al-Din Muhammad Jailani b. ‘Ali al-Raniri, kitab Sirat al-Mustaqim.

Selain itu, kitab-kitab fiqh dalam mazhab Shafi’i yang ditulis dalam bahasa Arab juga digunakan sebagai buku teks. Antaranya ialah karangan Abu Shuja’, al-Ghayah; karangan Nawawi, Minhaj al-Talibin, karangan Zain al-Din al-Malibari Fath al-Mu’in, karangan Qalyubi wa ‘Umairah, al-Mahalli; karangan Sayyid al-Bakri ‘I’anat al-Talibin dan karangan Zakaria al-Ansari “Fath al-Wahab bi Sharh Minhaj al-Tullab”.

Memandangkan kepada asas keilmuan yang diajar di pondok, di surau, di masjid dan sekolah-sekolah agama berasaskan kitab-kitab di atas, maka sudah cukup untuk melihat sejauh mana kesan dan mendalamnya pengaruh mazhab Shafi’i dalam masyarakat Malaysia di peringkat awam, atasan dan peringkat ulamanya. Apabila mereka hanya didedahkan kepada satu aliran pemikiran sahaja sudah sewajarnya timbul sikap fanatik kepada mazhab tersebut.

Sikap berpegang kepada mazhab Shafi’i berlaku adalah natijah dari proses penyampaian ilmu demikian. Sebahagian besar dari kitab-kitab di atas masih lagi digunakan sebagai buku teks dalam pengajian fiqh di Malaysia sehingga masa kini terutamanya di masjid-masjid, sekolah-sekolah pondok dan pengajian halaqah di peringkat masyarakat awam dan institusi kehakiman.

ii) Perundangan
Kesan Islam dan aliran mazhab Shafi’i ini bukan sahaja mempengaruhi masyarakat umum malah ia juga mempengaruhi sistem keadilan negara kerana sebelum kedatangan penjajah, undang-undang Islam diamalkan di negeri-negeri Melayu. Sejak dari abad kelima belas apabila undang-undang Melaka iaitu Kanun Melaka dan Kanun Laut Melaka digunapakai di negeri Melaka. Kanun ini digubal lebih kurang pada tahun 1444 mengikut kenyataan Richard Winstedt.[13] Demikian juga undang-undang Pahang iaitu Kanun Pahang yang digunapakai pada masa pemerintahan Abdul Ghafur di abad keenam belas. Kedua-dua undang-undang ini mengandungi pelbagai bidang perundangan, keluarga, jenayah, muamalat, antarabangsa, prosedur, keterangan dan sebagainya. Undnag-undang ini adalah beraliran Mazhab Shafi’i.[14]

Contoh Undang-undang Pahang:

“Bab peri hukuman apabila seseorang akil baligh membunuh seorang orang Islam disahajanya dibunuhya itu, laki-laki atau perempuan, kecil atau besar maka yang membunuh itu dibunuh. Bermula tiada harus Islam dibunuh oleh (membunuh) kafir. Bermula tiada harus merdeka dibunuh oleh membunuh hamba orang.”[15]

“Peri hukuman segala orang yang murtad. Apabila seseorang Islam murtad disuruh taubat 3 kali, jika tiada ia mahu taubat dibunuhnya, hukumannya jangan dimandikan dan jangan ditanamkan pada kubur Islam.”[16]

Pada masa penjajahan British, Undang-undang Islam diiktiraf sebagai undang-undang negeri berdasarkan kes Ramah lwn Laton. Dalam Enakmen Negeri Selangor 1952, iaitu Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor 1952 terdapat peruntukan-peruntukan yang jelas tentang keterikatan undang-undang dengan Mazhab Shafi’i, terutamanya dalam bahagian kesalahan-kesalahan.[17] Selain itu, terdapat juga kes yang pernah diputuskan oleh mahkamah yang tidak membenarkan perkahwinan perempuan yang bermazhab Shafi’i dengan lelaki yang bermazhab Hanafi kecuali apabila si perempuan mengubah mazhabnya kepada Hanafi.[18]

Selepas Malaysia mencapai kemerdekaan, semua Enakmen pentadbiran agama Islam negeri-negeri menyatakan tentang terikatnya dengan mazhab Shafi’i dalam pengeluaran fatwa, dan tafsiran hukum serta amalannya kecuali jika dengan pendapat Mazhab Shafi’i itu membawa kepada keburukan masyarakat, maka mazhab empat yang lain dapat diterimapakai. Selepas undang-undang pentadbiran agama Islam dipinda dan diperlengkapkan untuk digunapakai di negeri-negeri, maka peruntukan yang mengikat dengan mazhab Shafi’i masih dikekalkan.[19] Kecuali Negeri Perlis yang tidak mengikut peruntukan ini kerana ia berpegang dengan sumber yang asas iaitu Qur’an dan Sunnah.[20]

Selain itu, mengikut Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri yang diselaraskan masih ada peruntukan mengikat Mazhab Shafi’i sebagai asas pengeluaran fatwa dan tafsiran hukum.[21]

Dengan adanya peruntukan ini, maka segala perkara yang berkaitan dengan hukum sama ada fatwa atau keputusan mahkamah mestilah merujuk kepada buku-buku yang bermazhab Shafi’i, sama ada buku-buku dalam bahasa Melayu atau Arab. Antara kitab-kitab Arab, kitab Minhaj al-Talibin, Mughni al-Muhtaj, Nihayat al-Muhtaj, ‘Ianat al-Talibin dan lain-lain. Kitab-kitab Jawi pula seperti Sabil al-Muhtadin, furu’al-Masail, Ahkam Syariah Johor, Majallah Ahkam Johor, Kifayat al-Muhtadin, Matla’ al-Badrain dan sebagainya.[22]

Selain itu, Enakmen-enakmen Negeri-negeri yang berkaitan dengan hukum-hukum seperti hukum kekeluargaan, pusaka, wasiat dan jenayah termasuk juga prosedur dan keterangan dalam bidang kekeluargaan, harta dan jenayah yang berasaskan Mazhab Shafi’i.

Gugatan kepada Aliran Mazhab Shafi’i

Gugatan yang berlaku ke atas Mazhab Shafi’i melalui 3 gelombang;

Gelombang pertama berlaku pada tahun 20-an dan 30-an pada masa itu gerakan kaum muda cuba mengemukakan idea-idea baru yang berbeza dengan pegangan sedia ada dalam masyarakat Melayu yang berpegang kepada Mazhab Shafi’i. Perkara yang ditimbulkan oleh golongan kaum muda ini menyentuh tentang peranan akal dalam memahami hukum, persoalan-persoalan hukum ikhtilaf dan tentang bid’ah. Gelombang pertama berlakunya gugatan terhadap aliran mazhab Shafi’i ialah pada awal abad ke-20 di mana beberapa orang pelajar yang melanjutkan pelajaran ke Arab Saudi, Mesir dan India telah terpengaruh dengan pemikiran gerakan Islah di sana.

Hijaz ketika itu dipengaruhi oleh pemikiran Muhammad Abdul Wahab yang mendokong idea Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah yang kedua-duanya beraliran Mazhab Hanbali dalam fiqh.[23] Manakala gerakan Islah di Mesir pula dipelopori oleh Muhd Abduh dan Rashid Rida yang beraliran Mazhab Hanafi.[24]Gerakan Islah ini cuba menimbulkan kembali idea ijtihad untuk menyelesai keperluan hukum supaya kembali kepada sumber asal al-Qur’an dan Sunnah. Dengan seruan kepada ijtihad menolak taqlid yang diamalkan dalam masyarakat.[25]

Sungguhpun tokoh-tokoh ini menyeru kepada ijtihad, tetapi dalam amalan di negara-negara mereka bergerak masih tidak terkeluar dari metod fiqh yang mereka warisi di Hijaz ketika Muhammad Abdul Wahab menguasai Hijaz, Mazhab Hanbali diterimapakai di sana di peringkat pemerintah dan awam sehingga ke hari ini.[26] Demikian juga keadaan di Mesir yang telah dipengaruhi metod Hanafi dalam amalan fiqhnya. Abduh dilantik sebagai Mufti Mesir dari 1899-1905 sebagai sumber rujukan fatwa yang majoriti bermazhab Hanafi.[27] Ini bererti segala masalah yang timbul jika terdapat peruntukan dalam undang-undang yang digubal, maka itu yang akan diterimapakai. Jika tidak, mereka akan berijtihad untuk mendapat penyelesaian masalah baru melalui mazhab lain dan bukannya mereka mencairkan mazhab yang sedia ada.[28]Aliran pemikiran Islah telah dapat mempengaruhi beberapa orang pelajar antaranya Sheikh Muhd Tahir bin Jalaluddin al-Azhari yang berkesempatan belajar di Mekah dan Qahirah yang terpengaruh dengan pemikiran Muhd Abduh dan Rashid Ridha.[29] Manakala pelajar-pelajar yang belajar di Mekah dan di India ada yang terpengaruh dengan ajaran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi yang dibawa oleh Maulana Ubaidullah al-Sindhi seperti Haji Nik Abdullah, Haji Nik Mahmud Haji Wan Musa, Hj. Abdul Rahman Haji Nik Mahmud yang beraliran Islah.[30]

Pemikiran Islah ini juga dapat mempengaruhi golongan yang berpendidikan bukan agama, yang membaca bahan-bahan aliran demikian dari Majalah Islamic Review yang diterbitkan oleh Kamaluddin Khaja di Waking England [31] dan sumber-sumber lain.

Antara mereka yang terpengaruh dengan pemikirannya ialah Za’aba [32], Kamaluddin berasal dari India dan bermazhab Hanafi terpengaruh dengan gerakan yang lahir di Lahore.[33] Kemudian beliau berpindah ke England menjadikan pusat kegiatannya di sana.

Mereka yang terpengaruh dengan gerakan Islah di Saudi dan Mesir serta India telah menyebar idea mereka kemudiannya di Malaysia. Sheikh Tahir yang bergerak di kawasan utara Pantai Barat Malaysia telah dapat mempengaruhi Sayyid Sheikh Ahmad al-Hadi, Haji Abbas Mohd Taha dan Sheikh Mohd Salim al-Kalili [34], manakala aliran pemikiran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi pula tersebar di Kelantan dan Terengganu yang dibawa oleh Nik Abdullah, Hj. Nik Mahmud dan Nik Abdul Rahman.[35]Selain itu, di negeri Perlis pula terdapat kecenderungan menolak Mazhab Shafi’i dan taqlid seolah-olah dipengaruhi oleh pendapat Ibn Taimiyyah (m.1283), dan pihak berkuasa agama di Perlis merujuk kepada autoriti yang beraliran demikian seperti karya Syaukani Nail al-Awtar.[36] Kecenderungan tidak terikat kepada mazhab ini dapat dilihat dalam peruntukan Enakmen Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis yang memperuntukkan bahawa Undang-undang Islam di Negeri Perlis berasaskan al-Qur’an dan Sunnah serta tidak mengikatnya dengan sebarang Mazhab Fiqh. Sebenarnya aliran ini adalah daripada pengaruh kitab-kitab yang ditulis oleh Hasan Bandung dari Indonesia yang dibawa oleh beberapa orang yang berpengaruh ketika itu di Perlis seperti Wan Ahmad Wan Daud, Hj. Ahmad b. Hj. Muhammad dan Sheikh Ahmad bin Mohd Hashim. Aliran ini timbul dalam lingkungan tahun 20-an (1924-1925) dan pada tahun 1959 dimasukkan dalam Undang-undang Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis.[37]Gelombang kedua berlaku antara tahun empat puluhan dan enam puluhan. Gelombang kedua ini adalah sebagai menyambung usaha yang berlaku sebelumnya. Penumpuan kebangkitan pada waktu ini lebih banyak menumpukan kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang lebih khusus sehingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam terutamanya dalam Parti Islam Setanah Melayu ketika itu yang merasa tertekan dengan keadaan yang berlaku. Timbulnya isu-isu khilafiyyah yang membawa perpecahan di kalangan masyarakat ini menyebabkan satu ijtima’ diadakan untuk membuat satu keputusan dalam isu-isu yang dibangkitkan.

Akhirnya mereka sepakat memutuskan bahawa persetujuan dicapai terhadap pendirian ulama-ulama beraliran Mazhab Shafi’i dalam isu-isu yang dibangkitkan. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah seperti menyebut ‘usolli’ dalam solat, talqin kematian, tahlil arwah dan sebagainya. Ahmad Fuad selaku Yang dipertua PAS ketika itu terpaksa melakukan ijtima’ khusus untuk mendapat kata sepakat dalam memilih masalah khilafiyyah untuk diamalkan di negara ini.[38]

Persoalan khilafiyat ini juga timbul perbincangannya di Kelantan dan Terengganu. Bagi membendung pemikiran aliran baru dalam isu-isu khilafiyat ini, maka Jawatankuasa Ulama’ Majlis Ulama’ Kelantan telah mengeluarkan sebuah buku yang bertajuk Kitab al-Qawl al-Mufid Li ifadat al-Mustafid, karangan Hj Muhammad bin Idris. Salah seorang anggota Jawatankuasa Ulama Majlis.

Gelombang ketiga pula berlaku dari tahun 70-an sehingga kini yang dipelopori oleh golongan muda yang terdedah kepada pengajian di Saudi dan di Indonesia. Gelombang yang berlaku ini seolah-olah sebagai menyambung pemikiran dan pendekatan golongan kaum muda sebelumnya. Mereka mempertikai beberapa amalan yang ada dalam masyarakat yang diambil daripada ulama’-ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i. Satu gerakan yang berpusat di Kuala Pilah ada membuat pengisytiharan yang dikeluarkan pada 22hb Julai 1966 dalam memorandum pertubuhannya berbunyi:

Ahli Sunnah tidak bertaqlid kepada sesuatu mazhab masyhur atau tidak masyhur, tetapi ia boleh melakukan ittiba’ atau mengikut sesuatu pendapat Ulama setelah diketahui keterangannya dengan jelas daripada Qur’an dan Hadith sahih. Bahawa ahli Sunnah tidak bersandar kepada sebarang mazhab yang ada dalam negeri ini melainkan kembali kepada Allah dan Rasul-Nya, jadi salahlah orang yang memperkatakan isu Mazhab Shafi’i itu benar atau semua isi Mazhab Hanafi itu benar dan lain-lainnya.

Sebenarnya kita mesti akui bahawa tiap-tiap Mazhab itu ada salahnya dan imam-imam itu manusia seeprti kita yang juga berbuat kesalahan dengan sengaja atau tidak sengaja dan bukan seperti Nabi-Nabi yang ma’sum daripada kesalahan yang disengaja dan yang tidak disengaja dalam urusan hukum-hukum agama yang ‘ubudiyyah dan keduniaan.[39]

Kenyataan di atas menunjukkan bahawa golongan ini tidak mengikat diri dengan mana-mana mazhab yang muktabar yang diiktiraf di dunia Islam dan mazhab Shafi’i di negara ini. Mereka beranggapan mereka mempunyai kelayakan yang cukup untuk berijtihad mutlak, seperti imam-imam yang muktabar, kerana ulama’ itu adalah manuisa dan mereka juga manusia tidak ada bezanya.

Sedangkan bagi orang-orang yang mengkaji ilmu mengetahui bahawa ulama’-ulama’ besar yang muktabar itu yang mengamal ijtihad adalah lengkap dari sudut ilmu asas syariah dan ilmu alatnya. Dibandingkan kita di masa kini, walaupun manusia, ilmu asas syariahnya amat terbatas dan begitu juga ilmu alatnya seperti bahasa Arab, jadi bagaimana ingin menjadi mujtahid mutlak?

Berijtihad tanpa asas ilmu yang lengkap dari sudut ilmu utama syariah dan ilmu pelengkap dalam Bahasa Arab serta tidak terikat dengan kaedah Usul al-Fiqh boleh membawa kepada penyelewengan dan kesesatan dari kebenaran. Hal ini dapat dilihat bibit-bibitnya pada masa kebelakangan ini dengan kemunculan kelompok liberal yang tidak mahu terikat dengan kaedah epistemologi Islam dan kaedah usulnya dalam memahami Qur’an dan Sunnah yang akhirnya membawa kepada kecelaruan tafsiran terhadap sumber-sumber dan ajaran-ajaran Islam.

Pendekatan Gerakan Da’wah Kaum Muda

Pendekatan kaum muda ini dalam menyampaikan seruan mereka tidak menghargai sumbangan ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i malah sumbangan mereka dari sudut ilmu dan pembangunan masyarakat diperkecilkan dan diperlekehkan. Mereka juga tidak menghargai adab dan budaya setempat dalam menyampaikan seruan mereka. Berdasarkan pemerhatian yang telah dibuat, golongan ini hakikatnya telah melanggar adab-adab berdakwah kerana kecenderungan mereka menggunakan bahasa-bahasa yang kasar dan menghina.

Mereka juga tergamak mencabar autoriti-autoriti agama dan perundangan syariah yang diterimapakai dalam masyarakat dan negara yang berpegang kepada mazhab Shafi’i. Ini kerana mereka menganggap ulama’ beraliran mazhab Shafi’i membawa ilmu yang menjadikan umat Islam tidak tepat memahami Islam dan tidak ada usaha ijtihad dalam ilmu yang mereka lakukan, tetapi hanya mengikut mazhab membabi buta sahaja atau disebut juga taqlid buta.

Konsep ijtihad yang dibawa oleh golongan kaum muda ini nampaknya telah tersasar kerana tidak mengenengahkan persoalan-persoalan besar untuk kepentingan umat sedangkan inilah yang sepatutnya dilakukan. Berkemungkinan hal ini disebabkan kekurangan persiapan dari sudut keilmuan dan kurangnya pengalaman membawa ijtihadnya kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang sememangnya tidak pernah dapat diselesaikan oleh ulama’-ulama’ muktabar sejak dahulu kerana tabiat persoalan itu diterima untuk berbeza pendapat oleh ulama’-ulama’ muktabar.

Asas Aliran Pemikiran Tidak Bermazhab

Golongan pembaharu ini dikenali dengan kaum muda. Mereka ini secara jelasnya adalah golongan yang dipengaruhi oleh gerakan Islah di Mesir, Arab Saudi atau India. Lantaran itu aliran pemikiran dan pergerakannya adalah sebahagian besarnya sama dari segi penekanannya dengan apa yang berlaku di Timur Tengah dan India, iaitu kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, mengamalkan ijtihad dan meninggalkan taqlid dalam menyelesaikan masalah hukum.[40]

Dalam seruan mereka kepada masyarakat tentang idea Islah, didapati penekanan-penekanan tertentu yang ditimbulkan dalam masyarakat. Masalah kefahaman agama, masalah pendidikan, dan masalah kesedaran politik dan ekonomi orang Melayu.[41] Tapi penekanan banyak yang ditumpukan dalam seruan mereka ialah masalah kefahaman agama.[42] Seruan Islah ini disalurkan melalui majalah-majalah yang mereka terbitkan seperti Al-Imam (1906-1908), Al-Ikhwan (1926-1931), Saudara (1928-1941) dan majalah-majalah agama lain yang dikeluarkan pada waktu itu seperti Pengasuh dan seumpamanya. Selain itu, melalui penulisan-penulisan buku dan risalah-risalah dan melalui institusi-institusi pendidikan.

Masalah Kefahaman Agama

i) Peranan Akal
Dalam memahami agama golongan ini cuba menimbulkan peranan akal. Tulisan-tulisan yang mereka terbitkan menganjur supaya mengguna akal dan kebebasan berfikir sehinggakan mereka menganggap amalan agama yang tidak berasaskan kepada kefahaman akal adalah sia-sia belaka. Sayyid Sheikh al-Hadi ada menjelaskan:

“…oleh itu hendaklah tiap-tiap manusia menggunakan akal di dalam tiap-tiap amalan agama ini terlebih dahulu daripada yang lainnya kerana tiap-tiap amalan yang tidak diterima oleh akal itu sia-sia sahaja.”[43]

Ekoran dari kebebasan untuk berfikir telah melahirkan kecenderungan menghapus taqlid dan mengamalkan ijtihad. Mengamalkan ijtihad dengan sendirinya menolak taqlid dan dengan itu membawa kepada tidak mengikat diri dengan mazhab tertentu, dan jelas dari tulisan Abu Bakar al-Ashari menyatakan bahawa Islam tidak semestinya terbatas dalam lingkungan empat mazhab kerana tidak ada di sana asas yang menentukannya.

Oleh yang demikian beliau menganjurkan supaya dibuat penilaian semula pandangan mazhab-mazhab dan membuat penilaian untuk memilih pendapat yang paling tepat dengan nas dan yang paling sesuai dengan kehendak massa. Beliau juga berpendapat bahawa perbezaan mazhab menimbulkan kekacauan dan perpecahan di kalangan umat Islam, menyulitkan perlaksanaan Islam sebagai satu undang-undang dan menimbulkan kekeliruan kepada orang-orang bukan Islam tentang hakikat Islam yang sebenarnya.[44]

ii) Masalah Hukum Furu’
Bertitik-tolak daripada galakan mengguna akal dan kebebasan berfikir, mereka menolak taqlid. Mereka juga berpandangan bahawa ada di antara ajaran-ajaran Islam yang diamalkan dalam masyarakat Islam dianggap telah diselubungi oleh bida’ah dan khurafat yang diciptakan yang mesti dihapuskan.

Mereka juga meneliti dan menilai perkara-perkara yang diamalkan dalam masyarakat berasaskan kepada nas al-Qur’an dan hadith Rasulullah SAW. Jika amalan-amalan itu tidak didapati sumbernya dari dua asas itu mereka anggap sebagai amalan bida’ah yang diciptakan.
Bida’ah yang dimaksudkan itu ialah apa yang disebutkan oleh Izzuddin Ibn Abdul Salam iaitu perbuatan yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. Bida’ah itu ada dua iaitu bida’ah lughawiyyah dan bida’ah shar’iyyah. Maka bida’ah shar’iyyah itu ialah dalam perkara akidah dan ibadat dan bida’ah dalam perkara shar’iyyah itu adalah hukumnya sesat sebagaimana maksud hadith Rasulullah SAW:

“Tiap-tiap perkara bida’ah adalah sesat, dan tiap-tiap perkara sesat akan membawa ke neraka.”[45]

Berasaskan pemikiran demikian maka amalan-amalan berikut hukumnya bida’ah mengikut penilaian mereka:

1. Menentukan bilangan minima jamaah sembahyang Jumaat seramai 40 orang.[46]
2. Melakukan sembahyang Zuhur selepas sembahyang fardu Jumaat sebagai Ihtiyat.[47]
3. Azan pertama pada hari Jumaat.[48]
4. Ingatan muadhin dengan “Ya ma’shara al-Muslimin” sebelum khatib berkhutbah.[49]
5. Melafazkan ‘usolli’ sebelum takbirat al-Ihram.[50]
6. Mengucap perkataan ‘Sayyidina’ dalam selawat atas Nabi SAW.[51]
7. Berdiri ketika membaca marhaban atau selawat.[52]
8. Sembahyang sunat qabliyyah Jumaat.[53]
9. Membaca talkin ke atas mayat sesudah selesai ditanam.[54]
10. Tidur di dalam liang lahad oleh si alim sebelum mayat dikebumikan untuk mendapat berkat.[55]
11. Kenduri dan tahlil kematian.[56]
12. Menunggu di atas kubur kerana kematian.[57]
13. Kenduri mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW.[58]
14. Membuat bubur ashura pada hari sepuluh bulan Muharram.[59]
15. Sembahyang tarawih 20 rakaat.[60]
16. Berdoa selepas sembahyang.[61]
17. Menggunakan bedok menandakan masuk waktu solat dan memanggil umat Islam untuk bersolat.[62]
18. Membaca qunut sembahyang subuh.[63]
19. Mengadakan fidyah sembahyang dan puasa.[64]
20. Sembahyang Tasbih.[65]

Selain itu terdapat juga beberapa amalan masyarakat yang diikuti mengikut tafsiran imam Shafi’i atau Shafi’iyyah yang dianggapnya tidak tepat dengan kehendak nas pada pandangan mereka. Kita tidak perlu terikat dengan amalan-amalan tafsiran itu seperti berikut:

1. Bersentuh kulit lelaki dengan perempuan membatalkan wudhu’. Namun, bagi mereka tidak membatalkan wudhu.[66]
2. Ma’mum membaca Fatihah dalam solat untuk sah solatnya sekalipun dia berimam. Bagi mereka tidak perlu membaca.[67]
3. Membasuh siku harus dimulakan dari atas atau bawah. Bagi mereka membasuh siku mesti dimulai dari tangan.[68]
4. Membaca Fatihah dimulai dengan Bismillah, bagi mereka dimulai dengan al-Hamdulillah.[69]
5. Membina masjid dari wang kutipan zakat.[70] Mereka berpendapat ini adalah bertentangan dengan nas.
6. Menjual harta wakaf di suatu tempat untuk dipindahkan tempat lain.[71] Mereka berpandangan ini adalah bertentangan dengan nas.
7. Menyamak bekas jilatan anjing.[72] Bagi mereka tidak wajib disamak.

Mereka juga cuba berijtihad tentang masalah-masalah baru untuk menentukan hukumnya. Antaranya ialah faedah simpanan bank dan koperasi tidak dianggap riba.[73]

Konflik Kaum Muda dan Kaum Tua

Masalah yang ditimbulkan oleh golongan pembaharu ini dalam masalah agama sebagaimana yang dijelaskan di atas menimbulkan kegelisahan dan tidak disenangi di kalangan ulama’-ulama’ yang berpegang dengan mazhab Shafi’i.

Ekoran dari pendedahan tentang konsep ijtihad dan masalah-masalah khilafiyyat, menimbulkan ketegangan di antara golongan ini dengan para ulama’. Maka lahirlah perdebatan-perdebatan hangat secara terbuka di majlis-majlis umum,[74] dalam majalah-majalah, di dada akhbar, sehinga timbul tuduh menuduh di antara satu sama lain.[75] Kesan ketegangan ini dalam beberapa peringkat bukan sahaja dirasai oleh mereka yang terlibat malah oleh masyarakat awam yang turut terpengaruh dengan ajaran para ulama’ itu.[76]Dengan lahirnya fenomena baru ini dalam pemikiran agama khususnya dalam fiqh membuatkan perkembangan dan kestabilan pemikiran mazhab Shafi’i dalam sejarah perkembangannya di Malaysia tergugat. Tapi, ternyata jelas kekuatan dan keutuhannya dapat dipertahankan, kerana kealiman para ulamanya dalam bidang ilmu serta kesungguhan mereka dalam penyebaran ilmu melalui institusi-institusi pendidikan yang mereka asaskan dan juga melalui penulisan buku-buku yang bermutu yang dapat dijadikan panduan kepada para penuntut ilmu.

Lantaran kegigihan para ulama’ itu bekerja didapati kesannya jelas dalam masyarakat dan kekal berterusan diamalkan mazhab Shafi’i sama ada di kalangan masyarakat awam serta pemerintah.
Manakala golongan pembaharu ini didapati kegiatannya terbatas dan penulisannya adalah lebih bersifat provokasi dan kurang sekali karya-karya yang mendalam dan bermutu jika dibandingkan dengan apa yang telah dihasilkan oleh ulama’-ulama’ tradisional.

Walau bagaimanapun, idea-idea positif yang dibawa oleh kaum pembaharu ini tidak kita nafikan terutamanya dalam melahirkan kesedaran politik dan kefahaman Islam terhadap masalah-masalah yang perlu disedari untuk kepentingan umat Islam.

Sungguhpun pertelagahan itu berlaku dalam masalah furu’ agama, tetapi dalam masalah besar tentang kepentingan umat Islam mereka bersatu kemudiannya, sehingga mereka menjadi satu “force” yang mencorakkan gerakan politik di negara ini untuk mengembalikan identiti Islam itu ke pangkuan masyarakatnya.

Kesan daripada perkembangan ini, maka didapati beberapa buah karya khilaf telah muncul dalam persuratan Melayu sebagai berikut:

1. Kitab Penebas Bida’ah Kepala Batas oleh Sheikh Tahir Jalaluddin
2. Ketetapan Muzakarah Ulama’ Malaya 1953.
3. Masalah Jilatan Anjing dalam Empat Mazhab oleh Sheikh Taha.
4. Kitab al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid oleh Hj Muhd bin Idris.

Sumbangan Ulama Tradisional kepada Ilmu dan Pembangunan Masyarakat

Sumbangan ulama tradisional dalam memartabatkan ajaran Islam dalam masyarakat adalah besar dan meliputi sumbangan kepada golongan pemerintah dan masyarakat umum. Sungguhpun ulama’ tradisional mengambil Mazhab Shafi’i sebagai asas dalam tafsiran hukum dan fatwa bukanlah bermakna mereka tidak berijtihad, tetapi ijtihad mereka masih berada dalam kerangka mazhab dan menggunakan kaedah Usul al-fiqh.

Barangkali ijtihad mereka yang sangat menyumbang kepada perkembangan perundangan negara pada peringkat awal ialah pengkanunan undang-undang Islam untuk keperluan pelaksanaan pemerintah dimulai dengan Kanun Melaka pada 1444, kemudian diikuti dengan negeri-negeri lain seperti Pahang, Kedah dan lain-lain. Demikian juga ijtihad mereka dalam memilih amalan-amalan kerohanian untuk mengukuh hubungan masyarakat dan sosial seperti zikir-zikir kematian dan talqin, upacara-upacara keagamaan seperti mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW, tahun baru Islam, hari Asyura dan lain-lain.

Selain itu mereka mempunyai semangat kebangsaan yang tinggi. Hal ini dapat dilihat dalam usaha mereka mengembangkan bahasa Melayu dengan huruf Arab dalam bidang penyampaian ilmu dan pentadbiran negara, di samping penekanan mereka terhadap bahasa Arab dalam penyebaran ilmu. Mereka juga amat menghormati budaya bangsa dalam berpakaian dan berda’wah . Mereka tidak membawa balik budaya Arab dalam berpakaian, tetapi melahirkan bentuk pakaian Islam yang bercorak budaya Melayu, seperti baju Melayu misalnya dan tidak membawa purdah untuk wanita. Mereka tidak menyekat wanita dari terlibat dalam kegiatan masyarakat sama ada untuk kepentingan duniawi seperti dalam ekonomi, pertanian dan perusahaan, begitu juga dalam sosial seperti gotong-royong dalam majlis kenduri, perayaan-perayaan keagamaan dan menyelesaikan keperluan masyarakat. Mereka juga tidak disekat daripada terlibat dalam kegiatan keilmuan dan kegiatan kerohanian seperti menghadiri majlis-majlis agama dan solat berjama’ah di masjid.

Mereka diberi kebebasan bergerak dalam masyarakat selama tidak terdedah kepada bahaya dan dapat menyumbang kepada pembangunan masyarakat. Tidak sebagaimana wanita dalam masyarakat Islam di negara-negara lain.

Sumbangan ulama’ tradisional dalam pembentukan budaya dalam masyarakat juga tidak dapat dinafikan. Budaya dalam majlis perkahwinan umpamanya, aspek agama turut diterapkan dan juga budaya seperti hiburan selawat dan paluan rebana diperkenalkan, majlis persandingan diadakan sebagai satu bentuk pengisytiharan perkahwinan dan persediaan jamuan makan serta buah tangan untuk tetamu. Demikian juga dalam pertukangan, perubatan, perbomohan dan perbidanan, ilmu mempertahankan diri, budaya berkhatan anak serta majlis khatam al-Qur’an.

Dalam bidang keilmuan,mereka menulis kitab dalam pelbagai bidang ilmu seperti fiqh, akidah, akhlak, perubatan, pertukangan, perusahaan dan lain-lain. Penulisan mereka juga mansasarkan pelbagai peringkat sama ada untuk kanak-kanak mahupun orang dewasa. Hasil penulisan mereka dalam bidang agama adalah lebih menonjol sama ada mereka menghasilkan karya asli atau menterjemahkan buku-buku rujukan muktabar yang diterbitkan di Timur Tengah.

Karya-karya penting seperti Tafsir Baidawi, Ihya’ Ulum al-Din yang diberi judul Siyar al-Salikin, Bidayah al-Hidayah dengan tajuk Hidayah al-Salikin karya Abdul Samad al-Falanbangi, demikian juga kitab-kitab lain seperti Matlaat Badrain, furu’ al-Masail oleh Sheikh Dawud dan lain-lain. Manakala karya dalam bahasa Arab pula didapati Tafsir al-Qur’an dan Maraqiy al-Ubudiyyah ulasan Bidayat al-Hidayah karya Sheikh al-Nawawi al-Jawi.

Dalam perundangan, mereka turut memberi sumbangan dalam bentuk susunan Kanun untuk pentadbiran keadilan pemerintah yang berbeza dengan penulisan buku-buku fiqh. Ulama’ tradisional mengambil mazhab Shafi’i sebagai asas tafsiran hukum untuk kegunaan pemerintah dan masyarakat awam. Melalui pendekatan ini, memudahkan masyarakat memahami Islam dan memudahkan pemerintah melaksanakan Islam di peringkat negara. Dalam amalan keagamaan juga dari sudut fiqh umumnya berasaskan mazhab Shafi’i dan dalam kerohanian dan tasawwuf diambil pemikiran al-Ghazali dan al-Nawawi.

Hasil daripada usaha ulama tradisional yang menggunakan pendekatan dakwah mendampingi pemerintah dan rakyat telah memberi kesan yang sangat besar terhadap Islam dan pembangunan umat. Islam dapat bertapak dalam pemerintahan, bahasa Melayu dan budaya Melayu dapat menjadi alat pemersatu. Begitu juga tafsiran Islam yang seragam dalam bidang hukum di peringkat pemerintah dan rakyat dapat mengukuhkan perpaduan umat dan memudahkan pemerintah melaksanakannya. Umat Melayu bersatu menjadi umat yang kuat, menjadi tonggak kepada kedaulatan negara dan Islam dijadikan agama negara serta turut menjadi salah satu daripada ciri-ciri orang Melayu.

Pendekatan penyebaran ilmu yang diasaskan oleh ulama’ tradisional diwarisi oleh ulama’-ulama’ kemudian yang terdidik di Al-Azhar dan Mekah dengan meneruskan pegangan amalan hidup keagamaan kepada mazhab Shafi’i dan menggunakan ijtihad dalam perkara-perkara yang diperlukan oleh masyarakat berasaskan kerangka mazhab mu’tabar dan kaedah usul al-fiqh.

Justeru yang diambil perhatian dalam perkara-perkara baru yang memerlukan ijtihad. Sesuatu yang telah sebati dalam kehidupan masyarakat berasaskan mazhab Shafi’i dalam ibadat dan keluarga tidak perlu kepada ijtihad baru, kecuali jika ada keperluan seperti ijtihad tentang harta sepencarian dan bayaran zakat dengan mata wang. Bidang-bidang lain yang memerlukan ijtihad maka ia diteruskan dengan mengambil kira pandangan mazhab Shafi’i. Sekiranya pendapat mazhab Shafi’i tidak sesuai maka mazhab lain diterimapakai.

Hal ini banyak terjadi dalam muamalat yang mengambil beberapa jenis akad dari mazhab selain Shafi’i seperti al-Istisna’ menurut pandangan Hanafi dan al-Tawarruq dari pandangan Hanbali. Begitu juga dalam proses mengkanunkan undang-undang syariah dalam Enakmen. Pendekatan ini membawa kepada perubahan pemikiran masyarakat dalam bidang hukum berlaku secara evolusi, teratur dan licin, serta tidak menggugat struktur besar pembinaan hukum dalam masyarakat. Dengan demikian ia dapat memenuhi keperluan “mengekalkan yang lama yang bermanfaat dan membawa yang baru yang lebih baik.”

Kesimpulan

Gerakan aliran tidak bermazhab (اﻟﻼﻤﺬﻫﺑﯿﺔ) telah bertapak di Malaysia hampir satu abad. Dalam jangka masa yang begitu lama, tidak nampak satu sumbangan yang besar dari sudut keilmuan dan pembangunan masyarakat dibandingkan dengan sumbangan yang diberikan oleh ulama’ yang beraliran mazhab. Apa yang dapat dilihat, aliran tidak bermazhab ini nampaknya belum dapat diterima dalam arus perdana masyarakat Malaysia sama ada di peringkat pemerintah dan rakyat. Hal ini berkemungkinan disebabkan tidak adanya hasil karya ilmu yang berwibawa dan muktabar mahupun ulama’ muktabar mengikuti aliran ini kecuali yang serpihan seperti al-Albani.

Aliran ini juga tidak berlaku dalam pengalaman negara Islam selepas penerimaan mazhab tertentu dalam amalan masyarakat. Kenyataan yang jelas dapat dilihat di Arab Saudi masih bermazhab Hanbali, Turki, Mesir dan Pakistan bermazhab Hanafi, negeri-negeri Afrika seperti Libya, Tunisia dan Moroko adalah bermazhab Maliki. Aliran tidak bermazhab ini sebenarnya tidak mempunyai asas autoriti yang kuat dari sudut keilmuan dan tidak cukup wibawa ulamanya, dibanding dengan ulama’ beraliran mazhab dan karya mereka.

Dalam perkembangan semasa, dengan berpegang kepada mazhab tertentu dalam tafsiran hukum dan amalan seperti yang diamalkan di Malaysia, hakikatnya tidaklah menghalang kemajuan masyarakat. Berpegang dengan satu mazhab dalam perkara hukum yang berkaitan dengan ibadat dan kekeluargaan dapat mengukuhkan asas pembinaan masyarakat dan menguatkan perpaduan umat, manakala dalam bidang-bidang yang memerlukan ijtihad seperti muamalat dan sebagainya, kita memberi ruang dengan mengamalkan ijtihad supaya masyarakat hidup terarah kepada satu matlamat yang jelas.

Kita tidak mahu pengalaman kecelaruan pemikiran mazhab yang berlaku di Timur Tengah dan Indonesia seperti yang kita saksikan menjadi penyebab terjejasnya perpaduan dan kebahagiaan hidup masyarakat Islam, dibawa ke Malaysia untuk dijadikan panduan dalam membangun manusia. Ulama’ tradisional kita dengan kekuatan ilmu dan komitmen dakwah telah dapat menyatukan umat Nusantara dengan mazhab Shafi’i, dari Filipina di Selatan sehingga ke Kemboja di Utara, janganlah pula kita mengecewakan usaha ulama’ tradisional yang tinggi nilainya membangun ilmu dan umatnya dengan penuh padu ini dipertikaikan dan dipecah-pecahkan oleh aliran tanpa mazhab yang tidak berasaskan ilmu dan pengalaman ilmuan yang muktabar.

NOTA KAKI

[1] Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Hukum Islam Semasa V, “Menilai Realiti, Penghayatan dan Prospek Fiqh Syafie di Malaysia” anjuran Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, 22-23hb Ogos 2007.

[2] Untuk mengetahui lebih lanjut tentang teori kedatangan Islam ke Malaysia, lihat Cesar Adib Majul, Muslims in the Philippines, Quezon City, Philippines, 1973; Sayed Naquib al-Attas, Preliminary statement on a general theory of the Islamization of the Malay, Indonesia Archipelago, Kuala Lumpur, 1969 dan S.Q Fatimi, Islam comes to Malaysia, Singappore, 1963.

[3] Batu nisan yang dijumpai di Pekan Pahang menunjukkan tarikh di atasnya 14 Rabi’al-Awal, tahun 419H.Lihat Mukhtar Shafie, “Batu Nisan kurun ke 5H/10M di Pekan Pahang dalam Tamadun Islam di Malaysia, (Kuala Lumpur, 1980) hal. 15.

[4] Batu nisan yang dijumpai di Tanjung Inggeris, Kedah menunjukkan tarikh di atasnya 291H/903M. Lihat Mastika, bil. 10, 1965, hal. 34. Selain itu ada maklumat lain yang menunjukkan bahawa saudagar-saudagar Arab Islam yang berada di Canton sewaktu berlaku kekacauan di Cina, lari membawa diri dan berlindung di Kulah (Kedah) dan Pantai Barat Tanah Melayu. Peristiwa ini berlaku dalam masa pemerintahan Maharaja Hi Tsung (265-76H/878-89M). Lihat Sayed Naquib al-Attas. Op.cit.hal. 11.

[5] Wang emas yang dijumpai di Kelantan ada mencatatkan tarikh di atasnya 577H/1161M. Lihat Saad Shukri Hj. Muda, “Detik-detik Sejarah Kelantan, (Kota Bharu, 1971)”. Hal. 28.

[6] Crawford, Sir John’s History of Indian Arshipelago, (Edinburgh, 1820), vol. 11, hal. 28.

[7] Harison, Berian, South East Asia, A Short History, (London, 1957), hal. 43.

[8] Lihat Sayed Naquib al-Attas, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, (Kuala Lumpur, 1972) hal. 34.

[9] Crawford, op.cit, hal.259-260.

[10] S.Q. Fatimi. Op.cit. hal.6.

[11] Lihat M.M. Mackeen, Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya. (Monograph series No.12, Yale University, 1969). Hal. 50.

[12] Untuk melihat sebahagian dari kitab-kitab jawi klasik yang didapati di Malaysia, lihat Mohd. Nor bin Ngah, “Some writings of the traditional Malay Muslim scholars found in a Malaysia,” dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal. 9-12.

[13] Richard Winstedt. The date of Malacca Codes dlm Journal Malayan Branch. Vol. 29. 1956, hlm.33.

[14] J.E. Kemple & R.O. Winstedt. A Malay Legal Digest, Journal Malayan Branch, Vol.21Pt. 1.1948. hlm.1
[15] Ibid.
[16] Ibid.

[17] Lihat Hooker. The personal law of Malaysia. Kuala Lumpur. 1976. hlm. 19.
[18] Ibid.

[19] Lihat peruntukan dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri sebelum pindaan dan penyelarasan dibuat dalam Enakmen-enakmen tersebut.

[20] EPAP

[21] Lihat Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor.

[22] Lihat AzizanAbdul Razak. The administration of Muslim law in Malaysia. Hlm. 118. Thesis M.Phil. University Kent.

[23] Muhd.Amin. 1979. Zua’ama’ al-Islah, fi al-‘Asr al-Hadith. Qahirah. Hlm. 20-21.

[24] Lihat C.C. Adams,.1932. Islam & Modernisme. New York. Hlm. 79-80

[25] Ahmad Amin. Op.cit. hlm. 14, 25

[26] Hafiz Wahbah. 1935. Jazirat al-Arab fi al-Qur’an al-Ishrin, Qahirah. Hlm.319-321.

[27] Mengikut Undang-undang Mesir no. 25, 1920. Rujukan utama pendapat arjah Mazhab Hanafi, manakala Undang-undang No. 25, tahun 1924 dibenarkan masalah-masalah tertentu boleh dirujuk kepada Mazhab empat yang lain. Lihat Shahatah al-Husaini,. 1969.al-Ahwal al-Shakhsiyyah, Qahirah. Hlm. 15.

[28] C.C. Adam. Op.cit. hlm.80

[29] William R. Roof. 1967. The origin of Malay Nationalis. New Haven & London. Hlm. 60.

[30] Lihat Nik Abdul Aziz. 1980. Sepintas lalu tentang Tariqah Shah Waliyullah al-Dahlawi & pengalirannya ke Tanah Melayu dalam Pendidikan di Malaysia dahulu & sekarang. Kuala Lumpur. Hlm. 81.

[31] Lihat Adnan Hj. Mohd Awang, Za’aba dan ajaran Khawaja Kamaluddin dalam pendidikan Islam dahulu dan sekarang. Hlm. 81.
[32] Ibid. hlm 70.
[33] Ibid. 71-78

[34] Lihat W.R.Roof. op.cit.hlm 61-63

[35] Lihat Nik Abdul Aziz.op.cit.68-69

[36] M.M.Mackeen.1969.Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya (Monograph Series, No.12, Yale University. Hlm.50)

[37] Lihat Mohd bin Harun. “Satu Kajian Konsep Ahli Sunnah wal Jama’ah dan Pelaksanaannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis” hal. 91. Tesis di Jabatan Syariah Fakulti Islam UKM 1975/76.

[38] Lihat ketetapan Muzakarah Ulama’ Semalaya anjuran PAS pada tahun 1953.

[39] Lihat memorandum yang dikeluarkan oleh HAshim Ab Ghani, Ketua saksi Syari’iyyah Madrasah Ittiba’ al-Sunnah Kuala Pilah. 22 September 1966.

[40] Lihat Za’aba, the Malays and Religion dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal.100-110

[41] Lihat al-Imam, 1 (julai 1906)

[42] W.R. Roff. Op.cit. hal 57.

[43] Al-Hadi, Ugama Islam dan akal. hal. 25.

[44] Sidek Fadzil. Op.cit. hal. 430-435. Abu Bakar al-Ashari, Kemerdekaan berfikir dalam Islam, (P.Pinang, 1954) hal. 59-60.

[45] Tahir Jalaluddin, Risalah Penebus Bidaah Kepala Batas, hal. 20.
[46] Ibid. Hal. 7.
[47] Ibid. Hal. 15.
[48] Ibid. Hal. 20.
[49] Ibid. hal. 21.
[50] Ibid. hal. 29.
[51] Ibid. hal. 30.
[52] Ibid.
[53] Ibid. hal. 22
[54] Ibid. hal. 32.

[55] Lihat tesis latihan Ilmiah Jabatan Shariah 1975/76 yang disediakan oleh Zainal bin Sulaiman bertajuk ‘Pengaruh Kaum Tua dan Kaum Muda serta implikasinya terhadap masyarakat Melayu Kelantan, hal. 32.

[56] Mohd. Idris. 1953. al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid. Kota Bharu. Hal. 36.
[57] Ibid. Hal. 33.
[58] Ibid. Hal. 22.
[59] Ibid. Hal.3.

[60] Pengalaman penulis.

[61] Lihat tesis latihan Ilmiah jabatan Syariah 1975/78 oleh Muhammad bin Harun Berjudul,satu kajian konsep ahli Sunnah Wal Jamaah dan pelaksanannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis. Hal. 133.

[62] Lihat Mohd. Sarim Hj. Mustajab. Op.cit. hal. 155

[63] Pengalaman penulis.
[64] Pengalaman penulis.
[65] Pengalaman penulis
[66] Pengalaman penulis.

[67] Mohd. Bin Haron. Op.cit . hal.129.
[68] Ibid. 199.
[69] .Ibid. 138.

[70] Nik Abdul Aziz. Op.cit. hal. 120.
[71] Ibid. Hal. 122.
[72] Ibid. Hal. 128.

[73] W.R. Roof. Op.cit. hal. 78.

[74] .Pernah berlaku di Kelantan perdebatan terbuka di Istana Sri Cemerlang dalam tahun 1937 di antara Kaum Muda dengan Kaum Tua tentang hokum jilatan anjing. Lihat Nik Abdul Aziz, Perbahasan tentang Jilatan Anjing: Satu perhatian. Lihat Jebat, bil. 9. 1979/80.

[75] Kenyataan ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan yang dikeluarkan oleh kedua pihak; dalam majalah-majalah dan akhbar-akhbar tempatan; antara lain lihat sikap Za’aba tentang kritikannya ke atas ulama’ tradisional dalam mempertahankan peribadi dan ajaran Khamaja Kamaluddin. Lihat Adnan Haji Mohd Awang. Op.cit. hal. 70.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Pahala taati Ibubapa Lebihi Jihad fi Sabilillah

Posted by epondok di Jun 29, 2020

RAMAI anak yang tidak mengaku apabila dituduh menderhaka kepada ibu bapa. Namun, siapa yang dapat menafikan kebenaran ayat Allah dan hadis Rasulullah SAW yang menyimpulkan bahawa termasuk dosa besar yang kedua selepas syirik ialah apabila seseorang melupakan tanggungjawab menjaga kedua orang tua.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya, apabila salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu.” – (Surah Al-Isra’ ayat 23)

Rasulullah SAW lebih jelas menegaskan mengenai dosa besar ini di dalam sabdanya yang bermaksud: Mahukah kamu aku khabarkan tentang dosa besar? Kami (sahabat menjawab: Ya, tentu wahai Rasulullah. Beliau bersabda: Ada tiga, iaitu menyekutukan Allah, derhaka kepada kedua ibu bapa dan ucapan dusta dan kesaksian dusta, Baginda mengulanginya berkali-kali sehingga kami berkata mudah-mudahan baginda diam.” – (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)

Semua anak mengaku mereka sudah memenuhi hak kedua ibu bapanya walaupun hati tak merindu, jauh sekali khuatir, sedih dan pilu mengenang keuzuran kedua orang, pemegang kunci syurga mereka di akhirat nanti. Bahkan anak dunia itu seolah-olah tidak mahukan akhirat.

Lantas mereka lalai dan lupa akibat mengejar cita-cita dunia sehingga tak tersisa sedikit pun ruang untuk ayah dan ibu di dalam hati. Hati yang sentiasa sibuk, memberi kesan pada wajah mereka yang kian suram apabila berdepan dengan ayah dan ibu. Mereka lebih rela menjadi tanda-tanda dekatnya kiamat dengan berlaku derhaka daripada harus menanggung beban hidup bersama orang tua.

Pelbagai alasan dicipta untuk menghalalkan keuzuran mereka daripada menjaga ibu bapa, tetapi di sudut hati nurani anak-anak manusia siapakah kiranya yang boleh melepaskan diri daripada kenangan kasih sayang ibu bapa ketika kecilnya.

Mereka juga berselindung di sebalik amal salih yang lain, sebahagiannya ahli tahajjud, setia membaca al-Quran, ahli masjid, istiqamah mengerjakan haji dan umrah, ahli sedekah dan puasa. Tetapi, mereka membuat hati ibu bapa menangis, jiwa mereka terdera dan impian hari tua yang indah bagi mereka hancur berkecai.

Padahal keutamaan berkhidmat kepada orang tua melebihi pahala jihad fisabilillah seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud beliau berkata: “Saya bertanya kepada Nabi SAW. “Amalan apakah yang paling disukai oleh Allah SWT? Baginda bersabda: Solat pada waktunya, saya bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berbuat baik kepada kedua orang tua. Saya bertanya: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berjihad di jalan Allah.” – (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ironinya mereka mengejar pahala ibadat sunat tetapi yang wajib ditinggalkan. Kewajipan berkhidmat kepada ibu bapa mereka dianggap bukan ibadat melainkan hanya adat kehidupan manusia. Maka jika mereka lalai mengingati kedua-duanya, tidak ada kekesalan di dalam hati, tidak rasa berdosa dan bermaksiat kepada Allah SWT.

Sungguh penyelewengan yang tidak disedari, melainkan apabila keduanya kembali ke rahmatullah. Lalu anak-anak itu secara tabienya menjadi ibu dan bapa generasi baru. Dia merasai sakit menjaga dan mendidik anak seperti ibu bapa dulu. Akhirnya dia sedar betapa seksa diderhaka dan dibuang bagaikan al-Quran usang.

Bukan hanya ibu bapa yang terguris hati, Rasulullah SAW pun pernah menitiskan air mata mendengar pengaduan seorang lelaki tua mengenai anaknya yang menderhaka. “Wahai Rasulullah, anakku telah aku didik tetapi setelah dewasa dia menzalimiku. Lelaki itu kemudian menyatakan kesedihannya dengan untaian syair yang memilukan:

“Ketika engkau masih kecil, tangan ini yang memberimu makan.

“Engkau minum juga aku yang tuangkan. Apabila dirimu sakit, aku berjaga semalaman.

“Kerana sakitmu itu aku mengeluh kerisauan. Tetapi, di saat engkau dewasa dan mencapai tujuan.

“Kulihat pada dirimu apa yang tak ku harapkan. Kau balas aku dengan kekasaran.

“Seakan-akan nikmat dan anugerah engkau yang berikan.”

Mendengar bait-bait syair lelaki tua itu, berlinanganlah air mata Rasulullah SAW seraya bersabda yang bermaksud: Kamu dan hartamu milik ayahmu.” – (Ditakhrij oleh Ibnu Majah 2357, Imam Ahmad dalam al-Musnad 6883, Ibnu Hibban dalam sahihnya 409, 4182. Al-Baihaqi dalam al-Sunan 16054)

Pelbagai takrifan diberi ulama mengenai tanda-tanda derhaka kepada orang tua seperti memutuskan hubungan dengan tidak mahu menziarahi mereka, tidak memberi nafkah, tidak memenuhi hak-hak mereka dan tidak mentaati mereka pada hal yang bukan bermaksiat kepada Allah SWT.

Sesungguhnya kasih sayang yang paling ikhlas tanpa syarat hanyalah kasih sayang ibu bapa. Anak yang salih dituntut untuk membalas jasa mereka dengan adab dan akhlak yang baik. Kadang-kadang seulas senyuman dan kata-kata yang lembut lebih berharga daripada wang ringgit serta barangan berharga.

Namun tidak dinafi juga kepentingan hadiah sebagai pengikat jiwa. Sikap mementingkan diri sehingga membiarkan ibu bapa hidup susah di sebalik kemewahan seorang anak sememangnya menunjukkan sifat tidak mengenang budi. Jika boleh dihitung berapa juta ringgit yang mesti dibayar, sudah tentu jasa ibu bapa tak akan terbayar dengan sebarang jenis mata wang pun di dunia ini.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Keajaiban al-Quran atasi logik akal

Posted by epondok di Jun 28, 2020

Oleh IRFAN MOHAMAD

 ‘Dalam keadaan marah, Umar al-Khattab menuju ke rumah adiknya. Dia mendengar dan mengamati dari luar rumah, kalimah dan ayat yang dialun begitu tersusun indah. Belum pernah didengari bait-bait seperti itu yang begitu memukau pendengaran, dengan maknanya yang mendalam membuat hati pasrah. Lalu bayu keinsafan mula menerjah, hatinya bersinar tersuluh hidayah’.

Keajaiban al-Quran bukan sahaja terkandung pada maknanya, malah ketelitian susun atur ayatnya mengalahkan pakar bahasa dan penyair yang masyhur pada zamannya. Pernah dicuba untuk ditandingi, namun tiada hasil sehingga kini.

Sejak dahulu lagi, ancaman untuk mengatasi keunggulan al-Quran telah muncul, namun tiada hasil yang ditemui selain kehampaan yang berterusan. Era modenisasi juga tidak terkecuali daripada cubaan anasir-anasir yang tidak pernah berputus asa untuk meragut keaslian dan menconteng kemurnian khazanah al-Quran. Percubaan demi percubaan untuk mengelirukan umat Islam dengan ayat-ayat dan surah-surah palsu tidak pernah padam.

Namun, al-Quran sebagai satu mukjizat maknawi dilindungi dengan penuh keajaiban. Pasti tiada versi palsu yang berlegar di pasaran selepas penerbitan tanpa gagal dikesan.

Dari segi sejarahnya, al-Quran yang merupakan lembaran-lembaran ayat, telah diwahyukan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW secara berperingkat-peringkat selama 23 tahun sejak Baginda mula dilantik menjadi rasul. Bermula dengan ayat dari surah al-Alaq, disusuli dengan ayat-ayat dari surah al-Muzzammil, yang menjadi watikah pelantikan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasulullah, al-Quran tetap sebagaimana wajahnya yang asal. Yang membezakannya mungkin dari segi penampilannya sahaja. Jika dahulu ia terkandung dalam dada para sahabat, ia kemudiannya ditulis di atas pelepah pohon kayu dan kulit kambing. Inisiatif pada zaman Saidina Uthman Ibni Affan yang telah menyatukannya dalam bentuk mashaf merupakan kesinambungan ke arah memastikan mesej dakwah sampai sehingga ke generasi akhir zaman.

Tiada satu pun karangan bahkan kitab-kitab Nabi terdahulu yang dapat mengekalkan bentuknya sebagaimana versi asal, seperti ajaibnya kalamullah, al-Quran.

Menghafal keseluruhan suatu buku yang mengandungi 30 bab, atau mungkin salah satu babnya sahaja adalah mustahil bagi kebanyakan manusia. Apatah lagi untuk mencari sebilangan manusia dari pelosok benua yang berlainan, yang mampu menghafal lebih daripada 6,000 ayat yang kebanyakannya adalah dalam bukan bahasa ibunda mereka, dalam keadaan tiada berbeza antara versi seorang dengan seorang yang lain walau sedikit pun.

Logik akalnya memang begitu, namun keajaiban al-Quran membuktikan bahawa ia mampu berada dalam kotak ingatan manusia, tanpa mengira batas usia, warna kulit, merentasi sempadan bangsa dan budaya.

Keajaiban kandungannya juga tidak mampu dinafikan oleh siapa jua daripada golongan manusia yang berakal. Kemampuannya melakar dengan jelas peristiwa sejarah, menukil dengan terperinci peristiwa semasa dan membentangkan agenda yang akan berlaku pada masa hadapan cukup menakjubkan. Perjalanan hidup manusia, atau lebih tepat lagi setiap makhluk seisi alam telah diceritakan satu persatu dengan jelas bermula sejak zaman sebelum penciptaan Nabi Adam lagi sehinggalah ke destinasi terakhir pada alam yang muktamad iaitu syurga dan neraka. Peristiwa-peristiwa yang berlaku di sekitar kehidupan kita sudah cukup menyediakan dalil aqli yang membuktikan kebenaran ayat-ayat al-Quran. Mempelajari kisah-kisah sejarah di dalam al-Quran bukan sahaja akan memberikan kita gambaran mutiara teladan daripada sirah para Nabi yang terdahulu bahkan melakarkan dengan jelas apakah akibat yang menimpa golongan kafir dan musyrikin jika menentang perintah Ilahi. Kisah Nabi Musa yang bermusafir sambil belajar daripada Nabi Khidir menukilkan adab-adab ketika berguru, yang kebanyakannya amat praktikal jika diamalkan dalam kehidupan semasa. Contohnya, kita sewajarnya memberi perhatian yang penuh sewaktu belajar, bertanya guru pada masa yang sesuai, menilai sesuatu bukan pada zahirnya sahaja, tidak mudah jemu dan sanggup menerima teguran dengan hati yang terbuka dan berlapang dada.

Nilai-nilai murni yang ditunjukkan dalam banyak lagi kisah teladan para Nabi dan solihin boleh diterapkan dan amat bersesuaian untuk diamalkan dalam kehidupan kita seharian.

Al-Quran juga tidak ketinggalan bahkan mendahului dalam perkembangan isu-isu semasa. Kepesatan pembangunan sains dan teknologi seolah-olah menyingkap rahsiarahsia al-Quran selama ini. Dalam bidang perubatan misalnya, perkembangan janin dalam uterus telah diungkapkan dengan teratur peringkat demi peringkat di dalam al-Quran walaupun penggunaan mesin pengimbas ultrabunyi belum lagi diperkenalkan.

‘Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang lalu tulang belulang itu Kami bungkus daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang berbentuk lain. Maka Maha Suci Allahlah, Pencipta yang paling baik’. Surah al-Mu’minuun, ayat 12-14.

Sungguhpun jelas di dalam al-Quran diterangkan tentang peringkat-peringkat kejadian manusia ini, hanya sekitar tahun 1940-an sahaja para pengkaji dalam bidang embriologi manusia berjaya mencadangkan wujudnya beberapa peringkat dalam perkembangan janin manusia. Hanya beberapa tahun kebelakangan ini teori-teori itu telah diterima pakai setelah sains perubatan berjaya membuktikannya.

PenemuanIlustrasi yang padat dan jelas berkenaan peringkat hidup janin manusia itu merupakan suatu petunjuk yang tidak dapat disangkal bahawa al-Quran sememangnya keterangan yang ajaib, yang mendahului penemuan manusia secara saintifik. Hakikat ini telah diakui oleh seorang profesor dalam bidang anatomi manusia, Prof. Moore yang antaranya menyatakan bahawa keterangan secara terperinci itu pasti datangnya daripada Tuhan dan bukannya karangan manusia, yang telah menurunkannya kepada Nabi Muhammad SAW kerana sains perubatan manusia hanya dapat membuktikannya hanya beberapa abad selepas turunnya al-Quran.

Al-Quran juga telah memberi suntikan idea dalam perkembangan kajian-kajian baru sebagai contohnya penggunaan madu dalam bidang perubatan bagi menyembuhkan luka dan meningkatkan daya tahan tubuh melawan jangkitan. Aplikasi kekuatan besi dalam struktur binaan juga telah diinspirasikan melalui salah satu daripada ayat-ayat al-Quran, sebagaiamana firman Allah SWT dalam surah al-Hadid ayat 25 yang bermaksud :

‘Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan berbagai-bagai manfaat bagi manusia…’

Selain itu, penerangan al-Quran tentang peredaran bulan dan matahari telah dijadikan sebagai asas perkiraan masa untuk kalendar yang digunakan sehingga ke hari ini. Ilmu astronomi, yang suatu masa dahulu dipelopori oleh ilmuwan Islam sebenarnya berputik daripada rasa ingin tahu yang tercetus hasil penerangan-penerangan tentang angkasa lepas di dalam al-Quran. Tidak terbatas pada teori-teori sahaja, cetusan idea daripada ayat al-Quran telah memberi banyak ilham dan motivasi kepada para pengkaji untuk mencuba kaedah atau penciptaan baru. Tidak mustahil jika dinyatakan bahawa idea untuk mencipta bom mungkin diambil daripada peristiwa burung ababil yang melontarkan batu-batu api ke atas tentera bergajah Abrahah dan reka bentuk terowong dasar laut diambil daripada peristiwa Nabi Musa a.s. membelah laut.

Proses kejadian alam yang lain seperti hujan dan kemarau, pertemuan laut dan sungai, kitar hidup tumbuh-tumbuhan dan perumpamaan melibatkan haiwan bermula daripada sekecil-kecil nyamuk dan semut sehinggalah kepada lembu dan keldai cukup menakjubkan dan cukup jumlahnya untuk mengetuk hati yang tulus ikhlas menerima hidayah.

Berdasarkan penjelasan mengenai peristiwa sejarah serta kesahihan pembuktian peristiwa semasa, amat wajarlah kita meyakini akan ramalan-ramalan atau lebih tepat lagi petunjuk awal yang diceritakan berkenaan dengan peristiwa yang bakal berlaku pada masa akan datang. Sesungguhnya al-Quran sarat dengan seribu satu keajaiban dan hanya keterbatasan akal manusia yang cetek sahaja membuatkan hanya sedikit daripada mutiara ilmunya yang dapat dicungkil.

 

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Ilmu akidah Islamiah karya ulama silam Melayu

Posted by epondok di Jun 27, 2020

Koleksi tulisan Allahyarham Wan Mohd. Shaghir Abdullah
 

Tuan Husein Nashir bin Muhammad Thaiyib al-Mas’udi al-Banjari mengarang sekurang-kurangnya empat buah karya ilmu tauhid.

 

PENDAHULUAN

SETELAH kita mengetahui serba ringkas pengajian tradisional akidah di peringkat awal, maka penulis memperkenalkan pula pengajian akidah pada peringkat menengah untuk masyarakat pondok ataupun bukan pondok.

Perbicaraan dalam ruangan yang terbatas ini adalah pengenalan awal tentang karya-karya dan tokoh-tokoh yang bertanggungjawab dalam menyebarkan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah di Dunia Melayu.

Bagi memaparkan keseluruhan kandungan kitab-kitab yang berkaitan seperti Warduz Zawahir dan lainnya adalah terlalu panjang untuk dibicarakan. Maka penulis memilih membahasnya sedikit sahaja sebagai pengenalan untuk maklumat umum.

PERINGKAT MENENGAH DAN ATAS

Pada peringkat kedua ini, dilihat bahawa kitab-kitab akidah yang ditulis dalam bahasa Melayu juga mendapat tempat di kalangan pengajian pondok hingga ke Kemboja, Vietnam dan Burma.

Boleh diakui bahawa kitab-kitab Melayu/Jawi tentang akidah telah menemui sasaran dan keberkesanan di masyarakat Dunia Melayu zaman berzaman dari dahulu hingga kini. Ini ada perbezaan dengan kitab-kitab akidah yang ditulis oleh ulama Dunia Melayu yang mempergunakan bahasa Arab, dilihat hanya sedikit sekali dikenal oleh masyarakat luas.

Kitab-kitab akidah yang ditulis dalam bahasa Arab hanya terhad di pengajian-pengajian pondok sahaja. Amat sedikit kitab dalam bentuk bahasa Arab diajarkan di surau-surau ataupun di masjid-masjid.

Jika ditinjau kandungan kitab-kitab Melayu/Jawi secara menyeluruh, adalah diperuntukkan kepada peringkat menengah dan atas, yang jumlahnya jauh lebih banyak dari peringkat-peringkat lainnya.

Beberapa contoh kitab paling popular di antaranya:

l Faridatul Faraid karya Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani

l Sirajul Huda karya Sheikh Muhammad Zainuddin as-Sumbawi (Sumbawa, Indonesia)

l ‘Aqidatun Najin karya Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani

l Ad-Durrust Stamin karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani.

Yang ditulis dalam bahasa Arab untuk peringkat ini di antaranya:

l Sabilus Salam karya Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani

l Fat-hul Majid karya Sheikh Nawawi al-Bantani

l Nuruzh Zhalam juga karya Sheikh Nawawi al-Bantani.

Faridatul Faraid pernah diringkaskan dengan judul Pati Faridatul Faraid yang diusahakan oleh Tuan Guru Nik Abdullah al-Jambui al-Fathani.

Pernah disyarahkan dengan judul ‘Umdatu Thalibil Mujtahid bi Syarhi Faridatil Faraid diusahakan oleh Tuan Guru Hj. Abdullah bin Hj. Ibrahim bin Abdul Karim al-Fathani al-Jabi.

Pada Jun 1990 telah diterbitkan Faridatul Faraid dalam edisi Rumi/Latin yang diusahakan penulis sendiri.

Di dalam kitab Ad-Durrust Stamin fi ‘Aqaidil Mu’minin dan ‘Aqidatun Najin fi ‘Ilmi Ushuliddin telah diperkenalkan pendapat Sheikh Ahmad bin Muhammad as-Suhaimi tentang Mabadil ‘Asyarah pada mempelajari akidah.

Nama ilmu tersebut diberikan sebanyak lapan nama. Antaranya dinamakan Ilmu Kalam, Ilmu Usuluddin dan lain-lainnya.

Dalam Ad-Durrust Stamin, Sheikh Daud al-Fathani telah memperkenalkan serba ringkas riwayat orang yang pertama mendewankan/menulis ilmu ini berupa risalah atau kitab iaitu Imam Abul Hassan al Asy’ari.

Riwayat yang lebih lengkap beliau perkenalkan pula dalam kitab Warduz Zawahir. Kedua-dua kitab tersebut adalah merupakan maklumat terawal yang dibicarakan secara lengkap dalam kitab bahasa Melayu.

Walaupun ‘Aqidatun Najin dikategorikan pada peringkat ini, namun dalam pengamatan penulis ia merupakan kitab akidah yang kedua lengkap dan besar dalam bahasa Melayu sesudah Warduz Zawahir.

Sebuah kitab lain yang juga dikategorikan dalam peringkat ini ialah Al-Bahjatus Saniyah, karya Sheikh Daud al-Fathani. Ia merupakan terjemahan dan syarahan dari kitab Tahshilu Nailil Maram Syarhu ‘Aqidatil ‘Awam karya As-Saiyid asy- Syarif Ahmad al-Marzuqi, salah seorang guru beliau.

Kitab karangan ulama ini (Ahmad al-Marzuqi) dengan judul yang sama pernah disyarah oleh Sheikh Nawawi al-Bantani dalam bahasa Arab.

Kitab tersebut ialah Nuruzh Zhalam ‘alal Manzhumati al-Musammatu bi ‘Aqidatil Iman. Syarahan Sheikh Nawawi al-Bantani bersama-sama dengan kitab Sabilus Salam karya Sheikh Ahmad al-Fathani, yang sama-sama ditulis dalam bahasa Arab tersebut telah mewakili pengajian kitab-kitab akidah bahasa Arab sebagai lanjutan kitab-kitab bahasa Arab pada peringkat pertama yang telah disebutkan.

Kitab-kitab bahasa Arab karya kedua-dua ulama Dunia Melayu itu bukan saja diajar di Dunia Melayu, tetapi pernah berperanan di dunia Arab sendiri seperti di Mesir, Mekah dan lain-lain di Timur Tengah.

Sebagaimana maklum dan diakui bahawa Sheikh Daud al-Fathani adalah ulama Dunia Melayu yang paling banyak meninggalkan karangan dan terjemahan ilmu-ilmu keislaman termasuk akidah.

Dalam karya fikah beliau berjudul Hidayatul Muta’allim, selain memperkenalkan sifat-sifat Tuhan, turut diperkenalkan cabang-cabang iman (firqah) yang melebihi 70 banyaknya. Barangkali ini adalah merupakan yang pertama sekali dalam bahasa Melayu.

Cabang-cabang iman di dalam Hidayatul Muta’allim itu kemudian dipetik oleh Sheikh Umar bin Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, lalu dicetak bersama-sama dengan Miftahul Murid karya Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani itu.

Tentang cabang-cabang iman yang melebihi 70 tersebut, Sheikh Nawawi al-Bantani pernah membuat sebuah syarahan dalam sebuah kitab berjudul Syarhul Futuhatil Madaniyah fisy Syu’bil Imaniyah.

Terdapat sebuah kitab bercorak metod melaksanakan zikrullah dalam sektor Tarekat Syathariyah, iaitu hasil karya Sheikh Daud al-Fathani yang beliau tulis sewaktu berada di Sambas (Indonesia) dengan judul Dhiya’ul Murid fi Ma’rifati Kalimatit Tauhid.

Suatu konsep penegasan supaya kita tetap berpegang kepada Ahlus Sunnah wal Jamaah, juga diperkenalkan secara mantap penulisan yang bercorak demikian. Antaranya seperti ditulis oleh Sheikh Daud al-Fathani di bahagian awal kitab fikah berjudul Jawahirus Saniyah.

Sheikh Daud al-Fathani menulis: “Ketahui olehmu, bahawasanya thariq yang sebenarnya satu jua, iaitu thariqat Ahlus Sunnah dan Jamaah. Kerana bahawasanya aimmah yang Mujtahidun yang empat, iaitu Imam Syafiie dan Imam Malik dan Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad ibnu Hanbal Radhiallahu anhum ajmain, dan jikalau bersalah-salahan mereka itu hanya pada furuk syari’at, maka bahawasanya mereka itu muafakat pada usuluddin, yakni pada ‘aqaid addin. Maka hendaklah kita ikut salah seorang daripada mereka itu …”

Pada kalimat yang lain, beliau menegaskan pandangannya tentang mengikut selain Ahlus Sunnah wal Jamaah. Kata beliau: “Maka hendaklah kita jauhkan iktikad orang yang benci akan mereka itu (maksudnya para sahabat Nabi) atau akan setengah-setengah mereka itu.

“Maka tiada memberi faedah kasih akan setengah mereka itu, iaitu satu thaifah umpama nujum, kasih mereka itu akan Saidina Ali dan benci mereka itu akan Saidina Abu Bakar dan Umar, maka sekelian mereka itu ahlidh dhalal dan Rawafidh dan Mu’tazilah dan segala firqah yang menyalahi Ahlus Sunnah seperti Qadariah dan Jabariah, maka segala mereka itu thaifah yang sesat, jangan diikuti akan perkataan mereka itu dan kelakuannya.

“Hendak kita jauhkan perkataannya dan af’alnya dan ehwalnya. Maka orang yang benci akan setengah sahabat tiada berguna amal mereka itu …”.

Pada kalimat yang lain tertulis pula: “Maka tiap-tiap orang yang menyalahi akan Ahlus Sunnah, iaitu orang yang menolakkan barang yang kami sebut, iaitu Ahlus Sunnah, maka iaitu bidaah dan jangan engkau dengarkan pada baiknya pada perkataan mereka itu …

“Dan tiap-tiap yang mempunyai bidaah itu jikalau ada ia mendakwa akan mempunyai ilmu, bahawasanya meninggikan martabat, seperti tinggi bintang Zukhal di langit sekalipun, jangan didengar akan perkataannya. Kerana mereka itu adalah buta mata hatinya, tiada boleh nyata melihat rahsia ilmu, hanya ia duduk taraddud di dalam sesatnya …”

Peringkat pembahasan dan penyelidikan

Tidak banyak kitab akidah dalam bahasa Melayu untuk peringkat yang tinggi ini.

Antara yang dapat ditonjolkan ialah kitab Warduz Zawahir karya Sheikh Daud al-Fathani. Sebuah lagi ialah karya Sheikh Nuruddin ar Raniri yang menggabungkan antara Ilmu Tauhid dan Ilmu Tasauf berjudul Tibyan fi Ma’rifatil Adyan.

Sebelum penulis membicarakan Warduz Zawahir lebih lanjut, diperkenalkan dahulu secara ringkasnya kitab Tibyan dan sebuah kitab lain sesudahnya iaitu Tuhfatur Raghibin karya Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari.

Kedua-dua kitab tersebut membicarakan secara mendalam firqah-firqah dalam Islam.

Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri pula dalam Sullamul Mustafidin dalam bentuk yang agak ringkas juga pernah membicarakan tentang firqah-firqah itu.

Dalam Tibyan, Sheikh Nuruddin ar-Raniri menyebut bahawa firqah yang 72 dalam Islam adalah berasal dari enam firqah.

Ini sama dengan yang dibicarakan oleh Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari di dalam Tuhfatur Raghibin, tetapi berbeza dengan yang ditulis oleh Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri di dalam Sullamul Mustafidin, bukan enam tetapi adalah lapan firqah.

Firqah-firqah yang enam yang disebut dalam Tibyan dan Tuhfatur Raghibin itu adalah:

Rafidiah, Kharijiah, Jabariah, Qadariah, Jahmiah, dan Murjiah.

Adapun lapan firqah yang disebut oleh Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri di dalam Sullamul Mustafidin adalah: Muktazilah, Syiah, Khawarij, Murjiah, Najjariah, Jabariah, Musyabbihah dan Najiah.

Ternyata dua firqah dalam senarai Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri iaitu Murjiah dan Jabariah saja yang sama dengan senarai Sheikh Nuruddin ar-Raniri dan Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari tersebut.

Perkara yang sama dengan yang beliau tulis dalam Sullamul Mustafiddin. Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri juga pernah membicarakan hal itu di dalam karyanya berjudul Syarah Hadis Arba’in Imam Nawawi.

Dari enam firqah yang disenaraikan oleh Sheikh Nuruddin ar-Raniri di dalam Tibyan dan Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari di dalam Tuhfatur Raghibin, terjadi 72 firqah.

Dalam Tibyan disenaraikan dengan lengkap hingga ke 72-nya, manakala di dalam Tauhfatur Raghibin hanya memberikan takrif dan contoh-contoh iktikad sesuatu firqah itu, tanpa menyebut nama-nama firqah yang cabang-cabang dari yang enam itu.

Kita kembali membicarakan kitab Warduz Zawahir karya Sheikh Daud bin Abdullah. Walaupun kitab ini penulis masukkan kategori golongan tertinggi dalam pemantapan dan pengkajian akidah tradisional Dunia Melayu, namun Sheikh Daud al-Fathani pada mukadimah kitab ini menyebut seperti berikut; “Supaya mengambil manfaat dengannya orang yang mubtadi“.

Istilah mubtadi biasa diertikan “orang-orang yang baru belajar sesuatu pengetahuan di peringkat yang terendah”. Tetapi pengertian di sini bukanlah itu yang dimaksudkan oleh pengarang.

Ini adalah suatu kalimat yang bersifat sindiran yang mencerminkan ketawadukan dan kewarakan ulama-ulama silam kita.

Walaupun ilmu mereka sangat melaut, kitab-kitab yang mereka karang sangat banyak dan tebal-tebal, kita tiada berkemampuan membaca dari awal hingga ke akhir sesuatu kitab. Namun mereka tetap merendahkan diri.

Maka itulah tercipta pepatah Melayu, “Ibarat padi, kian berisi kian tunduk”.

Dalam penelitian penulis, memang belum ditemui kitab akidah bahasa Melayu yang lebih tebal dan lengkap selain Warduz Zawahir tersebut. Oleh itu, penulis tempatkan kitab itu sebagai kajian peringkat terakhir.

Kandungannya selain yang pernah dibicarakan dalam kitab-kitab akidah yang lain, sangat banyak perkara nadir yang tidak pernah terdapat dalam kitab-kitab selainnya. Bahkan perkara-perkara yang nadir yang tersebut dalam Warduz Zawahir hanya terdapat dalam kitab-kitab bahasa Arab yang besar-besar. Sesetengah kandungannya pula belum diketemukan sumber dari kitab bahasa Arabnya.

Ini adalah suatu bukti luasnya pengetahuan Sheikh Daud al-Fathani di samping sangat banyak kitab yang telah beliau pelajari.

Kesimpulan

Berdasarkan kandungan yang dipaparkan, dapat diambil kesimpulan seperti berikut:

1. Kitab-kitab yang disusun dan diterjemah oleh ulama silam Melayu dapat memenuhi kehendak masyarakat dari tahap yang paling rendah hingga ke tahap yang paling tinggi, sama ada untuk zaman silam mahupun zaman kita.

Bahkan akan berkesinambungan ke zaman-zaman berikut selagi ilmu pengetahuan dibicarakan orang.

2. Bahawa juga terdapat di antara kitab-kitab karya ulama silam telah diulang cetak ratusan kali. Bahkan ada yang ribuan kali sejak mulai dikarang hingga sekarang ini, dan diajarkan pula di sepanjang zaman.

3. Ditinjau dari segi penyebarannya pula, kitab-kitab akidah ulama silam kita telah dipelajari dan dikenal pasti termasuk di Kemboja, Vietnam dan Burma selain yang terbentang mulai Bangkok hingga ke Indonesia dan Filipina; sedangkan karya-karya yang dalam bentuk Rumi/Latin hanya dikenal dalam negara di mana buku-buku tersebut dikarang.

Tidak dinafikan karya-karya tokoh Indonesia memang terdapat di Malaysia, tetapi tidak terjual di kedai-kedai buku di Thailand.

Sebaliknya karya-karya tokoh-tokoh Malaysia tidak terjual di Indonesia.

Ini adalah contoh bagi membuktikan karya-karya ulama-ulama silam kita dalam bentuk aksara Melayu/ Jawi lebih luas penyebarannya.

4. Dalam karya-karya akidah tradisional, terdapat beberapa di antaranya menyentuh aspek pelbagai ilmu.

Antaranya termasuk: politik, sejarah, usul fiqh, tafsir al-Quran secara meluas termasuk pentafsiran secara yang tersiratnya, hadis dalam pelbagai aspek ilmunya, perbandingan mazhab dan lain-lain banyak lagi, seperti yang dijumpai dalam Warduz Zawahir.

Posted in Artikel Pilihan | 1 Comment »

Solat Jumaat sarat pahala

Posted by epondok di Jun 26, 2020

Oleh DR AMINUDIN MANSOR

DI antara hari-hari yang tujuh itu, hari Jumaat adalah paling mulia, banyak fadilat dan kebaikannya. Pada hari Jumaat pula terdapat solat Jumaat. Oleh itu, sebagai umat Islam iaitu lelaki yang sudah baligh wajib menunaikan solat Jumaat ini. Bagi mereka yang meninggalkannya sangat rugi dan berdosa di sisi Allah SWT.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diseru azan untuk solat pada hari Jumaat, segeralah kamu pergi mengingati Allah (bersolat) dan meninggalkan urusan jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu sekiranya kamu mengetahui. (al-Jumu’ah: 9)

Mengenai pahala mengerjakan solat Jumaat ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang pergi menghadiri solat Jumaat pada saat pertama (pukul 7 pagi) ia seumpama berkorban seekor unta. Barang siapa yang pergi menghadiri solat Jumaat pada saat kedua (pukul 8 pagi) ia seperti berkorban seekor lembu. Barang siapa yang pergi menghadiri solat Jumaat pada saat ketiga (pukul 9 pagi) ia seperti berkorban seekor kambing (kibas). Barang siapa yang pergi menghadiri solat Jumaat pada saat keempat (pukul 10 pagi) ia seperti memberi hadiah seekor ibu ayam dan barang siapa yang pergi menghadiri solat Jumaat pada saat ketiga (pukul 11 pagi) ia seolah-olah memberi hadiah sebiji telur. Adalah diingatkan bahawa apabila imam telah naik ke mimbar, malaikat menutup buku catatannya dan ikut serta mendengarkan khutbah. Maka barang siapa yang datang ke masjid selepas itu seolah-olah ia hanya datang untuk solat semata-semata, tidak direkodkan dalam buku kehadiran malaikat.”

Daripada Ibnu Umar RA mendengar Nabi SAW bersabda: “Siapa datang untuk bersolat Jumaat, maka hendaklah dia mandi.” Hadis daripada Aus bin Aus RA menyatakan siapa yang mandi pada hari Jumaat, mencuci kotoran pada badan, bersegera ke masjid dan mendengar khutbah, baginya dengan setiap langkah yang dilangkahnya pergi ke Jumaat itu pahala setahun.

Kita disarankan membanyakkan selawat ke atas Nabi Muhammad SAW pada siang dan malam Jumaat itu. Menghidupkan malam Jumaat dengan berbagai-bagai zikir.

Oleh itu, kita disarankan supaya datang awal ke masjid untuk menunaikan solat Jumaat bagi mengelakkan perkara ini. Banyak kelebihannya jika datang awal iaitu mendapat saf yang paling depan, tidak tergesa-gesa untuk mencari tempat serta tenang dan lapang menghadapi Allah SWT.

Nabi SAW bersabda: Barang siapa yang berwuduk dengan sebaik-baiknya, kemudian dia mendatangi solat Jumaat dengan mendengarkan khutbah dan diam, maka dia akan mendapat ampunan hingga hari Jumaat yang berikutnya ditambah tiga hari lagi. (riwayat Muslim)

Nabi SAW bersabda: “Ada empat orang yang tidak diwajibkan solat Jumaat iaitu wanita, budak, orang yang sakit dan musafir (pengembara).” (riwayat Abu Hanifah)

Mereka ini adalah tidak diwajibkan daripada menunaikan solat Jumaat. Oleh itu, larangan ini mengandungi tujuan tersirat yang dapat mengelakkan daripada fitnah bagi wanita, kebisingan bagi kanak-kanak kecil yang tidak boleh dikawal dan kesusahan bagi mereka yang sakit serta musafir.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Lalai dalam ibadat

Posted by epondok di Jun 26, 2020

Oleh Mohd Hassan Adli Yahya

 

Sesuatu yang sangat mempengaruhi hidup kita sebagai umat Islam adalah amalan solat. Pada hari akhirat nanti, antara soalan utama yang bakal ditanya terlebih dulu oleh Allah adalah bagaimana dengan solat kita ketika hayat di dunia.

Memang menyedihkan apabila mengetahui fakta yang ramai umat Islam sekadar mengaku Islam tetapi meninggalkan solat fardu yang diwajibkan ke atas kita lima kali sehari.
Jika tidak percaya, cuba berjalan di kawasan beli-belah pada Jumaat dan kita akan melihat ramai lelaki Muslim yang tanpa segan silu bersiar-siar di situ ketika waktu solat Jumaat.

Begitu juga kawasan tempat tinggal saya dulu. Ketika orang lain bergegas ke masjid, ada sekumpulan lelaki pelbagai peringkat usia makan dan bersembang di kedai kopi tanpa segan silu dan rasa bersalah.
Namun bukan itu sebenarnya yang ingin saya bicarakan dalam artikel kali ini. Saya berasa lebih terpanggil untuk mengingatkan diri saya dan rakan lain mengenai solat yang tidak sempurna.
Solat lima kali sehari semalam tanpa pernah tinggal namun sayang, solatnya mungkin cacat pada mata Allah SWT.

Ketika di sekolah dulu, saya mengaku keliru apabila terbaca tafsir al-Quran bahasa Melayu, Surah al-Ma’un, ayat 4 dan 5 yang bermaksud: “Celakalah bagi orang yang menunaikan solat iaitu orang yang lalai terhadap solatnya.”

Bagaimana Allah boleh menempelak orang yang menunaikan solat? Bagaimana pula orang yang melakukan solat itu boleh dipanggil lalai, sedangkan dia menunaikan solat?

Persoalan itu membuatkan saya tertanya-tanya mengapa solat salah, tidak solat pun salah. Apabila usia meningkat dewasa, saya menemui jawapan dan maksud sebenar apa yang cuba disampaikan Allah dalam wahyu-Nya.

Tidak dinafikan, memang ramai umat Islam meninggalkan solat tetapi masih ramai juga yang menunaikan solat. Namun persoalannya, sejauh mana kualiti ‘persembahan’ solat kita pada Allah setiap waktu dan hari?

Secara puratanya, jika me-ngambil kira lima minit untuk setiap solat, kita hanya perlu melapangkan masa sebanyak 25 minit saja daripada 1,440 minit yang diperuntukkan kepada kita setiap hari.

Namun, kadangkala mungkin kita berasakan begitu berat untuk melepaskan 25 minit itu bagi meluangkan masa berkualiti bersama Allah kerana sibuk dengan pelbagai urusan.

Mungkin juga kadangkala kita tidak berasa solat itu sebagai ‘sesi perjumpaan’ kita bersama Allah, sebaliknya berasa terpaksa kerana ia sesuatu yang diwajibkan.

Jadi kita melakukannya sambil lewa. Surah al-Fatihah dan bacaan lain dalam solat dibaca selaju mungkin, rukun solat tidak dilakukan dengan sempurna. Ada kala solat boleh dilakukan dalam masa dua minit saja.

Malah, tidak kurang juga ada yang menjadi makmum tetapi malangnya lebih cepat daripada imam. Belum pun sempat imam bangun daripada sujud, dia sudah berdiri tegak. Imam baru memberi salam pertama, dia sudah selesai memberi salam kedua.

Maka hilanglah tajwid, tamakninah dan lain-lain. Hilanglah juga tujuan pensyariatan solat ke atas umat Islam. Solat hanya dilakukan untuk memenuhi syarat. Justeru, bagaimana solat kita mahu dipandang Allah.

Jika kita dapat melihat betapa pentingnya solat itu, pasti kita akan memandang dunia ini sekecil-kecilnya.

Solat adalah penghubung kita dengan Allah, solat juga sesi terbaik untuk kita mengadu apa yang kita rasakan tidak sempurna dalam hidup kita.

Perbaiki solat, insya-Allah hidup lebih bahagia. Utamakan Allah, insya-Allah dunia akan mengikuti kita.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Golongan bersyukur dapat rasai nikmat ketenangan jiwa

Posted by epondok di Jun 25, 2020

Oleh Hashim Ahmad

NIKMAT dikurniakan Allah kepada manusia tidak terhitung, dapat disukat dan ditimbang banyaknya. Allah berfirman bermaksud: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya tidak dapat menghitungnya. Sesungguhnya Tuhan itu Maha Pengampun dan Maha Penyayang.” (Surah An Nahl: 18)

Imam Al Ghazali mendefinisikan nikmat sebagai setiap kebaikan, kelazatan dan kebahagiaan serta setiap kebahagiaan hidup ukhrawi – hari akhirat yang kekal abadi. Secara umumnya, nikmat kurniaan Allah dibahagikan kepada dua iaitu nikmat bersifat fitri atau asasi yang dibawa manusia ketika dilahirkan. Kedua, nikmat mendatang iaitu nikmat yang diterima atau dirasakan sewaktu-waktu. Nikmat bersifat fitri digambarkan Allah dalam firman bermaksud: “Dan Tuhan melahirkan kamu dari perut ibumu tanpa mengetahui apa-apa pun. Dan (kemudian) diberikan kamu pendengaran, penglihatan dan hati supaya kamu bersyukur – berterima kasih.” (Surah An Nahl: 78)

Nikmat yang dianggap mendatang ialah segala kenikmatan, kelazatan dan kebahagiaan diterima manusia sepanjang perjalanan hidup termasuk isi alam daripada tanaman, binatang ternakan serta sumber asas yang boleh dimanfaatkan. Firman Allah bermaksud: “Dan sebagai tanda untuk mereka ialah bumi yang mati (kering). Kami hidupkan dan kami keluarkan dari dalamnya buah tanam-tanaman yang sebahagiannya mereka makan. Dan Kami adakan padanya kebun kurma dan anggur. Dan Kami pancarkan kepadanya beberapa mata air supaya mereka dapat makan buahnya. Semua itu bukanlah (hanya) usaha tangan mereka. Mengapa mereka tidak bersyukur.” (Surah Yasin: 31-35)

Lumrahnya, manusia menyedari nikmat kurniaan Allah kepadanya apabila nikmat itu hilang (dicabut oleh Tuhan). Jika matanya rosak sebelah, kaki patah atau tangan kudung, barulah dia merasa nikmatnya mempunyai dua biji mata, kaki dan tangan yang tidak cacat.

Sesungguhnya nikmat kesihatan betul-betul dirasai apabila kita sakit. Seseorang yang berkuasa atau berpangkat pula berasa nikmat memegang kuasa dan pangkat selepas jatuh atau dipecat daripada kekuasaan serta jawatan.

Syukur ialah mengerti bahawa semua nikmat yang ada pada diri seseorang hamba adalah nikmat pemberian Allah. Tanda seseorang itu bersyukur ialah apabila ia gembira wujudnya nikmat pada dirinya yang melorongkan jalan untuk beramal ibadat dan mendekatkan diri kepada-Nya.
Orang yang bersyukur kepada Allah akan memperbanyakkan ucapan syukur dan terima kasih kepada-Nya. Mereka akan mengerjakan ketaatan kepada Allah dan membesarkan nikmat sekalipun nikmat itu kecil sahaja. Sesungguhnya, bersyukur kepada Allah wajib bagi setiap manusia. Firman Allah bermaksud: “Syukurlah terhadap nikmat Allah jika kamu sungguh menyembah kepada-Nya.” (Surah An Naml: 144)

Lawan syukur ialah kufur. Seseorang yang menggunakan nikmat pada tempat bertentangan tujuan penciptaannya adalah mengkufuri nikmat Allah yang menganugerahkan nikmat itu kepadanya. Seseorang yang memukul orang lain dengan tangannya maka orang itu dikira mengkufuri nikmat, sebab tangan dijadikan Allah untuk mempertahankan diri bukan mencederakan atau membinasakan orang lain.

Sikap syukur untuk keuntungan manusia sendiri. Allah tidak mendapat apa-apa keuntungan dengan perbuatan syukur hamba-Nya. Sebaliknya, Allah juga tidak akan rugi dengan sikap kufur dan ingkar ditunjukkan manusia. Allah berfirman bermaksud: “Barang siapa yang bersyukur maka hal itu untuk (kebaikan) dirinya sendiri. Dan barang siapa yang ingkar maka sesungguhnya Tuhan itu Maha Kaya dan Maha Mulia.” (Surah An Naml: 40)

Orang yang bersyukur, jiwanya menjadi semakin bersih. Dia bertambah dekat kepada Tuhan dan semakin sedar nikmat itu kurniaan Ilahi yang perlu dipergunakan untuk kebaikan sesama manusia.

//

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Amanah penentu tahap keimanan

Posted by epondok di Jun 23, 2020

Perutusan Islam membawa mesej pemantapan akhlak Islam di samping menegakkan kalimah tauhid. Akhlak mempunyai ruang lingkup amat luas sehingga merangkumi setiap detik kehidupan manusia sama ada hubungan dengan Allah SWT, sesama Muslim dan bukan Muslim, haiwan serta makhluk lain. Ini sejajar ciri keistimewaan Islam yang bersifat syumul dan universal.

Antara sifat mendapat kedudukan tinggi dalam akhlak Islam ialah amanah. Islam amat menganjurkan umatnya menghiaskan diri dengan sifat amanah. Paling menarik, sifat ini dianggap titik penentu atau garis pemisah tahap keimanan dan keagamaan seseorang insan.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW menegaskan: “Tiada iman bagi orang tidak memegang amanahnya dan tiada agama bagi orang tidak dapat dipegang janjinya.” (HR Ahmad dan Dailami)

Orang yang pecah amanah tidak boleh dipercayai memikul amanah serta melakukan pengkhianatan ketika berkhidmat kepada masyarakat, bermakna ia bukan benar-benar beriman kepada Allah SWT.

Islam menuntut umatnya sentiasa beramanah seperti firman Allah SWT: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah itu sentiasa Maha Mendengar lagi sentiasa Maha Melihat.” (Al-Nisa: 58)

Rasulullah SAW tidak ketinggalan memberikan nasihat supaya bersifat amanah dalam kehidupan dan bersabda: “Sesungguhnya sifat amanah bertunjang dalam hati sanubari manusia, kemudian al-Quran diturunkan, maka hatinya yang bertunjangkan amanah itu akan mempelajari al-Quran dan sunah.” (HR Muslim)

Perlu ditegaskan, amanah mengungkapkan maksud atau pengertian amat luas dan mendalam. Ia bukan sekadar bersikap jujur dan benar dalam apa-apa jua urusan kehidupan manusia, malah turut mencakupi setiap tanggungjawab atau tugas yang wajib dilaksanakan.

Ia juga membabitkan segenap lapisan manusia sama ada pemimpin, rakyat, ibu bapa, anak dan individu.

Nabi SAW bersabda: “Setiap orang daripada kamu ialah pemimpin bertanggungjawab terhadap orang bawahan dipimpinnya. Seorang lelaki ialah pelindung ahli keluarganya dan bertanggungjawab terhadap tanggungannya. Seorang wanita di rumah suaminya ialah pelindung dan penjaga bertanggungjawab terhadap jagaannya. Begitu juga seorang khadam sebagai penjaga amanah harta tuannya dan bertanggungjawab terhadap jagaan di bawahnya.” (HR Bukhari)

Bertolak daripada sini, amanah membawa pengertian yang boleh dilihat daripada pelbagai sudut. Sebagai contoh, Islam ialah amanah yang dahulunya diperjuang dan ditegakkan nabi serta rasul silih berganti yang akhirnya disempurnakan Rasulullah SAW kepada sekalian warga alam ini.

Kemudian, amanah Islam diwarisi setiap insan beriman secara umum dan setiap ulama secara khususnya dalam perjuangan menegakkan panji Islam di muka bumi Allah SWT.

Seterusnya, badan, akal dan hati juga amanah yang wajib dipelihara. Pertama, tubuh terutama pancaindera seharusnya dipelihara dan digunakan untuk tujuan kebaikan dan menepati makna ibadah kepada Allah SWT.

Justeru, tubuh sebagai tempat terletaknya hati dan akal wajib dipelihara dan dijaga dengan baik dari segi pemakanan serta kesihatan.

Tubuh juga perlu dihindarkan daripada kemasukan bahan sama ada makanan minuman mengandungi unsur haram seperti arak atau diperoleh secara haram seperti judi dan rasuah.

Rasulullah SAW berpesan: “Daging yang tumbuh daripada makanan haram, maka neraka adalah lebih baik baginya.” (HR Tabrani dan Ibnu Asakir)

Kurniaan nikmat dianugerahkan Allah SWT juga termasuk dalam pengertian amanah. Justeru, segala nikmat seperti harta benda, kekayaan, kesihatan dan anak ialah amanah berharga yang wajib dipergunakan dan disalurkan untuk meraih keredaan-Nya.

Dalam konteks rumah tangga, ibu bapa memikul amanah melangsungkan kesinambungan tradisi keluarga apabila bertanggungjawab mengasuh, mendidik dan membesarkan anak dengan tarbiah atau pendidikan.

Justeru, ibu bapa memainkan peranan penting dalam pengukuhan akidah, pemantapan ilmu Islam dan pengisian akhlak terpuji agar anak mereka kelak menjadi generasi bertakwa kepada Allah SWT dan bermanfaat kepada masyarakat dan negara.

Negara juga amanah atau tanggungjawab bersama antara pemimpin dengan rakyat jelata untuk dibangun serta dimakmurkan selaras landasan syarak.

Pemimpin sebenarnya memikul amanah besar lagi getir dalam pentadbiran apabila mereka wajib amanah dan jujur dalam melaksanakan tugas serta tanggungjawab bagi keharmonian dan kesejahteraan rakyat jelata.

Kebajikan, kerukunan dan kesejahteraan masyarakat perlu dipelihara. Oleh itu, pemimpin dilarang mengamalkan dasar nepotisme, kronisme dan rasuah atau mengeksploitasi jawatan serta kedudukan untuk kepentingan peribadi.

Pemimpin juga dilarang mengamalkan dasar pilih kasih atau kerana hubungan kerabat kekeluargaan yang termasuk dalam perbuatan khianat terlarang.

Baginda memberi peringatan keras: “Sesiapa melantik seseorang untuk mengetuai sesuatu kumpulan sedangkan ada orang lain lebih layak daripadanya di sisi Allah SWT, sesungguhnya dia mengkhianati Allah dan Rasul-Nya serta orang mukmin seluruhnya.” (HR Ahmad dan Hakim)

Akhirnya, Rasulullah SAW memberi amaran keras kepada umat Islam mengenai kepupusan sifat amanah dalam masyarakat Islam masa akan datang, sekali gus menjadi tanda kecil kiamat.

Rasulullah SAW pernah ditanya: “Bilakah akan berlaku hari kiamat? Baginda menjawab: Apabila sifat amanah hilang, maka tunggulah hari kiamat.”

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hikmah sebalik solat

Posted by epondok di Jun 22, 2020

ohd Rizal Azman Rifin

SOLAT adalah ibadat yang menduduki tempat tertinggi. Seandainya seseorang Muslim itu taat mendirikan solat fardu sebanyak lima kali dalam sehari bermakna dia seolah-olah menegakkan agamanya.

Apabila meninggalkan solat, ia umpama seseorang itu tidak mahu berusaha membina agamanya dengan sempurna. Terdapat tidak kurang 100 ayat dalam al-Quran membicarakan mengenai solat.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Mukminun, ayat 1-2 yang bermaksud: “Benar-benar sangat beruntung orang-orang beriman. Yakni mereka yang khusyuk dalam mengerjakan sembahyang.”

Dalam satu lagi ayat, Allah SWT menegaskan yang bermaksud: “Benar-benar sangat beruntung orang-orang yang membersihkan diri dengan beriman dan sentiasa berzikir menyebut nama Tuhannya serta mengerjakan sembahyang.” (Surah Al-A’la, ayat 14-15)

Solat mengandungi falsafah atau hikmah tersendiri yang perlu kita hayati. Sangat daif pemikiran jika ada yang menganggap solat mengganggu rutin tugasan seharian.

Ini kerana solat perlu ditafsirkan sebagai jalan petunjuk Allah SWT untuk membimbing manusia supaya sentiasa menghargai dan menepati masa. Itu adalah falsafah ulung dalam solat.

Cukup masa, setiap Muslim wajib menunaikan perintah Allah itu tanpa melengahkannya. Allah SWT berfirman dalam Surah An-Nisa’ayat 103 yang bermaksud: “Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang yang beriman dan ditentukan waktunya.”

Lihat kronologi perjalanan mendirikan solat yang bermula dengan solat Subuh, diikuti solat Zuhur, Asar, Maghrib dan Isyak. Apabila mendirikan solat di luar waktunya maka solatnya tidak sah.

Solat ada had sempadan masa yang ditetapkan. Dalam hal ini, jelas solat membimbing kita bagaimana menguruskan perjalanan waktu dengan sebaiknya.

Rasulullah SAW mengingatkan kita, ‘Solat pada awal waktu akan memperoleh keredaan Allah dan di akhirnya mendapat keampunan-Nya.’ (Hadis riwayat Imam At-Tirmizi)

Malah, Rasulullah SAW pernah ditanya sahabatnya berkenaan masa mendirikan solat. Lantas Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Solat pada awal waktunya.” (Hadis riwayat Imam At-Tirmizi dan Abu Daud)

Menerusi ibadat solat, ia mengajar kita supaya bijak menguruskan masa. Sebarang kecuaian akan memberikan kesan buruk kepada catatan amal kita.

Selain itu, mendirikan solat juga memberi makna kita berusaha untuk menjadi mukmin yang berpegang kepada amanah dan menepati janji kepada Allah SWT.

Fahami dan hayati sepenuhnya janji ikrar kita setiap kali mendirikan solat menerusi bacaan ayat dalam doa iftitah yang bermaksud, “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.”

Doa iftitah itu sebenarnya terkandung dalam ayat 162 Surah Al-An’ am. Berdasarkan bacaan ikrar kita kepada Allah dalam doa iftitah itu, sewajarnya kita mampu memberikan pedoman supaya setiap kerja harian yang dibuat sentiasa berpijak kepada lunas agama dan tidak membiarkan diri terjebak dengan sebarang unsur yang bertentangan dengan agama.

Seandainya kita seorang bapa, maka ikrar janji dalam doa iftitah itu wajib dizahirkan dengan menunaikan amanah memelihara serta menjaga anak dengan sebaiknya termasuk memberikan mereka didikan agama serta beramal dengan akhlak yang mulia.

Bagi seorang pendidik pula, sekiranya dia cuai dan bersikap sambil lewa dalam menunaikan tanggungjawabnya sebagai pendidik, itu bermakna dia seorang yang tidak beramanah dan menepati janji kepada Allah sebagaimana setiap waktu solat dia membaca doa iftitah itu.

Solat juga sepatutnya meninggalkan impak positif dalam mendidik kita sentiasa fokus terhadap tugasan harian. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang beriman iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya.” (Surah Al-Mukminun, ayat 1-2)

Jelas kepada kita, mendirikan solat itu bukan seperti melepaskan batok di tangga sahaja, sebaliknya Allah SWT arahkan kita khusyuk iaitu memberi sepenuh tumpuan terhadap ibadat solat.

Kita juga dilatih dan diajar mengenai ketelitian dalam melakukan sesuatu kerja. Kita cuba hayati bagaimana khusyuknya menantu Rasulullah SAW, Saidina Ali bin Abi Talib ketika mendirikan solat.

Dikisahkan dalam satu pertempuran, beliau dipanah dan anak panah musuh itu terkena pada tubuhnya. Anak panah itu cuba dicabut namun Saidina Ali berasa sangat sakit.

Kemudian ketika beliau sedang menunaikan solat sunat, sahabatnya sekali lagi cuba mencabut anak panah itu dan ternyata kali ini mereka berjaya. Ini kerana Saidina Ali langsung tidak menyedari sahabatnya sedang mencabut anak panah itu daripada tubuhnya.

Selesai solat, beliau bertanyakan sahabat jika tujuan mereka berhimpun itu untuk mencabut anak panah daripada tubuhnya.

Maka jawab sahabatnya: “Anak panah itu sudah berjaya kami keluarkan daripada tubuhmu ketika kamu sedang mendirikan solat.”

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Memuji Allah setiap masa

Posted by epondok di Jun 22, 2020

Abd Rahman Tajuddin

SESUNGGUHNYA zikir Ismu Zat Allah mempunyai dalil ilmiah daripada al-Qur’an, sunah dan kitab Turath Ulama yang muktabar.

Sesungguhnya Allah SWT menyuruh kepada sekalian manusia untuk mengingat kepada Allah dengan berzikir sebanyak-banyaknya.

Zikir itu juga bermakna mengingat secara bahasanya.

Ini jelas seperti dalam surah Al-Baqarah, Allah berfirman: “Ingatlah kamu (berzikir) kepada-Ku, niscaya Aku ingat (pula) kepadamu.” (Surah Al-Baqarah, ayat 152)

Berzikir kepada Tuhan itu dengan penyebutan nama-Nya.

Ini jelas apabila al-Quran menyatakan kepada manusia untuk menyebut nama Tuhan.

Maka ternyata nama Tuhan adalah Allah. Allah adalah Ismu Al-Zat. Ismu Rabb (Nama Tuhan) adalah Allah SWT.

Dalil ini jelas dalam al-Quran: “Dan sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadahlah kepada-Nya dengan sepenuh hati.” (Al-Muzzammil, ayat 8)

Dalam sejarah peradaban manusiapun, para anbiya disuruh berzikir dengan penyebutan nama Allah ini.

Ini jelas tercatat dalam al-Quran apabila Allah berfirman kepada Nabi Zakaria AS supaya menyebut nama-Nya dan bertasbih sebanyak-banyaknya di waktu pagi dan petang.

Dalilnya adalah firman Allah: “…Dan sebutlah (nama) Tuhanmu sebanyak-banyaknya serta bertasbihlah di waktu petang dan pagi hari.” (Surah Ali Imran, ayat 41)

Maka sangat jelas manusia disuruh berzikir dengan nama Tuhan iaitu Allah dan disuruh bertasbih Subhanallah pada bila-bila masa sahaja.

Malah al-Quran dengan jelas dan terang menyuruh orang beriman berzikir dengan menyebut kalimah ‘Allah’.

Firman Allah dalam al-Quran: “Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya.” (Surah Al-Ahzab, ayat 41)

Ayat berkenaan menganjurkan orang beriman untuk menyebut nama Allah sebanyak-banyaknya.

Ayat surah Al-Ahzab ini dengan jelas tanpa takwilan dan tafsiran menyuruh untuk berzikir nama Allah sebanyak-banyaknya.

Selain daripada neraca dalil al-Quran, kita akan menemui beberapa hadis yang menyatakan zikir dengan penyebutan kalimah Allah itu mempunyai sandaran yang kuat.

Ini direkodkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Imam Muslim menyatakan: “Daripada Anas, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: Kiamat tidak akan berlaku sehingga di muka bumi tidak disebut lagi: Allah, Allah.” (Hadis Riwayat Muslim)

Malah salah satu tanda kiamat adalah apabila tiada lagi manusia berzikir kalimah Allah di atas muka bumi ini.

Maka jelas ‘virus wahabi’ yang melarang zikir Allah adalah salah satu daripada kemunculan Dajjal yang merupakan salah satu daripada tanda kiamat besar.

Jika kita meneliti tulisan kitab ulama silam, kita mendapati hampir keseluruhannya menyuruh umat Islam supaya berzikir dengan menyebut kalimah Allah.

Ini dapat dibuktikan apabila Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali menjelaskan kepada kita cara berzikir iaitu dengan penyebutan kalimah Allah sebagaimana berikut: “Maka sesungguhnya dasar daripada jalan tasawuf adalah makanan yang halal. Maka ketika itu terpenuhi, hendaknya seorang guru mentalqinkan kepada muridnya salah satu bentuk zikir sehingga lisan dan hatinya sibuk dengan itu. Ia duduk dan misalnya berkata: ‘Allah, Allah’ atau ‘Subhanallah Subhanallah’ atau redaksi lain yang diajarkan oleh gurunya.” (al-Ghazali, Ihya’ Ulum ad-Din, III, 77)

Daripada literasi kitab ulama muktabar, kita menemui zikir ini dengan kalimah Allah, SubhanAllah, Alhamdulillah, La ilaha Ilallah, Allahu akbar dan sebagainya.

Malah, Imam ar-Ramli yang juga ulama mujtahid mazhab Syafi’iyah menyatakan dalam kitab fatwanya mengenai zikir kalimah Allah mendapat pahala: “Imam ar-Ramli ditanya tentang ucapan seseorang di majlis zikir Allah, Allah di saat ia tersedar daripada keheningan zikirnya, apakah itu disebut zikir atau tidak? Dan bila tidak, apakah berpahala atau tidak? Ar-Ramli menjawab: “Ia mendapat pahala sebab berniat zikir.” (ar-Ramli, Fatawa ar-Ramli, IV, 358)

Malah ulama zaman silam mengamalkan zikir Allah Allah ribuan kali.

Ini tercatat dalam kitab Turath ulama silam.

Al-Hafidz Az-Dzahabi ketika menulis biografi ulama bernama Ibnu Najiyah, beliau menjelaskan: Ibnu Asakir berkata bahawa putranya Ibnu Najiyah berkata: “Ayahku setiap waktu pagi dan malam ketika sakitnya mengucapkan Allah Allah sekitar 15,000 kali. Beliau selalu mengucapkan sampai ia redup.” (Siyar A’lam An-Nubala’ 15/110)

Jelas kepada kita ulama zaman silam melakukan zikir Allah sebanyak-banyaknya.

Maka mari kita sama-sama berzikir dengan Ismu Zat Allah sebanyak-banyaknya.

Di samping zikir Ismu Zat itu juga kita perbanyakkan zikir dengan ucapan tasbih Subhanallah, ucapan Tahmid Alhamdulillah, ucapan Tahlil La Ilaha Ilallah dan ucapan takbir Allahu akbar.

Biarkan ‘virus wahabi’ yang melarang zikir Allah, biarkan mereka dalam kegelapan yang nyata.

Ayat al-Quran berikut ini sudah cukup bermakna kepada pencinta Allah yang sentiasa melirikkan zikir Allah.

Maknanya: “Sebutlah Allah kemudian biarkanlah mereka bermain dalam kesesatannya.” (Surah al An’am, ayat 91)

Secara kesimpulan zikir Allah itu mempunyai dalil dan hujah yang kuat daripada al-Quran, Sunah dan kitab Turath warisan Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »