Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for Ogos 2019

Rebut Kelebihan Bulan Muharram

Posted by epondok di Ogos 31, 2019

Susunan oleh: Bahagian Komunikasi Korporat MAIS

Tanggal 1 Muharram Hijriyah setiap tahun mengingatkan umat Islam tentang peristiwa penting hijrah Rasulullah SAW dan para sahabat Baginda dari Mekah ke Madinah. Bermula tarikh itu, berlakulah perkembangan dan penyebaran dakwah Islamiyyah dengan lebih sistematik dan teratur. Rasulullah SAW dan para sahabat Baginda menghadapi segala ancaman dan cabaran dengan penuh ketaqwaan dan keimanan kepada Allah SWT.

Allah SWT telah menjadikan bulan Muharram sebagai salah satu dari bulan-bulan haram seperti mana dalam firmanNya yang bermaksud:

”Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram (suci). Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. At-Taubah: 36)

Saban tahun umat Islam menyambut 1 Muharram sebagai bulan memperingati hijrah Rasulullah SAW dan perjuangan Baginda yang diselusuri sepanjang kehidupannya sebagai utusan Allah SWT. Baginda tidak pernah menyerah kalah atau berputus asa dalam usaha dakwah Baginda, walaupun banyak cabaran dan tentangan diberi oleh kaum Quraisy. Hijrah menunjukkan betapa tabah dan kuatnya Rasul kita bertahan demi menyebarkan kebaikan Islam.

Bulan ini adalah masa terbaik untuk kita mempersiapkan diri menghadapi tahun Islam yang baharu. Munculnya tanggal 1 Muharam 1441 Hijriyyah juga menandakan setahun telah berlalu, dan setahun jugalah menginjak usia kita. Persoalannya, apakah yang telah kita lakukan sepanjang tahun 1440 Hijriyah? Adakah kita berusaha menjadi seorang Muslim yang lebih baik? Apakah yang kita lakukan pada hari-hari yang telah berlalu? Adakah kita menyedari bahawa bahawa semakin usia kita meningkat, semakin hampir kita dengan kematian? Adakah kita sedar bahawa hari bertukar bulan dan bulan bertukar menjadi tahun kita semakin hampir dengan hari terakhir kehidupan kita di dunia? Adakah kita bersedia untuk menghadapi hari terakhir kita di bumi?

Maka berbahagialah mereka yang menghadapi kematian dengan melakukan banyak perbuatan baik semasa hayatnya untuk dijadikan bekal untuk menjalani kehidupan di alam barzakh. Sebaliknya, golongan yang sentiasa lalai dan lupa serta menentang Islam, kematian akan membawa mereka ke alam barzakh yang dipenuhi azab dan seksaan.

Allah SWT telah berfirman yang bermaksud:

Dan orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah, dan orang (Ansar) yang memberi tempat kediaman dan pertolongan (kepada Muhajirin), mereka itulah orang yang benar-benar beriman. Mereka beroleh keampunan dan rezeki yang mulia.” (QS. Al-Anfal:74)

Justeru, marilah kita menjadikan Hijrah kita dari tahun 1440 ke tahun 1441 lebih bermakna dengan meningkatkan semangat dan azam yang baik.  Hijrah dari melakukan perbuatan buruk kepada perbuatan yang baik, hijrah dari keadaan iman yang rendah kepada iman yang lebih baik dan lebih tinggi, hijrah dengan meletakkan harapan dan seluruh kepercayaan kepada Allah SWT sama ada semasa susah atau senang dan tidak hanya menyerahkan kepada takdir sahaja.

Rasullah SAW menggunakan semangat hijrah untuk mengeratkan ikatan persaudaraan antara kaum Muhajirin yang berasal dari Mekah dan kaum Ansar dari Madinah. Hubungan yang dibina atas asas Islam dan taqwa ini akhirnya berjaya membentuk kesatuan fikrah dan kerjasama di kalangan masyarakat Arab Islam di Madinah. Ini juga menyebabkan Madinah akhirnya terkenal sebagai salah satu bandar terkemuka yang bertamadun dan pusat perkembangan Islam. Hijrah turut memperlihatkan keharmonian yang wujud dalam masyarakat Islam yang sentiasa bantu-membantu dan berpesan-pesan kerana Allah SWT dan agama Islam.

Hijrah Rasulullah SAW juga mengajar kita untuk menyebarluaskan aktiviti dakwah kepada mad’u dan prospek dakwah dari segenap lapisan masyarakat. Kita perlu mengenalpasti metod yang sesuai dan berhikmah untuk mendekati segelintir saudara Islam kita yang bukan sahaja mengamalkan cara hidup yang bertentangan dengan Islam bahkan membawa ajaran dan pemikiran yang bercanggah dengan syariat Islam. Sedangkan Islam sebenanya bukan semata-mata pada pelaksanaan ibadah tetapi menyeluruh kepada semua aspek kehidupan termasuk politik, ekonomi dan interaksi sosial.

Selain menyambut Awal Muharram pada setiap awal tahun Hijriyah, umat Islam adalah digalakkan agar tidak lupa bahawa dalam bulan Muharram juga terdapat sunnah yang sering dilupakan iaitu berpuasa pada hari kesepuluh. Terdapat hadis-hadis yang menjelaskan tentang amalan dan kelebihan berpuasa pada hari tersebut yang lebih dikenali sebagai hari Asyura, sepertimana diriwayatkan dalam hadis berikut:-

Baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa di hari Asyura, lalu Baginda bertanya: “Hari apakah ini?” Mereka menjawab: “Ini adalah hari yang baik, hari di mana Allah menyelamatkan Bani Israel dari musuh mereka, lalu Musa berpuasa pada hari itu. “ Baginda bersabda: Aku lebih berhak terhadap puasa Musa dari kamu sekalian. Maka baginda berpuasa dan memerintahkan berpuasa”. (H.R:Bukhari& Muslim)

Begitu juga Nabi SAW menjelaskan tentang kelebihan bagi orang yang berpuasa pada hari tersebut melalui hadis berikut:-

“Bahawasanya Rasulullah SAW ditanya tentang puasa Asyura, maka Baginda bersabda: “Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu”. (H.R: Al-Tirmizi)

Hadis-hadis di atas jelas menunjukkan bahawa amalan berpuasa pada hari Asyura atau 10 Muharram merupakan sunnah yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad SAW kepada umatnya bagi meraih ganjaran dan keberkatan dari  Allah SWT secara berterusan.

Sempena ketibaan tahun baharu 1441Hijriyah dan kelebihan yang ada pada bulan Muharram ini, saya mengajak kita semua bermuhasabah diri untuk menjadi insan yang bertaqwa kepada Allah dengan meninggalkan perkara-perkara yang dilarang dan melaksanakan perkara-perkara yang diperintahkan sepertimana yang digariskan dalam al-Quran dan Al-Sunnah serta merujuk kepada para alim ulama yang berpegang teguh kepada manhaj Ahli Sunnah WalJamaah sekiranya merasa ragu terhadap amalan-amalan yang ingin dikerjakan. Hijrah bukan sahaja bermaksud berpindah dari satu tempat ke satu tempat yang lain, bahkan hijrah dari kekufuran dan apa-apa yang menentang peraturan Allah kepada mentaati dan mengamalkan Islam dalam kehidupan seharian.

Ayuhlah umat Islam bersama-sama mencari keberkatan dan keredhaan Allah SWT dalam bulan yang mulia ini dengan meninggalkan perkara-perkara yang bertentangan dengan syariat Islam dan mengamalkan apa yang dianjurkan oleh Islam secara istiqamah atau berterusan. Semoga Allah SWT sentiasa memberkati dan merahmati umat Islam di Malaysia.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Merebut kelebihan Bulan Muharram

Posted by epondok di Ogos 30, 2019

SUNGGUH tidak terasa masa berjalan dengan begitu cepat, kini kita akan meninggalkan bulan Zulhijjah iaitu bulan terakhir bagi tahun 1436 Hijrah dan akan memasuki bulan Muharram bagi tahun 1437 Hijrah. Bulan Muharram ialah bulan pertama dalam kalender Islam atau Taqwim Hijrah. Allah Subhanahu Wata’ala telah menjadikan bulan Muharram sebagai salah satu dari empat bulan haram atau bulan yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah. Pada bulan ini, manusia dilarang keras melakukan pembunuhan, kemungkaran dan maksiat. Allah Subhanahu Wata’ala telah perintahkan supaya menghormati bulan-bulan haram tersebut dan meninggalkan segala perbuatan maksiat dan larangan-Nya. Firman Allah Subhanahu Wata’ala dalam Surah At-Taubah ayat 36 yang tafsir-Nya :

”Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan (qamariah) dalam kitab (ketetapan) Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Yang demikian itulah (ketetapan) agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya).”

Empat bulan yang dihormati (bulan Haram) itu ialah Muharram, Rejab, Zulkaedah dan Zulhijjah sebagaimana dihuraikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud daripada Abu Bakrah bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sesungguhnya zaman itu berputar semenjak mula-mula Allah menciptakan langit dan bumi, setahun mengandungi dua belas bulan, daripadanya empat bulan haram, tiga daripadanya bulan itu berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram dan satu bulan berasingan, iaitu Rejab di antara Jamadilakhir dan Syaa’ban.”

Muharram ertinya diharamkan. Pada bulan ini, umat Islam digalakkan untuk melakukan berbagai macam ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala dan menjauhi segala larangan-Nya. Sesungguhnya ganjaran pahala bagi mereka yang beramal ibadat di bulan ini adalah sangat besar sebaliknya jika melakukan maksiat di bulan ini akan mendatangkan dosa yang besar.

Dalam bulan Muharram ini umat Islam juga sangat dianjurkan untuk memperbanyakkan berpuasa. Puasa paling utama di bulan ini ialah puasa pada hari ‘Asyura, iaitu puasa pada hari kesepuluh Muharram. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam sendiri berpuasa pada hari tersebut sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam tiba di Madinah, baginda melihat kaum Yahudi melakukan puasa Asyura. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bertanya kepada mereka : ”Mengapa kamu melakukan puasa pada hari itu?” Mereka menjawab : Ini adalah hari baik, yang mana pada hari ini Allah Subhanahu Wata’ala menyelamatkan Nabi Musa ‘alaihissalam dan Bani Israil daripada musuh mereka, oleh kerana itu Nabi Musa ‘alaihissalam melakukan puasa pada hari ini.” Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Sesungguhnya kami lebih berhak terhadap Nabi Musa ‘alaihissalam dibandingkan kalian.” Maka Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa pada hari itu.

Galakan berpuasa pada hari ‘Asyura ini juga berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Aku tidak melihat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam mengutamakan hari puasa yang dilebihkan atas hari lain kecuali hari ini, iaitu hari ‘Asyura dan bulan Ramadan.”

Dalam hadis lain diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha ia berkata :

”Kaum Quraish pada masa Jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu AlaihiWasallam juga berpuasa pada hari itu. Maka ketika Baginda telah tiba di Madinah maka Baginda tetap mengerjakannya dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa. Apabila puasa Ramadan telah diwajibkan Baginda pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyura, lalu bersabda, ”Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa (pada hari ‘Asyura), dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya.”

Hal ini juga disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Bahawa kaum Jahiliyah dulu berpuasa ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam serta kaum Muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadan, Baginda bersabda : ”Sesungguhnya hari ‘Asyura termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh.”

Daripada hadis-hadis di atas dapat difahami bahawa hukum berpuasa pada hari ‘Asyura adalah disunatkan bukannya satu kewajipan. Ini kerana puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum difardukan puasa Ramadan. Apabila difardukan puasa Ramadan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun puasa pada hari ‘Asyura tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut.

Berpuasa pada bulan ini pada dasarnya dijanjikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dengan pahala yang besar sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Abu Qatadah berkata yang maksudnya :

”Berpuasa pada hari ‘Asyura akan termasuk dalam hitungan Allah bahawa puasa itu akan menutup dosa setahun sebelumnya.”

Amatlah rugi kepada sesiapa yang tidak mengambil peluang berpuasa pada hari tersebut kerana kelebihannya sangat besar. Maka itu manfaatkanlah kelebihan yang disediakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala ini. Jangan jadikan pelbagai alasan untuk mengabaikannya.

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya, iaitu pada 9 Muharram atau sehari selepasnya, iaitu pada 11 Muharram bagi membezakan antara puasa kaum Muslimin dengan kaum Yahudi yang berpuasa pada hari ‘Asyura tersebut. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan untuk puasa pada hari ‘Asyura para sahabat berkata : ”Itu adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani, lalu RasulullahSallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Jika datang tahun depan insyaaAllah kita akan berpuasa hari kesembilan akan tetapi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam meninggal pada tahun tersebut.”

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda :

”Puasalah pada hari ‘Asyura, dan berbezalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.”

Secara umum, berpuasa pada bulan Muharram dapat dilakukan dengan beberapa pilihan. Pertama, berpuasa tiga hari, pada hari ‘Asyura diikuti sehari sebelum dan sesudahnya, iaitu puasa pada 9, 10 dan 11 Muharram. Kedua, berpuasa pada hari ‘Asyura dan sehari sesudah atau sebelumnya, iaitu puasa pada 9 dan 10, atau 10 dan 11. Ketiga, puasa pada 10 atau pada hari ‘Asyura sahaja.

Berpuasa di bulan Muharram tidak hanya disunatkan berpuasa pada 10 Muharram sahaja tetapi berpuasa penuh di sepanjang bulan Muharram adalah juga sangat digalakkan kerana ianya adalah sebaik-baik ibadah puasa setelah puasa bulan Ramadan sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sebaik-baik puasa setelah bulan Ramadan adalah puasa di bulan Allah, iaitu bulan Muharram. Dan sembahyang yang paling utama setelah sembahyang wajib adalah sembahyang malam.”

Oleh itu, marilah kita merebut peluang kelebihan yang ada di bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat khususnya pada pada hari ke-10 Muharram agar segala dosa-dosa kita akan dihapuskan. Sesiapa yang berpuasa pada bulan Muharram ini khususnya pada hari Asyura’ maka dia telah menyempurnakan satu sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, iaitu berpuasa pada bulan haram.

Bulan Muharram merupakan bulan kebaikan, maka isilah bulan ini dengan amalan-amalan soleh dengan melakukan ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala supaya kita menjadi hamba-hamba-Nya yang mendapatkan keredaan-Nya. Semoga Allah merahmati dan memberi petunjuk kepada kita agar dapat berpuasa pada hari ‘Asyura serta membimbing kita ke jalan yang diredai-Nya.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Kemerdekaan Menurut Perspektif Islam

Posted by epondok di Ogos 29, 2019

Walaupun sudah 62 tahun negara mengecapi dan menikmati kemerdekaan, namun masih ada segelintir masyarakat di negara ini terutama generasi muda yang masih belum memahami dan memenuhi erti kemerdekaan sebenar menurut Islam. Secara umumnya, pembebasan daripada belenggu penjajah dianggap sebagai suatu kejayaan besar dan mutlak bagi melambangkan erti kemerdekaan sesebuah negara. Pengertian seperti ini sangat tidak tepat kerana makna kemerdekaan sebenarnya sangat luas dan tidak hanya terikat kepada pembebasan sesebuah negara dari cengkaman kuasa asing semata-mata.

Kemerdekaan yang sebenar menurut Islam boleh difahami daripada kata-kata Rub’ie bin A’mir ketika bertemu panglima tentera Rom yang bernama Rustum bahawa : “Allah mengutuskan kami (orang-orang Islam), untuk kami merdekakan manusia, dari mengabdikan diri sesama manusia kepada mengabdikan diri kepada Allah, daripa kezaliman agama kepada keadilan Islam dan daripada kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat”.

Rub’ie bin A’mir menyimpulkan bahawa penjajahan bukan sahaja boleh berlaku melalui penguasaan bangsa asing terhadap sesuatu kaum, tetapi ia juga boleh berlaku melalui penguasaan bangsa sendiri. Kemerdekaan sebenar adalah kemerdekaan jiwa dan minda. Tanpa kemerdekaan jiwa dan minda serta fizikal tidak akan berguna.

Perjuangan jiwa merdeka bermula dari penolakan terhadap ketidakseimbangan dan ketidaksejahteraan kehidupan masyarakat sekeliling. Apabila Nabi Muhammad SAW diangkat menjadi rasul, wahyu Allah telah diturunkan kepada Baginda dan telah membebaskan pemikiran manusia daripada belenggu kejahilan yang pelbagai bentuknya terutama kejahilan akidah.

Sebelum kedatangan agama Islam, manusia masih terbelenggu dengan penjajahan akal dan hawa nafsu. Orang yang kuat atau kaya akan menindas orang yang lemah atau miskin. Agama Islam diturunkan antaranya dengan tujuan membebaskan manusia daripada penjajahan-penjajahan ini.

Inti pati kemerdekaan di sisi Islam sebenarnya ialah maqasid al-Syariah bagi setiap individu manusia kerana ukuran kesejahteraan manusia dilihat dengan kebebasan manusia untuk menikmati kepercayaannya, nyawanya dilindungi selain akal yang sejahtera untuk berfikir.

Sementara itu seorang lagi cendekiawan Islam tersohor yang turut memberi pandangan yang positif terhadap patriotisme ialah Muhammad Iqbal, ucapnya: “Patriotisme merupakan satu kebajikan yang benar-benar selaras dengan fitrah manusia, dan mempunyai tempat di dalam kehidupan moral manusia. Namun yang merupakan kepentingan sebenarnya adalah keyakinan manusia, kebudayaannya, dan tradisinya. Inilah hal-hal yang merupakan erti yang seharusnya dibawa hidup dan dibawa mati, bukan sejengkal tanah di mana jiwa manusia dihubungkan untuk sementara waktu.”

Sesungguhnya mencintai tanahair adalah suatu yang baik dan Islamik, tetapi rasa cinta ini mestilah dijelmakan sebagai cinta kepada hakikat sebenar atau cinta rohaniah yang ada kaitan dengan kecintaan kepada Allah SWT. Oleh itu seorang Muslim yang mencintai tanahairnya ialah seorang yang dapat memahami cintanya kepada Allah SWT dan pengabdi kepada yang mencipta tanahair itu, dan bukannya pengabdi kepada tanahair.

Kemerdekaan bukan sekadar dari segi pendudukan tentera dengan berjaya menghalau keluar penjajah dari bumi tercinta, tetapi juga kemerdekaan dari segi politik, ekonomi, pendidikan, budaya, teknologi dan lebih penting dari itu semua ialah kemerdekaan insan itu sendiri. Kemerdekaan insan adalah muqaddimah kepada segala bentuk kemerdekaan yang lain. Tanpa insan yang merdeka, kemerdekaan sebenar tidak akan tercapai dan perjuangan kemerdekaan hanya akan terhenti separuh jalan.

Perjuangan kemerdekaan memerlukan jiwa kental yang hanya dapat dibekalkan oleh Islam, iaitu jiwa yang memiliki pandangan dan memahami dimensi perjuangan dan bebanan yang harus dipikul. Mereka yang memahaminya dalam konteks ‘ubudiah dan kewajiban menegakkan Islam secara sempurna sahaja yang sanggup berkorban untuk satu perjuangan yang panjang.

Perjuangan untuk kemerdekaan kemanusiaan seluruhnya bukan sekadar perjuangan untuk mendapat sebidang tanah atau kepuasan membalas dendam kepada penjajah. Perjuangan ini juga adalah perjuangan mengekang hawa nafsu dari melakukan perkara yang bertentangan dengan syariat Islam.

Kembali menghayati al-Quran dan sunnah RasulNya adalah ramuan yang paling mujarab untuk mengisi kemerdekaan ini agar ummat Islam di negara kita menjadi ummah terbilang dan terunggul. Allah SWT telah mengutuskan Rasul dan al Quran sebagai kitab hidayah untuk dijadikan panduan hidup kita supaya segala apa jua tindakan kita adalah tidak tersasar dari jalanNya. Apa pun keadaan kita pada hari ini, jiwa merdeka perlu sentiasa tersemat di dalam dada.

Asas kepada jiwa merdeka ialah akidah yang kukuh. Berpaksikan kepada nur tauhid, manusia bukan sahaja akan sentiasa membebaskan dirinya daripada belenggu penjajahan secara zahiriah, tetapi akan sentiasa memastikan dirinya sebagai manusia atau umat yang memiliki maruah dan ada harga diri.

Apalah erti kemerdekaan yang ada ini, jika tidak diringi dengan semangat juang berterusan untuk membebaskan manusia seluruhnya dari pengabdian sesama makhluk kepada pengabdian sepenuhnya kepada Allah SWT.

Dengan memahami erti kemerdekaan yang sebenar dari aspek yang menyeluruh dapat melahirkan sebuah masyarakat yang bertamadun dengan tamadun al Quran dan negara yang diredhai Allah s.w.t. seperti kehendak al-Quran:

بلدة طيبة ورب غفور

Maksudnya: “(Negeri mu) adalah negeri yang baik dan (Tuhan mu) adalah Tuhan Yang Maha Pengampun”. (Saba’:15)

Wallahua’lam

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Pahala berganda apabila ajak orang buat baik

Posted by epondok di Ogos 28, 2019

SEBAGAI umat Islam, kita bukan sahaja dituntut untuk berbuat kebaikan, malah mengajak orang lain melakukan perkara yang sama.

Meskipun kita bukanlah bergelar ustaz atau ustazah mahupun pendakwah, namun tiada salahnya kita mengajak orang berbuat baik kerana ia ialah amalan terpuji.

Malah, sesiapa yang melakukannya mendapat pahala berganda, apatah lagi jika kebaikan itu dituruti oleh orang lain.

Bahkan, Rasulullah SAW sendiri juga mengajak orang melakukan kebaikan.

Baginda SAW bersabda: “Barang siapa mengajak ke arah kebaikan, ia memperoleh pahala sebagaimana pahala-pahala orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan pahala mereka yang mencontohinya itu sedikit pun. Barang siapa mengajak ke arah keburukan, maka ia memperoleh dosa sebagaimana dosa-dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan dosa-dosa mereka yang mencontohinya itu sedikit pun.” (Riwayat Muslim)

Sebenarnya, ada banyak cara untuk mengajak orang ke arah kebaikan bermula daripada sekecil-kecil perkara hinggalah yang besar seperti berdakwah kepada orang bukan Islam.

Barangkali kita boleh mulakan perkara yang mudah seperti mengajak orang lain solat, menumpangkan ke masjid atau belanja makan selepas solat.

Mungkin apa yang kita lakukan itu akan dicontohi orang lain, sekali gus mengajak mereka ke arah kebaikan.

Namun, untuk mengajak orang ke arah kebaikan, wajib bagi kita untuk melakukannya terlebih dahulu.

Ia sebagaimana firman ALLAH SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, kenapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi ALLAH jika kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.” (Surah al-Saff, ayat 2-3)

Apabila kita melarang orang lain berbohong contohnya, jangan sesekali kita berdusta.

Mudah-mudahan segala amal kebaikan yang dilakukan akan diterima oleh ALLAH SWT dan memperoleh ganjaran daripada-Nya.

(Sumber: Muhd Nasruddin Dasuki)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Sifat marah beri laluan iblis kuasai manusia

Posted by epondok di Ogos 27, 2019

Oleh Nor Afzan Mohamad Yusof

 

MANUSIA dikurniakan pelbagai nafsu termasuk marah tetapi tidak boleh dilayan atau dibiarkan berleluasa, sebaliknya ditundukkan dengan sifat sabar kerana kemarahan antara senjata yang boleh menggugat keimanan.

Islam sebagai agama indah, amat menegah umatnya daripada melayani sifat marah, apa lagi berkelakuan baran keterlaluan.

Nabi Muhammad SAW banyak kali mengingatkan umat Baginda mengenai kejinya nafsu marah yang tidak terkawal kerana ia antara pintu digunakan syaitan dan iblis dalam menguasai manusia.

Rasululah SAW bersabda: Sesungguhnya syaitan menyusup dalam diri manusia melalui aliran darah. (HR Bukhari)

Saat manusia marah, syaitan memasuki salur darah individu menyebabkan berlaku hilang pertimbangan akal fikiran, manakala wajah mulai merah dengan degupan jantung berlari kencang.

Tindakan itu mendorong manusia bertindak di luar kotak fikiran yang waras hingga boleh mengancam nyawa orang sekelilingnya termasuk diri sendiri

Penasihat Darussyifa’ Semenyih, Ab Razak Mahadi, berkata disebabkan itu, kadangkala apabila seseorang sudah reda kemarahannya, dia akan menyesali tindakan dilakukan kerana akal dan fikirannya dikawal syaitan sewaktu marah, malah boleh hilang pertimbangan.

“Ada dalam kalangan individu tengah marah, tidak sedar perbuatan dilakukan kerana ketika itu syaitan menguasai akal fikirannya.

“Banyak kes yang kami temui, ada suami sampai tidak sedar menceraikan isteri hanya kerana marah meskipun puncanya kadangkala kerana kesilapan kecil,” katanya kepada BH di sini.

Ab Razak berkata, setiap umat Muslim perlu sedar, kegagalan mengawal kemarahan bererti tewas dengan tipu muslihat syaitan yang dilaknat Allah SWT.

Menjauhi sifat marah antara nasihat Rasulullah SAW. Ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah: “Berikanlah aku nasihat.” Baginda bersabda: “Jangan marah.” Maka orang itu mengulangi permintaannya tadi beberapa kali tetapi Baginda tetap menjawab: “Jangan marah.” (HR Bukhari)

Dalam hadis lain, diriwayatkan pada satu ketika ada dua orang saling mencela di sisi Rasulullah SAW. Salah seorang mencela lawannya dengan penuh kemarahan sehingga berubah wajahnya.

Maka, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya aku akan ajarkan satu kalimah yang jika diucapkan, akan hilang apa yang ada padanya, iaitu sekiranya dia mengucapkan: ‘Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan yang direjam.’ (HR Bukhari dan Muslim)

Ab Razak berkata, Islam hanya membenarkan marah terhadap perkara berkaitan agama seperti Islam diperlekehkan atau perkara membabitkan soal haram-halal serta suruhan dan larangan dalam agama yang dipermainkan.

“Lebih daripada itu, nafsu amarah perlu dikawal. Kita perlu mencontohi Saidina Ali RA yang sedang berperang dan bersedia memenggal kepala musuhnya tetapi tiba-tiba musuh itu meludah ke wajahnya.

“Ekoran tindakan itu, Ali seterusnya tidak memenggal kepala musuh, sebaliknya menurunkan pedangnya.

“Musuh yang kehairanan bertanya pada Ali yang menjawab, Aku takut membunuhmu bukan kerana Allah SWT sebaliknya kerana marahkan kamu meludah mukaku,” katanya.

Ab Razak berkata, pengaruh persekitaran nafsu marah dalam dunia akhir zaman ini, amat mudah menggoda jiwa umat Islam tetapi mereka perlu muhasabah dan mencontohi Rasulullah SAW.

“Marah perlu dikawal secara holistik yang boleh dilakukan dengan doa dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Malah kita juga disaran memastikan hanya makan daripada sumber halal,” katanya.

Firman Allah SWT: “Dan jika engkau dihasut sesuatu hasutan daripada syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-A’raf: 200)

“Ulama terkenal dahulu seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani RA, sangat menjaga makanannya. Begitu juga Imam Shafie RA sangat teliti dengan makanannya kerana ia turut mempengaruhi tingkah-laku,” katanya.

Mengulas mengenai sikap segelintir individu mengaku mudah naik angin dan mendakwa ‘lahir daripada keturunan panas baran’, Ab Razak menasihati individu itu supaya segera bermuhasabah diri dan berusaha bersungguh-sungguh mendekati diri kepada Allah SWT.

“Tanamkan dalam diri nilai kasih sayang dan menghargai hak orang lain. Sedarlah kalau kita suka marah dan tidak hiraukan perasaan itu, bermakna kita suka berkawan dengan syaitan. Tanya diri kita sendiri, apakah kita suka berkawan dengan syaitan,” katanya.

Berhubung saranan Rasulullah SAW mengendurkan perasaan sedang marah, Ab Razak berkata, individu perlu mengubah keadaan fizikal mereka yang kalau waktu sedang marah dalam keadaan berdiri, dianjurkan untuk duduk.

“Namun kalau tidak hilang juga marah, maka hendaklah berbaring. Paling elok, tinggalkan tempat itu dan berwuduk.

“Selain berfungsi sebagai penghapus dosa kecil, wuduk juga boleh menghilangkan perasaan marah yang menjadi antara punca berlakunya dosa lain,” katanya.

Ab Razak berkata, berdiam sewaktu marah juga antara saranan boleh dilakukan kerana dikhuatiri individu itu boleh mengeluarkan kata-kata kesat dan mencetuskan provokasi.

Katanya, diam bukan tanda lemah kerana Rasulullah SAW bersabda: Bukannya kuat (kerana dapat mengalahkan orang) dengan bergaduh, tetapi kekuatan sebenarnya ialah orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah. (HR Tirmizi)

“Orang Islam perlu ingat, ganjaran besar pahala menanti individu yang boleh dan berupaya mengawal perasaan marah kerana ia bukanlah usaha mudah. Tanpa kekuatan dalaman manusia akan tewas dengan ‘senjata’ syaitan,” katanya.

INFO

Tips kendur marah

* Ubah kedudukan fizikal contohnya sekiranya ketika marah dalam keadaan berdiri, tukar kepada kedudukan duduk.

* Mengambil wuduk dapat menyejukkan hati yang menggelodak.

* Berdiam diri daripada berlawan cakap dengan orang yang kita sedang marah.

* Berdoa kepada Allah SWT

* Pastikan setiap sumber makanan kita adalah halal.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Jadikan istighfar, selawat sebagai rutin

Posted by epondok di Ogos 26, 2019

SEBAGAI seorang Mukmin yang sejati, istighfar dan selawat seharusnya menjadi rutin kita pada setiap hari.

Istighfar dan berselawat sebenarnya elok diamalkan pada awal permulaan hari hinggalah ke hujung hari berkenaan.

Bilakah waktu terbaik untuk beristighfar dan berselawat?

Seeloknya ia dilakukan selepas solat Subuh hingga terbit matahari dan selepas asar hingga tenggelamnya matahari.

Pada masa sama, jangan lepaskan peluang untuk membaca penghulu segala istighfar yang terkandung dalam zikir al-Mathurat pada setiap pagi dan petang.

Ia sebagaimana disebut dalam hadis Nabi Muhammad SAW dengan lafaz: “Ya ALLAH, Engkau ialah Tuhanku, tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Engkau. Engkau menjadikan aku dan aku ialah hamba-Mu. Aku berada di atas perjanjian-Mu sedapat yang aku mampu. Aku berlindung kepada-Mu daripada kejahatan yang aku buat. Aku mengakui nikmat-Mu kepada-Ku dan aku mengakui dosaku. Oleh kerana itu, ampunilah aku. Sesungguhnya, tiada yang mengampuni dosa melainkan Engkau.”

Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang mengucapkan pada siang hari dalam keadaan meyakininya, kemudian dia mati pada hari itu sebelum petang hari, maka dia termasuk penghuni syurga dan sesiapa yang mengucapkan pada waktu malam dalam keadaan meyakininya, kemudian dia mati sebelum subuh, maka dia termasuk penghuni syurga.” (Sahih Riwayat al-Bukhari)

Subhanallah, begitu besarnya ganjaran yang dijanjikan ALLAH SWT kepada orang yang membaca istighfar berkenaan.

Paling tidak pun, istighfar dan berselawatlah sekurang-kurangnya 100 kali sehari kerana melalui fadilatnya, ALLAH SWT akan memberi keampunan, dimurahkan rezeki, dikurniakan rezeki yang tidak disangka-sangka dan diberi jalan keluar daripada sebarang kesusahan.

Gunakanlah lidah yang dikurniakan ALLAH dengan sebaik-baiknya dengan memuji kebesaran-Nya dan memohon keampunan-Nya.

Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang berselawat ke atasku satu kali, ALLAH akan berselawat kepadanya 10 kali.” (Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ahmad)

Justeru, mari kita sama-sama merebut ganjaran ALLAH itu.

Mudah-mudahan dengan selawat dan istighfar itu, ALLAH akan mempermudahkan segala urusan kita.

(Sumber: Muhd Nasruddin Dasuki)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Khat seni paling agung

Posted by epondok di Ogos 25, 2019

NURULFATIHA MUAH FOTO: ASRIL ASWANDI SHUKOR & ROSLI TALIB

 

JARI-JEMARINYA erat memegang pena khat yang diperbuat daripada buluh dengan saiz mata pen 4 milimeter. Sebelum mula menulis, lelaki itu mencelup mata pena itu dalam dakwat hitam.

Ahmad Abdul Hadi Shamsul atau Hadi nampaknya mula berkarya. Gerak tangannya begitu perlahan. Beliau nampak begitu berhati-hati untuk menyudahkan hasil tulisan khatnya iaitu Mengangkat Martabat Tulis Khat.

Sesekali mata pena akan dicelup dengan dakwat lagi. Katanya, ia supaya pena dapat ‘ditarikan’ dengan lebih lancar. Pena yang bersaiz mata lebih kecil akan digunakan untuk baris dan ‘bunga-bunga’ khat yang cukup indah.

Begitulah prosesnya hingga terhasilnya karya seni khat yang sangat kemas dan cantik.

Secara keseluruhannya, Hadi berkata, beliau menggunakan empat jenis mata pen untuk menghasilkan tulisan khat berkenaan sekali dengan baris dan bunganya untuk mendapatkan susunan ayat yang cantik dan seimbang. Di bawah frasa ayat berkenaan, tertera tauqi’ (tandatangan) beliau sebagai penulis.

Bukan beliau sahaja, malah penggiat seni khat yang juga penulis al-Quran Mushaf Malaysia, Abdul Baki Abu Bakar turut melalui proses yang sama ketika menghasilkan karya.

Kepada Sinar Islam, dua figura hebat itu tidak lokek berkongsi cerita tentang keindahan seni khat itu.

“Ia (khat) bukan sekadar seni semata-mata, ada sesuatu yang sangat bernilai. Khat ialah budaya orang Melayu yang patut diteruskan dan tradisi itu sudah lama ada di Malaysia. Lihat sahaja manuskrip lama dan prasasti lama, semua ditulis dalam khat dan jawi,” demikian kata-kata yang terpacul daripada dua insan berkebolehan itu.

Asal usul

ABDUL Baki berpengalaman menulis khat lebih 20 tahun dan pernah dijemput untuk menulis mushaf al-Quran Dubai pada tahun 2014, 2015 dan 2016.
Abdul Baki memulakan bicara dengan bercerita tentang asal usul tulisan khat.

Jelas beliau, khat sebenarnya sudah wujud sejak sebelum zaman Nabi Muhammad SAW lagi.

“Ada satu kaum bernama Nabati yang duduk berhampiran Jordan. Menurut catatannya, kaum itu memang maju. Sebelum kedatangan Islam, mereka sudah ada tulisan sendiri.

“Jika dilihat tulisan mereka, memang kita tak boleh baca, tetapi tulisan mereka itu ada asasnya. Itulah sebenarnya asas huruf-huruf Arab yang bunyi aa, ba, ta dan lain-lain,” katanya ketika ditemui di pejabatnya di Diwani Kraf di Taman Kemuning Utama, Shah Alam, Selangor baru-baru ini.

Ujar Abdul Baki, 45, tulisan mereka lebih kepada aksara yang biasa dilihat pada prasasti lama.

Ketika itu, katanya, belum ada titik lagi. Dari situ masyarakat Arab mencipta huruf hinggalah selepas masihi dan zaman Rasulullah SAW yang mana al-Quran ditulis, cuma tidak dibukukan secara elok.

Pada zaman Saidina Uthman RA, barulah al-Quran dikumpulkan dan ditulis semula dengan sebaik mungkin.

Mengikut catatan historiografi, kata Abdul Baki, terdapat beratus-ratus jenis tulisan khat di dunia. Namun, hanya tujuh jenis khat standard yang biasa digunakan di seluruh negara termasuk Malaysia. Ia terdiri daripada khat nasakh, thuluth, riq’ah, diwani, kufi, raihani dan farisi.

Beliau memberitahu, khat nasakh dan thuluth paling lazim digunakan.

“Penggunaan khat nasakh banyak untuk menulis ayat-ayat al-Quran, manakala khat thuluth pula digunakan untuk tulisan di masjid.

“Khat thuluth boleh divariasikan hurufnya dan bentuknya. Kadangkala ada bentuk bersegi atau bulat. Ia seperti tulisan Cina yang ada banyak banyak jenis. Begitu juga font tulisan dalam komputer yang ada pelbagai jenis antaranya Aerial, Times New Roman dan sebagainya,” katanya.

Pengarah Urusan Diwani Kraf itu turut membetulkan kekeliruan orang ramai tentang tulisan khat dan jawi.

Tegas Abdul Baki, jawi sebenarnya bukan tulisan.

“Ia merupakan kaedah ejaan seperti ejaan sin alif ya (saya), itu ialah jawi iaitu mengeja bahasa Melayu biasa. Namun, apabila kita menulis sin alif ya, itu barulah khat sama ada ia ditulis dalam khat nasakh, rid’ah, thuluth dan sebagainya.

“Ini bermakna, jika ia ditulis barulah jadi khat. Maknanya khat itu daripada jawi dan kita boleh menulis ayat al-Quran, hadis dan tulis bahasa Malaysia yang biasa,” katanya sambil mengakui bahawa tulisan khat dan jawi tidak boleh dipisahkan.

Kesungguhan
Sesi perbualan kami semakin rancak apabila Abdul Baki mengimbas kembali pembabitannya dalam seni khat lebih tiga dekad lalu.

Bapa kepada empat cahaya mata itu mula berjinak-jinak dengan tulisan khat sejak di bangku sekolah rendah. Ketika itu, beliau belajar di Maahad Tarbiah Islamiyah di Kedah. Dari situ, timbulnya minat beliau terhadap seni itu apabila melihat beberapa ustaznya yang pandai menulis khat.

Malah, beliau pernah menulis mural khat di dinding sekolah dan masjid-masjid dalam skala besar ketika sekolah menengah.

Langkahnya semakin panjang apabila Abdul Baki ditawarkan bekerja di Yayasan Restu sebagai penulis mushaf pada tahun 1996. Beliau antara orang penting yang menulis al-Quran Mushaf Malaysia bersama tiga rakan lain selama tiga tahun bermula tahun 1997. Ia kemudian dilancarkan pada tahun 2000.

“Saya berhenti kerja pada tahun 2010 dan mengusahakan Diwani Kraf,” ujar beliau yang pernah dipertanggungjawabkan menulis watikah pertabalan Yang di-Pertuan Agong ke-13 hinggalah ke-16 iaitu Sultan Mizan Zainal Abidin, Almarhum Sultan Abdul Halim Mu’adzam Shah, Sultan Muhammad V dan Al-Sultan Abdullah Ri’ayatuddin Al-Mustafa Billah Shah.

Kepada satu soalan, Abdul Baki berkata: “Tulisan khat ialah satu budaya orang melayu yang patut diteruskan. Tradisi itu sudah lama ada di Malaysia. Lihat sahaja manuskrip lama dan prasasti lama, semua ditulis dalam khat dan jawi, termasuklah pertabalan Yang di-Pertuan Agong baru-baru ini.”

Bagi mereka yang bergiat dalam seni khat, beliau menitipkan pesanan agar menyimpan niat yang betul iaitu kerana ALLAH SWT.

“Bukan untuk tujuan bisnes atau niat lain. Kita kena niatkan kerana ALLAH SWT. Kedua, niat supaya kita dapat menulis ayat-ayat al-Quran dengan sebaik mungkin.

“Ayat al-Quran ini ialah kalam ALLAH yang paling mulia. Apabila kita hendak menulisnya, ia mestilah ditulis dengan baik dan cantik agar beroleh pahala dan manfaat kepada yang membacanya, apatah lagi yang menulisnya,” katanya.

Ujar beliau, meskipun seni khat menarik minat ramai, namun bukan semua orang mampu menulis khat dengan baik kecuali berusaha bersungguh-sungguh.

“Walaupun seseorang itu mempelajarinya, namun jika dia tidak berusaha bersungguh-sungguh, ia tetap tidak akan dapat juga sebenarnya,” akhiri bicaranya.

Fokus

HADI begitu teliti dan berhati-hati untuk menghasilkan tulisan khat yang bukan sahaja cantik, tetapi juga seimbang.
Apa yang dilalui oleh Abdul Baki turut sama dirasai oleh Hadi yang juga anak didiknya.

Pemuda berusia 24 tahun itu berjinak-jinak dengan seni khat sejak berada di Tingkatan 3 lagi ketika belajar di Sekolah Maahad Pontian, Johor. Segalanya bermula apabila namanya ‘naik’ untuk menjadi wakil kelas pada pertandingan khat sebelum menang dan mewakili sekolahnya ke peringkat seterusnya.

Siapa sangka penyertaannya telah menjadi batu loncatan baginya untuk memulakan langkah secara serius dalam penulisan khat lelaki itu hingga berjaya menamatkan Diploma Seni Mushaf di Yayasan Restu.

Kini, Hadi merupakan seorang kaligrafi dan pereka di Kufi Store Shah Alam. Beliau sebelum itu pernah menjadi penulis mushaf di Yayasan Restu selama sembilan bulan selepas tamat pengajian di yayasan berkenaan pada tahun 2016.

Kepada penulis, beliau berkata, pada matanya, seni tulisan khat begitu indah.

“Penulisan khat sebenarnya salah satu syiar Islam dan merupakan satu bentuk dakwah.

“Asal penulisan al-Quran ialah tulisan khat. Jadi keindahan itu melibatkan seni tamadun Islam yang perlu kita jaga. Jika ditelusuri kembali sejarah penulisan khat, ia penuh dengan linangan air mata dan tumpahan darah.

“Pada zaman Nabi Muhammad SAW dan para sahabat RA, apabila turunnya wahyu, ada ramai huffaz yang akan menghafaz ayat al-Quran. Namun apabila terjadi satu peperangan, ramai para huffaz yang syahid.

“Pada zaman Saidina Uthman RA, mereka mengumpulkan al-Quran daripada lembaran-lembaran dan ditulis dalam tulisan khat. Mereka begitu mempertahankan seni khat dengan jiwa raga mereka yang kekal sehingga hari ini,” ujar beliau ketika ditemui di pejabatnya di Kufi Store Shah Alam di Setia Alam, Shah Alam, Selangor baru-baru ini.

Kesabaran
Mengulas tentang peralatan ketika menulis khat, Hadi yang menguasai tujuh jenis khat iaitu naskh, riq’ah, thuluth, diwani, farisi, kufi dan diwani jali berkata, bukan sebarangan dakwat yang boleh digunakan untuk menulis khat yang berkualiti dan cantik. Kebiasaannya, beliau menggunakan dakwat aero color atau schmincke dari Jerman, Jepun, Iran dan lain-lain.

“Selain dakwat, hendak menulis khat perlu ada pen, bekas dakwat, benang sutera (untuk diletakkan dalam bekas dakwat), tempat pengasah mata pena, pelapik tangan dan pelapik tulisan. Mata pen juga ada banyak saiz yang perlu disesuaikan dengan jenis khat yang hendak ditulis.

“Saya lebih suka gunakan benang sutera diletakkan di dalam bekas dakwat kerana ia lebih lembut dan mata pen tidak mudah terhakis dan stabil untuk menulis,” katanya sambil menjelaskan tulisan khat mampu bertahan lama jika ditulis di atas waraq muqahar (sejenis kertas tradisional yang ditulis oleh penulis-penulis khat terdahulu dan biasa digunakan dalam pertandingan khat).

Sepanjang empat tahun berpengalaman dalam bidang itu, Abdul Hadi merumuskan, menulis khat bukan suatu yang mudah.

“Ia memerlukan kesabaran yang tinggi dan fokus. Itu antara yang membuatkan ia ‘mahal’, selain komitmen kita dalam penghasilan sesebuah karya,” ujarnya.

Kepada anak muda, beliau menyarankan supaya ceburilah bidang khat kerana ia bukan sahaja membawa kebaikan kepada diri, tetapi juga agama Islam dan bangsa Melayu itu sendiri.

“Kalau bukan kita yang menjaga tulisan tamadun Islam yang merupakan seni Islam tulisan khat seni al-Quran, siapa lagi yang hendak menjaganya?

“Sekurang-kurangnya jika tidak mampu menulis, fahamilah jenis-jenis khat dan aplikasikan di beberapa tempat ataupun paling tidak, tahu tentang sejarahnya. Sekurang-kurangnya kita dapat menghayati seni khat itu sendiri,” katanya.

Apapun, baik Abdul Baki mahupun Hadi, kedua-duanya mahu melihat seni kaligrafi Islam itu terus dipertahankan dan diwarisi kerana ia begitu signifikan dengan Islam serta jawi, selain dekat dengan bangsa Melayu.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kecelaruan akhlak Muslim berpunca pengabaian roh

Posted by epondok di Ogos 24, 2019

Oleh Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa

 

Pendedahan akhlak buruk sebahagian umat Islam di seluruh dunia termasuk di negara ini, seolah-olah sudah lumrah ditemui dalam pelbagai laporan media. Ia meliputi pelbagai bidang kehidupan daripada politik dan ekonomi hingga sosial.

Jenayah seperti fitnah, pecah amanah, rasuah, rompakan, pembunuhan dan rogol bagaikan biasa dilakukan sebahagian umat Islam, malah lebih mengejutkan apabila sampai ke tahap tidak berasa malu dan bangga membuat perakuan terbuka mengenai perbuatan keji mereka.

Gelagat sebegini menggambarkan betapa jauhnya mereka daripada cahaya yang dibawa Islam dan amat malang sekali, misi akhlak mulia Rasulullah SAW sudah dicicirkan dan tidak lagi menjadi kebanggaan.

Mengapakah gejala sebegini terjadi dan di mana silapnya hingga jauh tersasar serta tergelincir daripada landasan Islam? Sekiranya ia dianalisis berdasarkan petunjuk Islam, boleh disimpulkan mereka terperangkap dalam suasana ghaflah atau lupa hingga tidak mengenal diri dan tabii diri.

Ini menjadikan mereka tidak melatih dan mengembangkan potensi diri dengan tepat berasaskan tabii sebenar sebagai manusia. Mereka tercicir daripada proses latihan dan pengembangan itu hingga terperangkap dalam jenayah akhlak berat. Mereka bagaikan ‘meletak jawatan’ daripada menjadi manusia dalam pengertian sebenar.

Kesimpulan itu boleh ditelusuri berdasarkan kefahaman sejumlah pernyataan al-Quran yang mengungkapkan persoalan besar kemanusiaan yang secara tabii dicipta Allah SWT dengan memiliki dua komponen, iaitu material (jasad) dan non-material (roh).

Firman Allah SWT: “Dan Yang memulai penciptaan manusia daripada tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari sari pati air hina (mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya.” (Al-Sajdah: 7-8)

Aspek jasad berbentuk material diciptakan daripada tanah atau air mani, sedangkan roh bersifat non-material ialah ‘sesuatu’ yang didatangkan langsung daripada Allah SWT.

Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mencatatkan unsur non-material atau kerohanian dalam diri manusia terangkum dalam istilah yang bukan hanya tertumpu kepada istilah roh, bahkan kalbu, nafs dan akal yang menjadi hakikat sejati diri mereka.

Dalam penggunaan istilah oleh al-Ghazali itu – roh, nafs, qalb dan ‘aql – boleh ditukar ganti yang keempat-empatnya merujuk kepada apa diungkapkan imam besar berkenaan sebagai latifah rabbaniyyah ruhaniyyah yang bersifat ‘alimah mudrakah yang terdapat dalam diri manusia dan hakikat sejati mereka. Atas sebab kewujudan aspek kerohanian itu, manusia menerima kebertanggungjawaban (taklif) di dunia.

Justeru, non-material roh atau kerohanian itu ialah aspek amat penting dalam keseluruhan diri manusia dan inti sari diri serta ciri peribadi mereka. Ia bukan asing atau hanya ditampal, sebaliknya menjadi pusat hidup dan pusat segala kegiatan mereka.

Oleh itu, perlulah difahami aspek material ataupun jasad manusia dijadikan tidak lebih sebagai alat tunggangan roh, iaitu jasad dijadikan untuk kepentingan roh, bukan sebaliknya.

Keduanya, menerusi aspek non-material, manusia sebagai makhluk Allah SWT terbaik sebenarnya sudah sedia mengakui-Nya sebagai Tuhan mereka seperti terungkap dalam firman-Nya: “Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Al-A’raf: 172)

Ayat ini perakuan dibuat manusia terhadap Ketuhanan Tuhan berlaku dalam alam al-arwah (roh) atau alam al-nufus (nafs) yang berada dalam ilmu Allah SWT dan tidak disedari manusia sebagai manusia yang hidup di alam nyata.

Ia dijelaskan tokoh sufi tersohor, Imam al-Junaid al-Baghdadi bahawa kewujudan manusia terbahagi kepada dua peringkat.

Peringkat pertama merujuk kewujudan bersifat suci dan mempunyai hubungan langsung dengan Tuhan tanpa dibatasi sebarang hijab, iaitu kewujudan tidak dibatasi ruang waktu dinikmati manusia sebelum kedatangan mereka ke alam dunia ini. Dalam keadaan itu, arwah atau nufus manusia secara tegas memperakui keesaan Tuhan apabila ditanyakan ‘alastu bi Rabbikum.’.

Selepas itu, tiba peringkat kedua yang merujuk kewujudan manusia di atas dunia fana. Peringkat ini disempurnakan bersama jasad, bermakna ia dihubungkaitkan dengan alam benda, lalu manusia menjadi sibuk dengan urusan memenuhi pelbagai tuntutan dan kemahuan jasad yang kesemuanya bersifat kebendaan.

Dalam keadaan itu, manusia umumnya menjadi ghaflah kepada ‘perjanjian dan perakuan’ suci diikat serta dibuat dalam tempoh kehidupan peringkat pertama di alam roh. Hidup dalam perangkap ghaflah menyebabkan manusia tidak lagi ingat kepada Tuhan, lalu bergelumang dalam pelbagai bentuk kedurjanaan dan jenayah untuk memenuhi tuntutan kebendaan. Aspek roh tersisih dan tidak diberi perhatian dalam agenda hidup harian.

Ketiga, atas sebab kewujudan aspek non-material, manusia disediakan dalam diri potensi sama ada menjadi baik ataupun sebaliknya seperti dalam firman Allah SWT dalam surah Al-Shams, ayat 7 hingga 10.

Potensi kerohanian, iaitu al-nafs memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah kejahatan (fujur) dan takwa. Aspek fujur dan takwa sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada diri masing-masing potensi mana yang mahu dibangun dan dikembangkan.

Orang yang membersihkan dirinya dengan kerja ketakwaan akan beroleh kejayaan, manakala mereka yang mengotorinya dengan kejahatan (fujur) akan menempah kehampaan dan kekecewaan.

Penjelasan al-Quran itu menunjukkan roh maha penting dalam keseluruhan diri manusia, bukannya jasad atau aspek benda. Justeru, di sini jelas tertayang ‘ketersasulan’ kebanyakan manusia yang mengutamakan secara berlebihan terhadap jasad atau benda dalam diri hingga menjadi amat luar biasa sibuk dalam dunia berkait kosmetik, fesyen dan sukan.

Dalam hiruk-pikuk memuja benda, roh diabaikan sebahagian besar manusia hingga menimbulkan pelbagai bentuk krisis kerohanian seperti kerosakan akhlak, kehilangan ketenangan dan kedamaian hidup kerana mereka sebenarnya sedang melawan dan bertempur dengan tabii diri sendiri.

Keadaan tidak memberi perhatian kepada aspek roh dalam kehidupan harian boleh diperhatikan dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam. Mereka tidak memahami kedudukan dan peranan roh dalam keseluruhan kehidupan seperti terkandung dalam Islam.

Mereka bagaikan dipasung suasana ‘buta’ hingga tidak dapat mengenali diri sendiri, lalu terperangkap dalam penguasaan ghaflah dan hanyut terbawa-bawa ke arah pengembangan potensi fujur. Inilah menjadi penyebab utama kepada perlakuan akhlak keji dalam kalangan umat Islam.

Justeru, umat Islam mesti didedahkan melalui pendidikan dan dakwah berkesan supaya memahami serta mengenali tabii dan hakikat diri dengan tepat. Dengan pengenalan dan kefahaman itu, Muslim dapat bertindak secara positif menyelaraskan kehidupan harian dengan apa dikehendaki Allah SWT.

Oleh itu, akhlak mulia boleh terbina dalam diri ummah dan seterusnya menyumbang kepada kehidupan berkualiti yang memenuhi ciri rahmatan lil alamin.

Posted in Amalan Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

10 hukuman pada pencaci Nabi

Posted by epondok di Ogos 23, 2019

Oleh Nazmi Yaakub

 

KEMUNCAK cinta kepada Nabi Muhammad SAW bukan sahaja sampai melebihi ibu bapa dan anak, bahkan melampaui diri sendiri seperti yang dijelaskan Baginda kepada Saidina Umar RA.

Bagi jemaah haji, walaupun ibadat Rukun Islam Kelima itu sudah selesai, ‘kembara’ rohani mereka tidak akan sempurna sekiranya tidak menziarahi makam Rasulullah SAW dan Masjid Nabawi di Madinah.

Tidak hairanlah umat Islam pasti sensitif dengan segala tuduhan jahat kepada insan dan makhluk teragung itu, sementelah pula lemparan kata nista serta caci-maki sama ada dalam bentuk teks mahupun visual.

Usahkan menyakiti hati Nabi SAW, meninggikan suara di hadapan Rasulullah SAW sahaja memberikan implikasi besar kepada amal seseorang.

Firman Allah SWT: “Wahai orang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi dan janganlah kamu berkata kepada Baginda dengan suara keras seperti suara keras sebahagian kamu terhadap orang lain, supaya tidak terhapus (pahala) amalanmu sedangkan kamu tidak menyedari.” (Al-Hujurat: 2)

Begitu teliti Allah SWT mengajar hamba-Nya mengenai adab kepada Rasulullah SAW hingga memberi amaran betapa amalan setinggi gunung boleh menjadi debu yang tiada maknanya.

Malah kepada orang yang menghina dan mencaci Rasulullah SAW, Allah SWT memberikan amaran dan balasan yang lebih keras serta menggerunkan lagi.

Ibnu Abbas RA mengingatkan sesiapa berselawat kepada Nabi SAW sekali, maka Allah SWT akan memberi 10 kali rahmat kepadanya, tetapi orang yang mencaci Baginda sekali, maka Tuhan akan mencacinya 10 kali.

“Tidakkah engkau memerhatikan firman Allah SWT yang ditujukan kepada pemuka Musyrikin Makkah, Walid ibnu Mughirah.

“Ketika dia sekali mencaci Nabi SAW, Allah SWT mencacinya dengan 10 cacian,” katanya.

Ibnu Abbas RA merujuk kepada ayat al-Quran yang membela Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: “Dan janganlah engkau (berkisar daripada pendirian engkau yang benar dan jangan) menurut kemahuan orang yang selalu bersumpah lagi yang hina (pendapatnya dan amalannya). Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecahbelahkan orang ramai). Yang sering menghalangi amalan kebajikan, yang melanggar hukum agama, lagi yang amat berdosa. Yang jahat kejam, yang selain itu tidak tentu pula bapanya. Adakah kerana ia hartawan dan ramai anak-pinaknya (maka ia mendustakan agama Kami)? Apabila dibacakan kepadanya ayat keterangan Kami, ia berkata: “(Ini ialah) cerita dongeng orang dahulu kala.” (Al-Qalam: 10-15)

Di akhirat kelak, orang yang mencaci Rasulullah SAW akan diancam dengan azab neraka yang tidak terperi kesakitan dan penderitaannya seperti firman Allah SWT: “Dan orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Al-Taubah: 61)

Dalam berdepan dengan tuduhan jahat dan cacian kepada Rasulullah SAW, umat Islam yang berilmu perlu

menjawab dengan hujah terbaik, sekali gus melambangkan Islam sebagai agama yang dibangunkan atas dasar ilmu.

Pada masa sama, orang awam yang tidak memiliki kemampuan untuk menjawab tuduhan atau cacian sebegitu, boleh melaporkan sebarang kenyataan yang menyentuh peribadi atau akhlak Nabi SAW kepada pihak berkuasa seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

Dalam berdepan dengan insiden jahat sebegitu, umat Islam tidak boleh mengambil tindakan secara kekerasan yang tidak dibenarkan syarak atau melemparkan kata-kata cacian yang tidak selayaknya atau melampaui batas.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Perubahan akhlak tanda haji mabrur

Posted by epondok di Ogos 22, 2019

Oleh Siti Fatimah Mohamed Anwar

 

Menjejak kaki ke tanah suci dan menjadi tetamu Allah SWT untuk menunaikan ibadat haji menjadi impian setiap Muslim, apatah lagi bukan semua orang berpeluang meraih gelaran ‘dhuyufurrahman’ walaupun mempunyai kecukupan daripada segala segi.

Bagi jemaah yang menerima ‘seruan’ Allah SWT menunaikan rukun Islam kelima itu, pastinya mengimpikan haji mabrur.

‘Semoga memperoleh haji mabrur’ ungkapan acap kali diucapkan mengiringi tetamu Allah SWT yang akan berangkat ke tanah suci.

Namun, sejauh mana status mabrur atau haji diterima Allah SWT dapat diketahui khususnya jemaah haji? Apatah lagi, adalah rugi sekiranya peluang mengerjakan ibadat haji itu tidak dimanfaatkan sebaiknya.

Rasulullah SAW bersabda: Haji mabrur (penuh kebajikan) lebih baik daripada dunia dan segala isinya serta haji mabrur tiada balasan kecuali syurga. (HR Bukhari)

Penceramah bebas, Halim Din, berkata ukuran ibadat haji seseorang berstatus mabrur atau sebaliknya, boleh dilihat sebelum jemaah berangkat ke tanah suci lagi, yakni sumber membiayai kos menunaikan ibadat itu perlu bersumber halal.

“Jemaah juga perlu mempunyai ilmu mengenai ibadat haji dan dikehendaki melakukan taubat nasuha kepada Allah SWT, manakala bagi kesalahan kepada manusia, kemaafan perlu dimohon sebelum berangkat ke Tanah Suci.

“Individu yang mahu menunaikan haji juga perlu memastikan perbelanjaan cukup kepada ahli keluarga ditinggalkan seperti anak isteri,” katanya kepada BH di Kuala Lumpur.

Halim berkata, jemaah juga perlu memperbetulkan niat dari awal dengan memusatkan fokus ke Tanah Suci hanya untuk mengerjakan ibadah terbabit.

“Sepanjang di sana, tidak boleh melakukan perbuatan fasik dan maksiat serta memelihara lidah daripada menyebut perkara kotor atau lucah.

“Jemaah perlu elak berkelahi, berbalah, memaki hamun dan mencerca yang sekiranya tidak dijaga, akan merencatkan usaha memperoleh haji mabrur,” katanya.

Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa melaksanakan haji semata-mata kerana Allah, lalu dia tidak menuturkan (perkataan) keji dan tidak melakukan fasik (keluar daripada ketaatan), dia akan kembali kepada keadaannya seperti baru dilahirkan ibunya (bersih daripada dosa). (HR Bukhari, Muslim, Nasaie dan Ibnu Majah)

Halim berkata, ukuran mengenal pasti sama ada seseorang memperoleh haji mabrur tentunya dapat dilihat selepas kepulangannya dari Tanah Suci, iaitu usaha menjaga kualiti ibadat haji.

“Misalnya setiap rukun haji dibuat, iaitu niat, tawaf, saei, wukuf di Arafah dan tertib perlu dizahirkan apabila pulang ke tanah air.

“Maknanya kalau haji bermula dengan niat kerana Allah SWT, maknanya pulang daripada Makkah apapun ibadat dilakukan diniatkan hanya kerana-Nya, bukan sebab lain,” katanya.

Beliau berkata, falsafah wukuf di Arafah memberi gambaran akhirat yang turut melambangkan kesucian kerana pakaian jemaah semua berwarna putih.

“Ia melambangkan penyatuan suci dan bersih hingga apabila balik dari Makkah, kita sepatutnya mengingati Akhirat serta memberi fokus kepada alam abadi itu melebihi duniawi.

“Ketika berwukuf, jemaah banyak berdoa, solat sunat dan istighfar hingga tanda haji mabrur adalah kita terus istiqamah beribadat seperti dilakukan sepanjang tempoh wukuf, iaitu gelincir hingga terbenam matahari,” katanya.

Halim berkata, simbolik melontar Jamrah adalah membenci iblis dan syaitan. Justeru, orang mendapat haji mabrur akan menjauhi perlakuan musuh utama orang beriman serta Rasulullah SWT.

Beliau berkata, ketika di Tanah Suci, jemaah juga melaksanakan ibadat korban yang membawa pengertian pengorbanan diri dan harta benda.

“Maknanya, pulang daripada tanah suci, seseorang tidak akan bakhil, sebaliknya tetap meneruskan kesinambungan sedekah atau infaq harta ke jalan Allah SWT meskipun mungkin jumlahnya tidak banyak,” katanya.

Antara paling utama, kata Halim, tanda haji diterima Allah SWT ialah perubahan akhlak lebih baik termasuk menjaga masa dan tidak melakukan perkara lagha atau sia-sia.

“Di Tanah Suci, jemaah tidak membuang masa, sebaliknya ke Masjidil Haram lebih awal untuk menjaga waktu solat.

“Tanda orang mendapat haji mabrur akan memperbanyakkan amalan membaca al-Quran, tahajud, solat jemaah dan sunat serta mengimarahkan masjid.

Halim berkata, orang yang mendapatkan haji mabrur bukan sahaja memberi manfaat kepada diri, malah orang lain kerana mereka akan lebih sayang ahli keluarga termasuk ibu bapa, isteri dan anak.

Beliau berkata, selain mabrur, ibadat haji juga boleh jatuh kepada haji mardud, iaitu ditolak Allah SWT berikutan kekurangan syarat dan rukun atau sebab lain.

Ia berlawanan dengan haji maqbul, iaitu sah dan diterima Allah SWT, manakala orang yang mengerjakannya dianggap sudah menunaikan perintah Tuhan serta menyempurnakan rukun Islam kelima walaupun bukan di tahap paling baik atau tertinggi.

“Haji mardud juga boleh dinilai misalnya ketika di Tanah Suci, seseorang mendirikan solat tetapi apabila pulang tidak lagi menunaikannya, malah masih melakukan dosa besar seperti minum arak, berjudi dan maksiat lain.

“Begitu juga seseorang pulang daripada mengerjakan haji tetapi tidak lagi menutup aurat atau memakai tudung melainkan dia perlahan-lahan berubah,” katanya.

Halim berkata, walaupun sukar, ia boleh diusahakan dengan membuat persiapan lebih awal dan tidak putus berdoa semoga Allah SWT memudahkan jalan dan serta mendapat haji mabrur semasa di Tanah Suci atau selepas pulang ke tanah air,” katanya.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »