Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for September 2017

Cadangan tutup,gantung, pemutihan institusi pondok dan tahfiz tidak selesaikan masalah pengurusan

Posted by epondok di September 30, 2017

DALIA ISMAIL

Petikan daripada http://malaysiadateline.com

Susulan kejadian kebakaran di Pusat Tahfiz Darul Quran Ittifaqiyah di Kuala Lumpur pada 14 September lalu yang mengorbankan 23 nyawa, beberapa pihak mula mengulangi kembali cadangan untuk menutup, mengantung sementara dan melakukan pemutihan terhadap institusi pengajian pondok dan tahfiz di negara ini.

Terutamanya  institusi pondok dan tahfiz yang tidak berdaftar dan mendapat kebenaran daripada Majlis Agama Islam Negeri (MAIN), Jabatan Bomba dan Penyelamat dan Pihak Berkuasa Tempatan (PBT) bagi menggelak kejadian sama berulang.

Malahan tempias yang dirasakan pengusaha pondok dan tahfiz apabila dianggap punca kejadian berlaku disebabkan kelemahan dalam pengurusan apabila rekod Jabatan Bomba dan Penyelamat menunjukkan sejumlah 211 kebakaran membabitkan pusat tahfiz diseluruh negara diantara 2015-2017 dan kebakaran Pusat Tahfiz Darul Quran Ittifaqiyah adalah kes kebakaran yang ke 212 dengan meragut 23 nyawa.

Bahkan kejadian itu juga dikatakan kes kedua terbesar yang pernah berlaku selepas kejadian kebakaran di Sekolah Agama Rakyat Taufiqiah Al Khairiah Al Halimiah atau lebih dikenali sebagai Pondok Pak Ya di Yan Kedah pada 22 September 1989 yang meragut nyawa 27 pelajar perempuan.

Malaysia Dateline mendapatkan pandangan Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB) yang beroperasi di Kelantan telah ditubuhkan sejak 23 tahun lalu kini mempunyai 30 buah pondok yang bernaung di bawah pengurusannya untuk mengupas persoalan kewajaran menutup operasi pondok dan pusat tahfiz yang tidak berdaftar dan menepati kriteria tiga agensi berkaitan.

Menurut Setiausaha PPPB Ustaz Ahmad Shairazi Atiqullah,  penutupan pondok dan tahfiz tidak menyelesaikan masalah jika dilihat dari aspek kelemahan pengurusan semata-mata terhadap institusi persendirian ini.

Katanya kewujudan banyak pondok dan tahfiz di negara ini kerana permintaan ibu bapa dan pelajar yang berminat terhadap pengajian agama melalui silibus pondok dan pengajian kitab Al-Quran semakin meningkat berbanding pengajian akademik semata-mata.

Kekangan dihadapi pengusaha

Kekangan yang dihadapi pengusaha pondok dan tahfiz di negara ini adalah kekurangan dana untuk menguruskan operasinya ditahap lebih baik dan tersusun.

“Jika ada pihak yang mencadangkan pondok dan tahfiz ditutup ia tidak menepati. Kita tidak boleh tutup sebaliknya kita perlu memenuhi keperluan pengusaha pondok dan tahfiz yang masih beroperasi agar mereka mematuhi aspek Jabatan Bomba, MAIN dan PBT.

“Ini kerana terdapat pondok dan tahfiz yang ditubuhkan secara sukarela dan mereka tidak dibayar gaji atau tidak mendapat gaji yang setimpal dengan usaha yang mereka lakukan untuk mendidik anak bangsa.

“Kos operasi membabitkan gaji guru, warden, pekerja am dan bil utiliti dibiayai daripada hasil sumbangan ibu bapa pelajar melalui yuran bulanan atau sumbangan orang ramai yang mahu menambah amal jariah mereka untuk melihat institusi ini berkembang,” ujarnya ketika dihubungi Malaysia Dateline.

Antara petikan laporan akhbar yang memaparkan beberapa kejadian kebakaran yang pernah berlaku sebelum ini.

Menurut beliau PPPB memastikan semua pengusaha pondok diwajibkan memenuhi beberapa syarat untuk membolehkan pondok dinaungi di bawah organisasi ditubuhkan ini.

” Kita meletakkan beberapa syarat antaranya perlu mengunakan sukatan penuh pengajian pondok, pelajar mestilah lelaki atau perempuan bujang, mempunyai pelajar 50 orang ke atas dan beberapa syarat lagi untuk sertai PPPB,” jelasnya.

Beliau turut memberitahu PPPB memastikan setiap pondok dibawah naungan organisasinya perlu terlebih dulu mengikuti peraturan ditetapkan Jabatan Bomba, MAIN dan PBT.

” Sebagai sebuah organisasi kita hanya bertindak sebagai ‘orang tengah’ antara Jabatan bomba, MAIN dan PBT dengan pengusaha pondok jika ada perkara bersangkutan dengan maklumat-maklumat yang diperlukan oleh agensi tersebut.

“Walaupun begitu kita juga menerima dikalangan pengusaha yang masih lagi berurusan mendapatkan kelulusan agensi tersebut untuk diterima sebagai ahli.” ujarnya.

PPPB yang mendapat sokongan penuh kerajaan negeri Kelantan itu antara organisasi yang dilihat berjaya membawa wawasan kerajaan negeri untuk mewujudkan satu pondok satu daerah di negeri itu.

Ditanya mengenai menyatukan semua pondok di bawah satu bumbung bagi pelajar yang kurang daripada 50 orang agar dapat mengatasi masalah pengurusan beliau berpandangan ia sukar dilaksanakan.

“Mahukah pengusaha bergabung? Ini kerana berlaku juga pondok sedia ada tidak mampu menampung jumlah pelajar yang bertambah dan keluasan bangunan yang terhad.

“Sasaran kerajaan negeri adalah mewujudkan setiap daerah satu pondok. Ini disebabkan pondok dianggap penting kerana silibus pengajiannya tidak sama seperti sekolah agama rakyat kerana sistem pengajian pondok adalah satu sistem yang tersendiri dan tradisi.

“Hari ini pengajian pondok juga sudah dibuka kepada masyarakat umum dikalangan orang dewasa dan warga emas. Jadi melihat kepada keperluan semasa ini agak sukar sekiranya terdapat cadangan untuk menutup pondok terutama di Kelantan dan Kedah kerana akan mendapat tentangan dari segi kepentingan agama,” ujar beliau.

Adakah perlu pondok kekal pengajian tradisi atau berubah kepada integrasi?

Dalam pilihan tersebut Ustaz Ahmad Shairazi menegaskan, integrasi memerlukan kos yang lebih tinggi berbanding pengajian tradisi. Ia bergantung kepada pilihan pengusaha dan permintaan ibu bapa dan pelajar untuk memilih.

“Dikalangan ahli kita terdapat pelbagai jenis pondok, ada yang masih melaksanakan pengajian cara tradisional, ada gabungan akademi, ada gabungan tahfiz.

“Ibu bapa dan pelajar boleh buat pilihan mereka. Kami menerima sesiapa sahaja yang mahu belajar.

“Jika kita adakan integrasi tiada siapa yang mahu mengajar di pondok kerana kadangkala  pengusaha tidak mampu nak bayar gaji setimpal dengan usaha mereka. Kita membuka perjawatan guru-guru untuk mengajar akademi tetapi bila kita kata tiada gaji atau gaji tidak setanding kelulusan mereka tidak berminat untuk mengajar pula,” ujarnya.

Justeru katanya, buat masa ini institusi pondok dan tahfiz mahu kerajaan mengiktiraf kewujudannya sebagai salah satu daripada sistem pendidikan negara.

“Jika kerajaan mengiktiraf institusi pondok dan tahfiz ini, ibu bapa lebih berkeyakinan dan bantuan dana mudah disalurkan. Bukannya  ke arah cadangan untuk menghapuskan institusi yang telah lama wujud dan berkembang di negara ini.

“Kebanyakan guru-guru ditauliahkan MAIN tetapi ia tidak diiktiraf oleh Kementerian Pendidikan  kerana mereka perlu memperolehi sijil SPM (Sijil Pelajaran Malaysia) atau STAM (Sijil Tinggi Agama Malaysia) untuk diiktiraf sebagai guru,” ujarnya.

Sebagai rekod mendapati maklumat dan data mengenai sistem pengajian pondok dan tahfiz di Malaysia tidak lengkap.

Rekod Yayasan Pembangunan Pondok Malaysia (YPPM) menunjukkan pada 2012 sahaja sebanyak 110 pondok dikenalpasti di seluruh negara dan jumlah itu mungkin sudah meningkat antara 250 hingga 300 pondok ketika ini.

YPPM menganggarkan hanya satu pertiga sahaja yang berdaftar, dan masih banyak yang belum mendaftar dengan jabatan agama di negeri masing-masing.

Advertisements

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hijrah bawa kejayaan dalam hidup

Posted by epondok di September 29, 2017

Oleh Nik Hasnah Ismail

Mukmin berjaya melakukan penghijrahan dalam diri untuk mendapat kehidupan lebih baik. Hijrah bukan sahaja dari sudut material, malah menyeluruh meliputi fizikal dan rohani. Ikuti penerangan lanjut bersama Ustaz Pahrol Muhamad Juoi dalam segmen Islam Itu Indah di IKIMfm.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang yang paling berjaya ialah orang yang hari ini lebih baik daripada semalam dan orang yang gagal adalah orang yang hari ini lebih teruk daripada semalam, manakala orang yang terpedaya adalah orang yang hari ini sama dengan hari semalam.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Menerusi rancangan Islam Itu Indah, Ustaz Pahrol Muhamad Juoi berkata, orang Mukmin yang berjaya sentiasa melakukan perubahan dan penghijrahan diri untuk mendapat kehidupan yang lebih baik.

Sebab itu disebutkan, jika kita mahu berjaya hendaklah mengambil dan meniru sifat serta sikap orang yang berjaya. Setiap tindakan dan perbuatan orang berjaya boleh dijadikan teladan untuk kita sama-sama mencipta kecemerlangan.

Orang berjaya seperti yang dijelaskan dalam surah al-Fatihah iaitu orang yang mendapat nikmat Allah SWT. Mereka itu terdiri daripada empat golongan iaitu nabi, orang benar (siddiq), yang syahid dan soleh.

Fahami erti hijrah

Tradisi atau sifat umum yang ada pada empat golongan ini adalah mereka pernah melalui penghijrahan. Oleh itu, jika kita mahu menuruti mereka, mendapat kenikmatan dan kebaikan dalam hidup ini, tidak dapat tidak kita juga perlu melakukan penghijrahan.

Apabila kita mengambil pendekatan atau tindakan untuk berhijrah, perkara pertama yang perlu dilakukan adalah memahami erti hijrah dan menterjemahkan makna hijrah dalam kehidupan supaya ia memberi makna yang padu, tepat dan benar.

Hijrah tidak boleh dipandang dari sudut material semata-mata seperti daripada hidup sederhana kepada hidup lebih kaya, atau dari susah menjadi senang. Sebaliknya, hijrah perlu berlaku secara menyeluruh meliputi fizikal dan rohani.

Apabila berjaya melakukan penghijrahan dalam kehidupan dan meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT, baru nampak proses perubahan telah berlaku dan keadaan bakal mencapai kesempurnaannya.

Kehidupan yang berpandukan sunatullah dan syariatullah akan melengkapkan kefahaman terhadap nilai hijrah sebenar menurut ajaran agama Islam. Akhirnya, akan menjadikan kita Mukmin yang bertakwa dan sentiasa berjuang di jalan Allah SWT.

Peristiwa hijrah Rasulullah

Hijrah juga mengingatkan kita kepada peristiwa dilalui Nabi Muhammad SAW yang berdepan ancaman daripada kaumnya. Sarang labah-labah yang menjadi simbol kepada peristiwa hijrah juga menyimpan hakikat yang tersirat.

Peristiwa hijrah juga melihatkan kita kepada mukjizat luar biasa yang berlaku kepada Nabi Muhammad SAW sebagai janji Allah SWT terhadap Baginda yang berjuang di jalan-Nya. Setiap perjuangan pastinya mendapat pertolongan Allah SWT termasuk perkara di luar logik pemikiran manusia.

Sesungguhnya, Allah SWT akan meletakkan hamba-Nya yang berjuang di jalan-Nya di tempat sewajarnya. Apa yang pasti, peristiwa hijrah berlaku bukan hanya untuk kita yakini, tetapi dijadikan iktibar dalam menjalani kehidupan seharian.

Allah SWT akan sentiasa membantu hamba-Nya yang berniat untuk melakukan perubahan baik pada diri dan kehidupannya. Yakinlah, andai kita bersungguh-sungguh untuk berubah, pasti kita mendapat hasil yang baik nanti.

 

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Kelebihan puasa sunat 9 dan 10 Muharram

Posted by epondok di September 28, 2017

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Dulu Benci Nabi s.a.w, Kini Peluk Islam

Posted by epondok di September 27, 2017

TER NYA TA keceriaan jelas terpancar di wajah Van Doorn ketika menunaikan haji beberapa tahun lalu.

TERNYATA keceriaan jelas terpancar di wajah Van Doorn ketika menunaikan haji beberapa tahun lalu. Beliau menjadi bukti bahawa Allah SA W mampu memberi hidayah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya walaupun sebelum itu dia seorang pendusta agama.

 

ISLAM adalah fitrah untuk semua manusia tanpa mengira status, latar belakang dan kaum. Ia merupakan suatu ajaran yang disediakan oleh Allah SWT untuk segenap lapisan manusia.

Ia bagi mencapai tujuan hidup di dunia ini iaitu mengenal dan mengabdikan diri kepada-Nya, sekali gus menuju ke alam yang kekal buat selama-lamanya di syurga kelak.

Sebab itu, apabila ajaran Islam dinafikan, malah hingga sampai tahap dihina maka golongan yang berbuat demikian sebenarnya sedang menolak fitrah diri mereka sendiri. Ternyata golongan yang tidak faham dan dikategorikan pula sebagai anti Islam belum dikurniakan hidayah daripada Allah SWT menyebabkan mereka bertindak demikian.

Namun, apabila ajaran Islam itu dikaji dan difahami oleh golongan tersebut yang mana lama-kelamaan akan timbul rasa kefahaman serta kesedaran tentang kebenarannya. Itu adalah senario yang banyak berlaku pada hari ini termasuklah ke atas pembikin filem dari Belanda, Arnoud Van Doorn yang pernah mencetuskan kontroversi beberapa tahun lalu.

Van Doorn pernah membakar api kemarahan umat Islam di seluruh dunia apabila beliau yang sebelum itu amat anti Islam menerbitkan sebuah filem berjudul Fitna pada 2012.

Filem yang menghina Nabi Muhammad SAW itu dikecam oleh umat Islam biarpun sebelum itu beliau telah melancarkan propaganda anti-Islam sejak bertahun-tahun lamanya. Namun, Van Doorn, yang merupakan bekas anggota Parti Bebas pimpinan Geert Wilders di Belanda, memeluk Islam setahun selepas itu selepas mengkaji tentang ajaran Islam.

Malah, tidak lama selepas memeluk Islam beliau telah mengerjakan ibadah haji dan menyatakan rasa kekesalan akan sikap, persepsi dan perkara yang dilakukannya itu.

“Saya amat berharap agar tangisan penyesalan saya ini akan dapat membasuh dosa-dosa saya terhadap Islam selama ini. Saya berasa amat malu ketika menziarahi makam Rasulullah.

“Saya malu dengan tindakan saya menerbitkan filem Fitna. Saya berharap semoga Allah menerima taubat saya di atas perbuatan saya ini,’’ katanya dengan nada penuh keinsafan.

Menurut Van Doorn, terlalu banyak cerita negatif mengenai Islam dan beliau merasakan perlu menyiasatnya sendiri bagi mengetahui tentang kebenaran perkara itu. Beliau telah mengumumkan tentang pengislamannya melalui laman Twitternya biarpun pada mulanya ramai tidak percaya dan menganggapnya suatu gurauan.

Van Doorn yang mengetahui mengenai Islam menerusi media Belanda dan ahli politik Barat semuanya dalam bentuk negatif selain berdasarkan persepsi yang sangat teruk.

Masyarakat Eropah juga katanya mengenali Islam memandang Islam sebagai sebuah agama yang suka memberi ancaman, menindas wanita dan melahirkan pengganas.

Ketakutan

Namun Van Doorn memilih Islam sebagai cara hidupnya setelah menerima layanan yang baik daripada para jemaah semasa mengunjungi sebuah masjid di The Hague, Belanda. Katanya, kedua ibu bapanya merupakan penganut Kristian yang sangat taat dan amat menghormati agama dan budaya masyarakat lain di negaranya.

Namun ibu bapanya masih gagal untuk membuat diriya menyangkal maklumat diperoleh daripada media berhubung keburukan mengenai Islam.

“Saya merasakan perlu melindungi masyarakat daripada ‘kejahatan’ dan ‘bahaya’ ini, maka saya bergabung dengan parti anti Islam di Belanda itu yang dipimpin oleh Geert Wilders.

“Pada masa itu, saya menganggap dia sebagai contoh model terbaik. Semua ini disebabkan dia begitu berani menentang Islam dan melindungi kebebasan kami,” katanya.

Apabila menyertai parti itu, Van Doorn bermula sebagai seorang sukarelawan dan beberapa tahun kemudian menjadi penasihat politik utama kepada Geert.

Malah beliau juga dipertanggungjawabkan untuk menerbitkan filem Fitna dan mempromosikannya ke seluruh dunia bagi menyampaikan mesej anti Islam itu. Mengimbas bagaimana beliau boleh memeluk Islam, katanya, ketika masih aktif dalam parti itu, terdetik dalam minda bagaimana 1.2 bilion orang di dunia menjadi orang Islam?

Mereka dilihat begitu gembira. Bagaimana perkara seumpama ini boleh berlaku? Adakah mereka tersilap arah? Perkara tersebut membuatkannya benar-benar tidak faham.Beliau juga mula berasa ragu-ragu tentang apa yang telah dibacanya selama ini tentang Islam menerusi media-media Barat yang sekali gus mencetuskan sentimen Islamophobia.

“Pada ketika itu, pemikiran saya mula berubah. Sebenarnya, saya tidak pernah membenci Islam, tetapi saya adalah antara golongan yang mempunyai ketakutan terhadap Islam.

“Seorang kawan saya berkata, kamu salah, kamu harus mendapat lebih banyak maklumat tepat tentang Islam. Pergi ke masjid dan berbual dengan para jemaah,” ujarnya.

Semua tanggapan negatif terhadap Islam mula berubah apabila beliau dipelawa oleh seorang rakan untuk berkunjung ke Masjid As-Sunnah, masjid terbesar di The Hague. Biarpun menolak permintaan tersebut dengan memberi pelbagai alasan termasuk menyatakan kemungkinan dibunuh apabila beliau tiba di masjid tersebut.

Tetapi beliau akhirnya berkunjung juga ke masjid itu dan mendapati layanan terbaik daripada jemaah termasuk mendapat penerangan serta nasihat daripada imam di situ.

Sambutan dan penerimaan yang sungguh baik daripada jemaah masjid membuatkan Van Doorn berasa terkejut, sekali gus menafikan Islam itu teruk, jahat serta ganas sifatnya.

“Saya benar-benar terkejut kerana orang di masjid itu begitu ramah dengan saya. Imam datang dan berjabat tangan dengan saya sambil mengucapkan selamat datang.

“Saya melihat ke dalam matanya, saya melihat kejujuran dan keikhlasan dalam diri mereka. Sejujurnya, ia satu saat yang begitu emosional buat saya pada ketika itu,” jelasnya.

Kisah Van Doorn itu menunjukkan bagaimana Allah memberi izin menerima hidayah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya walaupun mereka jahat, kafir mahupun terlampau banyak dosa. Selain itu ia memberi gambaran jelas semakin Islam itu ditentang maka semakin terserlah akan kebenarannya.

Posted in Fokus Isu | 1 Comment »

Perjalanan kehidupan dan fasa perhentian

Posted by epondok di September 26, 2017

Dr. Muhaya Muhamad

 

Selamat menyambut Maal Hijrah dan, sempena tahun baru ini jom kita audit diri untuk melakukan perubahan diri ke arah kehidupan yang lebih baik daripada sebelum ini. Sebenarnya untuk jaminan kejayaan hidup, baik dunia mahupun akhirat, kita jangan berubah mengikut dimensi masa.

Kita boleh berubah ke arah kebaikan pada bila-bila masa sebelum peluang untuk berubah itu sudah ditutup pintunya oleh Allah SWT. Ingatlah pesanan Imam al-Ghazali, “yang paling dekat dengan kita di dunia adalah mati dan yang paling jauh daripada kita di dunia adalah masa lalu”.

Ada orang yang takut untuk berubah kerana dihantui masa lalunya yang selalu gagal. Ada orang pula yang tidak cukup-cukup meraih kejayaan hidup duniawinya, bagaikan dia akan hidup menongkat dunia ini untuk selama-lamanya. Dalam kehidupan ini kita pasti melalui satu demi satu fasa kehidupan.

Permulaan hidup kita bermula sejak dilahirkan. Selepas itu kita bersekolah rendah semasa di alam kanak-kanak, seterusnya bersekolah menengah dan belajar di pusat pengajian tinggi ketika di alam remaja. Selepas tamat pengajian kita masuk alam dewasa.

Kita mula berkerja, berkahwin, mendapat anak, mendapat menantu, bercucu, bersara dari pekerjaan dan akhirnya meninggal dunia. Itulah secara lumrah fasa kehidupan kita, kecuali kepada insan yang ditakdirkan Allah mati sebelum menemui fasa kehidupan yang lumrah tersebut. Hidup kita ini seperti perjalanan melalui lebuh raya menuju destinasi sasaran.

Walaupun, lazimnya perjalanan yang panjang melalui lebuh ra­ya amat selesa, tetapi kita tetap kena berhenti untuk rehat dan rawat, apatah lagi apabila perjalanan yang lazimnya selesa itu adakalanya tidak selancar biasa, kerana ada halangan atau mu­sibah yang berlaku. Demikianlah jugalah ibaratnya dengan perjalanan kehidupan yang kita lalui, mesti ada fasa perhentian.

Iaitu berhenti sebentar untuk melihat diri dan merawat diri (muhasabah diri). Supaya kita tidak sibuk menuding jari ke arah orang dan meletakkan kesalahan orang lain sahaja atas kegagalan kita mencapai matlamat hidup, yang menjadi sasaran kita, tahun demi tahun. Ingatlah, “kalau satu jari kita menunjuk kepada orang, tiga jari lagi akan menuding kepada kita.”

Kita tidak mampu melihat diri kita sendiri dengan menggunakan kedua-dua belah mata kita. Kita perlukan bantuan cermin untuk melihat diri kita sendiri, begitulah ibaratnya diri kita, hanya mata orang lain yang dapat melihat kita dan menilai siapa kita di matanya. Oleh yang demikian, untuk melakukan perubahan diri ke arah positif, kita perlu mendengar dan menerima pandangan orang lain dengan hati terbuka.

Menilai

Selain mengambil tindak balas positif terhadap respons orang lain, kita juga perlu “fasa perhentian” un­tuk memberi ruang kepada diri berfikir sebelum memulakan lang­kah baharu dengan semangat yang baharu menuju ke sasaran destinasi.

Hal ini adalah kerana tiap-tiap peringkat atau fasa kehidupan itu mempunyai makna dan pengalaman hidup yang tersendiri.Gunakan akal untuk berfikir dan menilai baik dan buruk sebelum membuat pilihan tindakan dalam kehidupan.

Usahlah kita menjadi orang malas berfikir atau orang yang berasa dia sudah berfikir atau lebih buruk lagi menjadi orang yang berasa lebih baik mati daripada berfikir.

Kalau kita hendak mengubah kehidupan dan mengubah cara ke­hi­dupan yang tidak elok kepada elok, kita kena tukar cara berfikira. Kualiti kehidupan kita sama dengan kualiti fikiran kita. Kalau fikiran kita negatif hasil kehidupan negatif. Peruntukkan masa untuk diri kita, fikir tentang diri dan menilai kejayaan dan kegagalan dalam pencapaian hidup .

Sedangkan orang yang berjaya ialah orang yang berfikir de­ngan mata hati dan bekerja keras melaksanakan segala peran­cangan hidupnya sebagai mana matlamat dan hala tuju yang ditetapkannya. Orang berjaya adalah orang yang melakukan apa orang tidak berjaya tidak suka lakukan. Ingat formula untuk menjadi hebat adalah melakukan tindakan luar biasa, hasil daripada fikiran luar biasa dan menghasilkan kehidupan luar biasa. Maknanya kita perlu lakukan pengorbanan dalam kehidupan.

Ada dua bentuk pengorbanan untuk mencapai kejayaan hidup. Pertama, buang atau lepaskan sesuatu tidak berapa bernilai untuk mendapat sesuatu lebih bernilai. Kedua, disiplin diri untuk tentukan diri buat apa yang patut kita buat. Contoh berkorban mengubah tabiat makan untuk mendapat hasilkan kesihatan yang baik. Berkorban mengubah tabiat beribadah untuk meningkatkan tahap ketakwaan.

Berkorban mengubah tabiat berbelanja dan menyimpan wang untuk menentukan kewangan dan masa hadapan kita terjamin. Tabiat adalah kebiasaan tindakan dalam kehidupan. Untuk mencapai kejayaan dalam kehidupan kita mesti ubah tabiat negatif kepada positif itu berulang-ulang kali secara konsisten.

Kajian sainstifik menunjukkan jika melakukan sesuatu perkara lebih 30 kali akan mengubah perangai kita ke arah positif, kerana minda bawah sedar akan menerimanya sebagai tindakan positif yang akan meresap sebati ke dalam jiwa kita.

Tinggalkan perkara tidak elok dan gantikan dengan sesuatu lebih elok itulah maknanya berkorban. Disiplinkan diri, (kita memberi arahan kepada diri kita sama ada suka atau tidak) untuk melakukannya berulang kali mengikut masa yang ditetapkan dan cara yang kita mahukan. Biasanya apa yang kita hendak lakukan secara disiplin itu adalah sesuatu yang kita sangat suka, sebab itulah kita sanggup berkorban untuk mendapatkannya.

Janganlah kita mengikut sahaja laluan kehidupan yang telah ditakdirkan Allah kepada kita, sebaliknya kita perlu melakar laluan kehidupan kita sendiri dengan berpandukan minda ypositif berlandaskan minda orang berjaya dan minda orang beriman. Minda orang berjaya, apabila berhadapan dengan masalah, bukan hendak membesarkan masalah, tetapi membesarkan pemikiran kita, untuk bagaimana hendak berhadapan dengan masalah.

Seterusnya bagaimana kita menggunakan minda untuk mengawal emosi dengan fokus kepada kebaikan dan kekuatan dalam berhadapan masalah. Pesan Imam al-Ghazali, yang paling tajam di dunia lidah, maka gunakan lidah untuk mempertahankan kebenaran bukan kemunafikan. Minda orang beriman mengambil tanggungjawab atas apa yang berlaku dan berhenti menyalahkan orang lain, situasi takdir yang telah ditetapkan-Nya.

Fokuskan kepada peningkatan nilai diri, bukan nilai barang yang ada dan nilai barang yang belum kita ada, kerana nafsu tidak mengenal erti puas terhadap kebendaan. Tingkatkan nilai diri dan imej diri di mata manusia dan di sisi Allah dengan melakukan perubahan diri, menghentikan langkah kemaksiatan dan memulakan langkah ketakwaan.

Semakin banyak keinginan terhadap duniawi, kita akan berasa diri kita lebih miskin dan hal ini diakui oleh Imam Ghazali melalui pesanannya, “yang paling besar di dunia ialah nafsu. Apabila kita fokus kepada apa yang tiada, kita tetap rasa tidak cukup kerana keinginan keduniaan kita. Manusia bernilai di sisi Allah SWT ada tiga kategori. Pertama, dengan Allah bertakwa. Takut dengan larangan Allah dan buat suruhan Allah. Kedua, manusia berakhlak. Ketiga, buat sebaik mungkin, setiap yang kita usahakan dan sasarkan. “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”

 

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Madrasah Daril Naim tawar pengajian tahfiz dan pondok

Posted by epondok di September 25, 2017

Pondok Madrasah Daril Naim menerima kunjungan pelajar Sekolah

KOTA BHARU 21 Sept. – Pondok Madrasah Daril Naim di Padang Halban di sini merupakan institusi pendidikan Islam kebanggaan penduduk tempatan apabila tidak pernah gagal melahirkan para hafiz yang cemerlang bukan sahaja dalam aspek agama, bahkan dalam bidang akademik.

Setakat ini, terdapat lebih 100 pelajar dari seluruh negara mengikuti pengajian agama dan akademik secara serentak di situ.

Mereka terdiri daripada remaja berusia 13 hingga 17 tahun.

Pondok tersebut menawarkan tempat untuk calon menduduki peperiksaan tahfiz al-Quran, Pentaksiran Tingkatan Tiga (PT3), Sijil Menengah Ugama (SMU) dan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM).

Penyelia Tadbir Pondok Madrasah Daril Naim, Che Abdul Razak Che Mahmood berkata, sebelum di­terima menjadi penuntut, calon mestilah memenuhi syarat utama iaitu berminat untuk menghafal al-Quran.

Selain itu katanya, calon perlu pandai membaca dan menulis jawi, boleh membaca al-Quran dan sekurang-kurangnya mendapat pencapaian 2A ke atas dalam Ujian Pencapaian Sekolah Rendah (UPSR).

“Mulai tahun lepas, pengurusan pondok turut menawarkan pengajian peringkat Sijil Tinggi Ugama Pondok (STUP) yang diiktiraf oleh Yayasan Islam Kelantan (YIK) kepada pelajar berumur 17 tahun hingga 20 tahun yang tiada rekod disiplin atau jenayah.

“Pihak pengurusan pondok juga menyediakan kelas pengaji­an untuk pelajar yang belum memiliki SPM. Yuran yang dikenakan ialah RM250 sahaja iaitu bayaran untuk makan minum, asrama dan dobi,” katanya.

Che Abdul Razak berkata, tempoh pengajian di situ adalah tiga tahun dan setiap pelajar wajib menghafal al-Quran dengan fasih sekurang-kurangnya lima juzuk.

“Sukatan pembelajaran di sini mengikut kitab pondok tradi­sional yang diiktiraf oleh Universiti Al-Azhar, Mesir. Corak pengajian mengikut sistem ‘Tallaqi’ yang telah diamalkan sejak beratus tahun yang lalu di Masjidil Haram,” katanya.

Selain pengajian bidang agama, pelajar turut didedahkan dengan pelbagai aspek lain bagi membolehkan mereka menjadi insan yang cemerlang dalam semua bidang, ujar beliau.

Menurut Che Abdul Razak, kegiatan jasmani turut diberi penekanan, malah para pelajar di situ bergiat aktif dalam sukan bola sepak, bola tampar, sepak takraw dan pingpong.

Posted in Pondok Kelantan | Leave a Comment »

Kebakaran Tahfiz Darul Quran Ittifaqiyah tinggalkan Ibrah yang besar

Posted by epondok di September 24, 2017

Zainul Rijal Abu Bakar

 

UMUM sangat terkejut dengan peristiwa Pusat Tahfiz Darul Quran Ittifaqiyah, Jalan Keramat Ujung, Kuala Lumpur yang terbakar minggu lalu. Banyak reaksi spontan dikeluarkan pelbagai pihak seolah-olah mereka adalah pakar agama, pendidikan, keselamatan dan sosial. Tidak kurang juga yang terus membuat kesimpulan agar institusi sebegini ditutup.

Memang lazim apabila sesuatu perkara kurang enak melibatkan institusi agama Islam pantas komentar berbaur negatif dilontarkan tanpa melihat isu sebenarnya. Sebagai contoh, dalam isu maahad tahfiz ini, elemen jenayah telah didapati oleh pihak berkuasa menjadi punca terbakarnya pusat ini. Kebakaran tersebut bukan akibat kelalaian atau kecuaian pengendali maahad tahfiz tersebut walaupun mereka ditohmah dan dilabelkan dengan pelbagai gelaran.

Dalam masa yang sama bukanlah saya katakan sekolah agama ini begitu sempurna sehingga tidak boleh dikritik. Memang terdapat banyak kelemahan yang perlu dibaiki sama ada dari segi kurikulum, kokurikulum, premis, keselamatan, tenaga pengajar dan lain-lain lagi.

Sebagai antara seorang daripada produk sekolah agama saya dapat menjiwai kekurangan dan kekangan ini. Dahulu kami serba kekurangan. Tenaga pengajar yang kebanyakannya hanya dilantik kontrak, tiada makmal sains yang lengkap (bagi yang menawarkan pelajaran akademik), kemudahan dan pelbagai perkara yang serba kekurangan. Namun kami sedar itu bukan tiket untuk kami tidak cemerlang dalam segala lapangan diceburi.

BUKAN HERDIK TAPI KENA BANTU

Kekurangan yang ada di sekolah agama bukanlah memerlukan herdikan. Bantulah institusi pendidikan agama agar ia setanding dengan institusi pendidikan lain. Kita lihat sekolah Cina yang begitu terkehadapan dari sudut kurikulum, kokurikulum dan premisnya mendapat sokongan serta derma daripada bangsa Tionghua. Sikap ini perlu ditiru oleh orang Islam bagi membangunkan sekolah agama.

Walaupun tidak dinafikan terdapat banyak sekolah agama kerajaan yang dibangunkan oleh Kerajaan Persekutuan dan negeri-negeri namun permintaan untuk memasuki sekolah agama ini begitu meningkat kerana ibu bapa Islam sedar kejayaan dunia sahaja tidak mencukupi bagi orang Islam.

Ini adalah disebabkan tusukan ilmu kerohanian amat penting untuk membangunkan generasi kita pada masa akan datang. Usaha kerajaan ini harus diberikan pujian kerana prihatin keperluan pendidikan Islam dalam negara.

Bagaimanapun pihak kerajaan perlu terus memainkan peranan ke atas sekolah agama persendirian dengan memantau kurikulum, kokurikulum dan tahap keselamatan sekolah-sekolah berkenaan. Institusi tersebut perlu diwajibkan pendaftaran dengan pihak berkuasa agama supaya mudah diselia oleh pihak kerajaan.

Menutup sekolah agama yang sedang beroperasi serta merta adalah tindakan bersifat simplistik yang akan mendatangkan pelbagai kesan kepada pengendali sekolah, pelajar dan ibu bapa. Mereka perlu dibantu bukan dihukum.

INISIATIF PROAKTIF

Sudah sampai waktunya pendaftaran dan kawalan terhadap sekolah agama ini diperketat supaya keupayaan menjaga keselamatan bagi sekolah agama dipertingkatkan.

Apa yang terjadi sudah pun terjadi. Menoleh ke belakang hanya menangisi kejadian tersebut tanpa melakukan penambahbaikan hanya akan memberi peluang kepada pengulangan peristiwa hitam tersebut. Walaupun saya faham keluarga mangsa berhak meratapi kematian orang tersayang namun sebagai masyarakat awam kita perlu pastikan tiada lagi keluarga yang akan mengalami kedukaan sama pada masa hadapan.

Oleh demikian saya merayu:

  • Pihak berkuasa dapat mengambil peranan aktif agar suatu undang-undang khusus mengawal pendaftaran dan operasi sekolah agama ini digubal secepat mungkin bagi menangani isu ini.
  • Bagi orang awam pula marilah bersama-sama membantu institusi pendidikan Islam yang kekurangan dana agar dapat meningkatkan tahap keselamatan di sekolah mereka.
  • Bagi kalangan profesional mereka juga boleh memberi khidmat bakti dalam bidang kepakaran masing-masing bagi meningkatkan keselamatan ini.

* Inilah mujahadah kita, perjuangan kita, sumbangan bakti kita demi generasi akan datang.

PEMANGKIN PERUBAHAN

Mudah-mudahan peristiwa sedih ini menjadi pemangkin kepada perubahan institusi pendidikan Islam sama ada dikawal selia pihak kerajaan atau swasta. Juga diharapkan ia mampu menganjak paradigma masyarakat dalam melihat sekolah agama Islam. Lihatlah mereka daripada lensa pembangunan bukan menyekat dengan parameter yang tidak masuk akal atau menghapuskannya.

Sekolah agama sudah wujud sejak sebelum negara merdeka lagi. Sekolah agama sudah menabur bakti kepada negara sekian lama. Ramai tokoh besar dilahirkan dari sekolah agama. Perkasakan sekolah agama pasti suatu hari nanti kita akan mempunyai pemimpin agung yang seimbang dunia akhirat muncul di Malaysia.

Kita sebenarnya kehilangan dua kumpulan anak-anak pada masa hadapan:

1. Anak-anak pelajar tahfiz tersebut yang telah meninggalkan kita selama-lamanya walaupun mereka merupakan aset besar kepada agama.

2. Anak-anak di bawah umur yang sedang direman dalam siasatan polis. Mereka dilaporkan sebagai anak-anak tidak bersekolah yang dikatakan merancang pembakaran maahad tahfiz tersebut.

  • Anak-anak ini jika dididik dengan betul mungkin tidak akan menjadi sebegitu malah mungkin juga dapat menjadi kebanggaan negara sekiranya mendapat didikan sempurna.

Rata-ratanya kita tidak menyangka anak-anak di bawah umur ini boleh melakukan kesalahan yang sangat besar ini sebagaimana didedahkan pihak polis. Walau apapun alasannya, merosakkan harta awam dan mengambil nyawa tanpa cara yang sah di sisi undang-undang bukanlah suatu pilihan.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/ibrah-yang-sangat-menyedihkan-1.528666#ixzz4tZobeFAL
© Utusan Melayu (M) Bhd

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Kelebihan Puasa Sunat 9 dan 10 Muharram

Posted by epondok di September 23, 2017

“Bulan Muharram merupakan salah satu dari empat bulan haram yang telah Allah muliakan. Secara khusus Allah melarangan berbuat zalim pada bulan ini untuk menunjukkan kehormatannya. Allah Ta’ala berfirman,

فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

“Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.

” (QS. Al-Taubah: 36)

Larangan berbuat zalim pada bulan-bulan ini menunjukkan bahwa dosanya lebih besar daripada dikerjakan pada bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amal kebaikan yang dikerjakan di dalamnya juga dilebihkan pahalanya. Salah satu amal shalih yang dianjurkan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam untuk dikerjakan pada bulan ini ibadah puasa sunat. Baginda menganjurkan untuk memperbanyak puasa di dalamnya.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

Puasa yang paling utama sesudah puasa Ramadlan adalah puasa pada Syahrullah (bulan Allah) Muharram. Sedangkan shalat malam merupakan shalat yang paling utama sesudah shalat fardhu.” (HR. Muslim, no. 1982)

Hadits ini menganjurkan supaya kita memperbanyak puasa pada bulan Muharram bukan seluruhnya.

Puasa ‘Asyura

Pada umumnya dianjurkan untuk memperbanyak puasa pada bulan Muharram ini. Hanya saja perhatian khusus Syariat tertuju pada satu hari, yaitu hari ‘Asyura. Berpuasa pada hari tersebut bisa menghapuskan dosa setahun yang lalu.

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Puasa hari ‘Asyura, sungguh aku berharap kepada Allah agar menghapuskan dosa setahun yang telah lalu.” (HR. Muslim no. 1975)

Bilakah Hari ‘Asyura Itu?

Hari ‘Asyura adalah hari kesepuluh dari bulan Muharram.

‘Asyura adalah hari kesepuluh dari bulan Muharram. Ini merupakan pendapat Sa’id bun Musayyib dan al-Hasan al-Bashri yang sesuai dengan riwayat dari Ibnu ‘Abbas, “Rasullah shallallaahu ‘alaihi wasallam memerintahkan berpuasa pada hari ‘Asyura, hari kesepuluh dari bulan Muharram.” (HR. al-Tirmidzi, beliau menyatakan hadits tersebut hasan shahih)

Diriwayatkan dalam Shahihain, dari Ibnu ‘Abbas, Ibnu Umar, dan Asiyah bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam telah berpuasa ‘Asyura dan memerintahkan untuk berpuasa padanya.

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu pernah menceritakan tentang puasa Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

Aku tidak penah melihat Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam bersemangat puasa pada suatu hari yang lebih beliau utamakan atas selainnya kecuali pada hari ini, yaitu hari ‘Asyura dan pada satu bulan ini, yakni bulan Ramadhan.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا ؟ قَالُوا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى، قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ – رواه البخاري

Maksudnya : Apabila Rasulullah S.A.W tiba di Madinah maka baginda telah melihat orang yahudi berpuasa pada hari kesepuluh (Muharram) maka baginda bertanya: Apakah ini?. Maka jawab mereka : Ini merupakan hari yang baik di mana pada hari inilah Allah SWT menyelamatkan bani Israel daripada musuh mereka maka nabi Musa berpuasa pada hari ini. Maka sabda baginda S.A.W : Maka aku lebih layak dengan nabi Musa daripada kamu maka baginda berpuasa pada hari ini. Dan baginda menyuruh untuk berpuasa pada hari ini

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” ثَلَاثٌ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ ، فَهَذَا صِيَامُ الدَّهْرِ كُلِّهِ ، صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ ، وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ” – رواه مسلم

Maksudnya : Puasa 3 dari setiap bulan sejak dari Ramadan ke Ramadan berikutnya dianggap berpuasa setahun penuh. Sedangkan puasa hari Arafah pahalanya di sisi Allah akan menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya. Adapun puasa hari Asyura, pahalanya di sisi Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya

Apa Hikmah Berpuasa Pada Hari Tasu’a?

Imam al-Nawawi rahimahullaah menyebutkan tentang tiga hikmah dianjurkannya berpuasa hari Tasu’a:

Pertama

, maksud disyariatkan puasa Tasu’a untuk menyelesihi orang Yahudi yang berpuasa hanya pada hari ke sepuluh.

Kedua

, maksudnya adalah untuk menyambung puasa hari ‘Asyura dengan puasa di hari lainnya, sebagaimana dilarang berpuasa pada hari Jum’at saja. Pendapat ini disebutkan oleh al-Khathabi dan ulama-ulama lainnya.

Ketiga

, untuk kehati-hatian dalam pelaksanaan puasa ‘Asyura, dikhawatirkan hilal berkurang sehingga terjadi kesalahan dalam menetapkan hitungan, hari ke Sembilan dalam penanggalan sebenarnya sudah hari kesepuluh.

Dan alasan yang paling kuat disunnahkannya puasa hari Tasu’a adalah alasan pertama, yaitu untuk menyelisihi ahli kitab sebagaimana sabda baginda tentang puasa ‘Asyura,

لَئِنْ عِشْتُ إلَى قَابِلٍ لاَصُومَنَّ التَّاسِعَ

Jika saya masih hidup di tahun depan, pasti akan berpuasa pada hari kesembilan.” (HR. Muslim)

Ibnu Hajar rahimahullaah dalam catatan beliau terhadap hadits, “Jika saya masih hidup di tahun depan, pasti akan berpuasa pada hari kesembilan”, Keinginan beliau untuk berpuasa pada hari kesembilan dibawa maknanya agar tidak membatasi pada hari itu saja. Tapi menggabungkannya dengan hari ke sepuluh, baik sebagai bentuk kehati-hatian ataupun untuk menyelisihi orang Yahudi dan Nashrani. Dan ini merupakan pendapat yang terkuat dan yang disebutkan oleh sebagian riwayat Muslim.”

Bolehkah Berpuasa Pada Hari ‘Asyura Saja?

Ibnu Hajar al-Haitami dalam Tuhfah al-Muhtaj menyimpulkan bahwa tidak apa-apa berpuasa pada hari itu saja.

Posted in Amalan Pilihan | 2 Comments »

Fadhilat Puasa Sunat Asyura’

Posted by epondok di September 22, 2017

Hari ‘Asyura merupakan hari yang kesepuluh daripada bulan Muharram. Rasulullah S.A.W telah menggalakkan umat Islam agar berpuasa pada hari ini kerana ia mempunyai kelebihan yang tersendiri disamping kelebihan bulan Muharram itu sendiri.10 Muharram juga telah mencatatkan beberapa peristiwa penting untuk renungan kita bersama iaitu pada hari inilah nabi Musa dan pengikutnya telah diselamatkan oleh Allah daripada musuh mereka. Pada hari ini juga tercatat peristiwa pahit dalam sejarah Islam iaitu pembunuhan kejam ke atas tubuh yang mulia Sayyidina Husin yang merupakan cucu kesayangan Rasulullah S.A.W di bumi Karbala. Pembunuhan yang kejam ini dilakukan oleh Syiah Kuffah bukannya oleh tentera Yazid bin Mu’awiyah sebagaimana didakwa oleh sesetengah pihak. Walau pun adanya mazhab Syiah yang menyatakan bahawa pada hari ini tidak boleh berpuasa kerana kita semua mesti bersedih dengan pembunuhan Sayyidina Hussin pada 10 Muharram. Kita jawab balik kepada pendapat mereka bahawa kita semua disunatkan berpuasa pada setiap hari Isnin sedangkan pada hari Isnin merupakan hari kewafatan junjungan besar Muhammad S.A.W yang lebih besar kesedihannya tetapi kita semua tetap berpuasa sunat pada hari tersebut. Insya Allah kita akan kupas mengenai peristiwa Karbala ini dalam ruangan khas pada keluaran akan datang.
Disini dibawa beberapa hadis yang sohih mengenai kelebihan berpuasa pada 10 Muharram yang dikenali sebagai hari ‘Asyura.

Daripada Ibnu Abbas telah berkata : Apabila Rasulullah S.A.W tiba di Madinah maka baginda telah melihat orang yahudi berpuasa pada hari kesepuluh (Muharram) maka baginda bertanya yang bermaksud : Apakah ini?. Maka jawab mereka : Ini merupakan hari yang baik yang mana pada hari inilah Allah SWT menyelamatkan bani Israel daripada musuh mereka maka nabi Musa berpuasa pada hari ini. Maka sabda baginda S.A.W : Maka aku lebih layak dengan nabi Musa daripada kamu maka baginda berpuasa pada hari ini. Dan baginda menyuruh untuk berpuasa pada hari ini.
Telah dikeluarkan oleh imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud

Daripada Abdullah bin Ma’bad az-Zamani daripada Abu Qatadah bahawa nabi s.A.W telah bersabda yang bermaksud : Berpuasa pada hari ‘Asyura (kesepuluh Muharram) sesungguhnya aku mengharapkan atas Allah SWT bahawa Dia akan menghapuskan dosa setahun yang sebelumnya.
Diriwayatkan oleh imam Tarmizi

Daripada Ibnu Shihab daripada Hamid bin Abdul Rahman bahawa dia telah mendengar Mu’awiyah bin Abu Sufian berucap pada hari ‘Asyura tahun haji di atas mimbar : Wahai penduduk Madinah! Dimanakah ulama’ kamu? Aku telah mendengar Rasulullah S.A.W telah bersabda yang bermaksud : Ini adalah hari ‘Asyura dan Allah tidak mewajibkan ke atas kamu berpuasa. Aku berpuasa (pada hari ini) maka sesiapa yang mahu berpuasa berpuasalah dan sesiapa yang mahu (berbuka) maka berbukalah.
Dikeluarkan oleh imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud

Hadis ini menjelaskan kepada kita berkenaan dengan kelebihan berpuasa pada hari ‘Asyura. Ulama’ juga berpesan agar kita turut berpuasa pada hari kesembilan Muharram bagi membezakan antara puasa kita dengan yahudi yang berpuasa pada hari kesepuluh Muharram.Yahudi berpuasa pada hari tersebut kerana pada 10 Muharamlah nabi Musa dan pengikutnya diselamatkan daripada Firaun dan tenteranya yang zalim. Hukum berpuasa pada hari ini adalah disunatkan bukannya satu kewajipan. Siapa yang mahu berpuasa maka bolehlah berbuat demikian dan ganjaran yang besar dijanjikan kepada mereka yang berpuasa pada hari ini iaitu diampuni segala dosanya pada tahun-tahun yang lalu.Semoga kita dapat menggunakan segala peluang yang ada untuk menambahkan amalan sebagai bekalan di akhirat nanti.


Bibiografi


1. Al-Minhaj Syarah Sohih Muslim oleh imam Nawawi, semakan Syeikh Khalil Ma’mun Syiha, Darul Makrifah, Beirut.
2. Tuhfah al-Ahwazi bi Syarhi Jami’ at-Tarmizi, Mubarakfuri, Darul Kutub Ilmiah, Beirut.
3. Sunan Abu Daud
4. Al-Lafzu al-Mukram bi Fadhaili ‘Asyura al-Muharram, Ibnu Nasaruddin ad-Dimasyqi, Rimadi lin-Nasyr

Posted in Amalan Pilihan | 3 Comments »

Merebut kelebihan bulan Muharram

Posted by epondok di September 21, 2017

Oleh : ABU NUMAIR
Muharam dalam pandangan Islam

ALLAH SWT berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi ALLAH adalah 12 bulan sebagaimana ketetapan ALLAH ketika DIA menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (Surah at-Taubah, 9: 36)

Nabi SAW bersabda, “Waktu itu telah berputar sebagaimana biasa sejak ALLAH menciptakan langit dan bumi. Satu tahun ada 12 bulan, di antaranya empat bulan haram. tiga bulan berturut-turut, iaitu Zulkaedah, Zulhijah, Muharam, dan satu lagi ialah Rejab yang terletak di antara Jamadilakhir dan Syaaban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Muharam ialah bulan yang mulia dan ia memiliki keutamaannya tersendiri. Nabi SAW menyatakan Muharam ialah bulan ALLAH, dan puasa yang paling afdal setelah Ramadan ialah puasa dalam Muharam.

Kata Nabi SAW, “Puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan ialah puasa di bulan ALLAH, al-Muharam. Solat yang paling afdal setelah solat yang difardukan adalah solat pada malam hari.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalil-dalil ini semuanya menunjukkan kemuliaan di bulan haram, terutamanya Muharam. Selain itu, di dalamnya turut ditegaskan lagi akan larangan menganiaya diri. Ini menunjukkan perbuatan maksiat di bulan haram lebih diharamkan lagi berbanding bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amalan soleh pula akan diberikan ganjaran yang besar.

Hikmah bulan haram

Di antara hikmah dijadikan empat bulan haram di mana tiga bulan secara berturut-turut dan satu bulan lagi dengan menyendiri adalah bagi memberi ketenangan kepada umat Islam yang melaksanakan ibadah haji. Iaitu Zulkaedah merupakan satu bulan pertama sebelum bermulanya bulan haji. Seterusnya bulan Zulhijah di mana umat Islam disibukkan dengan ibadah haji dan melaksanakan manasiknya. Kemudian dijadikan bulan yang seterusnya juga sebagai bulan haram, iaitu Muharam supaya pada bulan tersebut mereka dapat kembali ke wilayah atau negara mereka masing-masing yang saling berjauhan secara aman.

Manakala Rejab yang berada di pertengahan tahun pula adalah supaya pada bulan tersebut umat Islam di sekitar Jazirah Arab dapat mengunjungi Kaabah dan melaksanakan umrah dengan aman. (Lihat: Tafsir Ibnu Katsir, 4/148)

Ini adalah kerana dalam bulan-bulan haram, umat Islam diharamkan untuk berperang melainkan sekiranya umat Islam lebih dahulu diserang atau diperangi. Pada ketika umat Islam lebih dahulu diserang, mereka dibolehkan untuk mempertahankan diri serta membuat serangan balas.

Amalan sunnah Muharam

Di antara amalan sunnah yang disebutkan secara khusus pada Muharam adalah berpuasa sunnah.

Sebagaimana disebutkan dalam hadis di atas, puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan adalah puasa Muharam. Maksud puasa dalam hadis tersebut adalah puasa sunnah secara umum. Memperbanyakkan amalan puasa sunnah dalam bulan ini (Muharam) terutamanya pada hari ke-10 Muharam adalah termasuk sunnah-sunnah yang sangat dianjurkan.

‘Abdullah B ‘Abbas r.a berkata, “Nabi tiba di Madinah dan beliau mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa ‘Asyura (hari ke-10 Muharam).” Nabi bertanya, “Puasa apakah ini?”

Orang-orang menjawab, “Hari ini adalah hari yang baik, iaitu hari di mana ALLAH telah menyelamatkan bani Israel daripada kejahatan musuhnya, maka Musa pun berpuasa sebagai tanda syukur beliau kepada ALLAH dan kami pun turut serta berpuasa.

” Nabi SAW pun berkata, “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kamu semua.” Akhirnya Nabi pun berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Sejarah penetapan puasa ‘Asyura mengalami beberapa fasa. Pada awalnya, ketika di Makkah Nabi berpuasa ‘Asyura tanpa memerintah orang lain untuk berpuasa. Kemudian apabila sampai di Madinah, beliau tetap terus berpuasa di hari Asyura dan memerintahkan umat Islam agar turut berpuasa.

Tetapi setelah perintah kewajiban berpuasa Ramadan turun, puasa pada hari Asyura menjadi sunnah dan tidak diwajibkan. Rasulullah mengatakan, “Sesiapa yang hendak berpuasa (pada hari Asyura), silakan berpuasa, bagi yang tidak berpuasa, juga tidak mengapa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Kemudian ketika di penghujung hayatnya, Rasulullah SAW bertekad untuk tidak hanya berpuasa pada hari Asyura (hari ke-10) Muharam, tetapi juga bertekad untuk puasa pada hari yang ke-9.

Ibnu ‘Abbas r.a berkata, “Ketika Nabi sedang berpuasa pada hari Asyura dan memerintahkan para sahabatnya untuk turut berpuasa, para sahabat berkata, “Wahai Rasulullah, hari Asyura adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashara.”

Maka Rasulullah SAW berkata, “Jika begitu, tahun depan insya-ALLAH kita puasa sekali pada hari yang ke sembilannya.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Tetapi belum sempat sampai tahun depan, beliau telah wafat terlebih dahulu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dari hadis ini, umat Islam tidak hanya disunnahkan agar berpuasa di hari ke-10 Muharam atau dikenali sebagai hari Asyura, tetapi juga turut disunnahkan agar berpuasa pada hari ke sembilan Muharam.

Rasulullah mengisyaratkan tentang kelebihan puasa ‘Asyura sebagaimana sabdanya, “Adapun puasa di hari Asyura, aku memohon kepada ALLAH agar ia dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »