Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for Mei 2012

10 pesanan jadi isteri solehah

Posted by epondok di Mei 31, 2012

Oleh Mohd Rizal Azman Rifin

HATI ibu mana yang tidak gembira tatkala anak gadisnya dipinang orang. Sukanya hati bukan kepalang lalu pelbagai langkah bersiap untuk melangsungkan pernikahan dijalankan menurut tertib dan adat.

Biasanya ibu dan ayah akan bertungkus-lumus berusaha menjadikan majlis akad nikah puteri kesayangannya dengan penuh komitmen supaya meriah dan ceria.
Adalah wajar ibu bapa pengantin wanita memberikan petua dan nasihat buat anaknya yang bakal melangsungkan pernikahannya. Nasihat supaya anak memelihara dan menjaga alam rumah tangganya sebaik yang terdaya.
Inilah yang pernah dilakukan isteri ‘Auf ibnu Mihlam Asy-Syaibani yang dikatakan ada memberi nasihat kepada puterinya yang akan bernikah dengan Raja Kindah.

Pesan isteri ‘Auf Ibnu Mihlam Asy-Syaibani: “Puteriku, kini engkau meninggalkan tempat kelahiran menuju rumah baru dan orang baru yang belum pernah engkau ketahui keadaan dan wataknya. Maka, jadilah engkau sebagai pengabdi yang baik bagi suamimu, supaya dia menjadi pengabdi yang baik juga bagimu. Perhatikan baik-baik sepuluh perkara daripadaku supaya ia menjadi modal bagi hidupmu.”

Begitulah kasihnya isteri ‘Auf terhadap anak gadisnya, tetapi kasihnya itu bukan mengadakan majlis besar-besaran dan serba mewah, kasih sayang dizahirkan melalui kaedah menyalurkan nasihat berguna buat anaknya melayari alam rumah tangga supaya aman sejahtera dan bahagia.

Pesanan pertama kepada anaknya: “Jadilah engkau sebagai pendamping hidupnya yang selalu menerima apa adanya. Sebenarnya nasihat isteri ‘Auf itu bertepatan kehendak agama kerana sikap qanaah, bersedia dengan hati lapang terhadap kemampuan suami, menu keharmonian rumah tangga.
Erti kata lain, isteri tidak sesekali membebankan suami yang di luar batas kemampuannya. Inilah seharusnya ada pada diri seorang isteri solehah.

Seterusnya pesanan kedua beliau: “Bergaullah engkau bersama suamimu dengan cara mendengar dan mentaatinya.”

Seorang Ulama’ pernah mengatakan: “Seseorang isteri itu hendaklah memberikan layanan pada suaminya, memelihara anak, mengatur urusan rumah tangga sebaik mungkin. Hendaklah dia memberikan layanan pada suami dengan layanan yang wajar dan sesuai keadaan.”

Isteri ‘Auf berkata lagi: “Tunjukkanlah dirimu di hadapan matanya sebagai seseorang yang paling menarik baginya dan tampilkan dirimu di hadapan hidungnya sebagai seseorang yang paling harum.”

Kebijaksanaan dan kesediaan isteri menonjolkan imej peribadi dalam aspek lahiriah dan dalaman mampu mewujudkan hubungan lebih intim pasangan suami isteri. Ia ibarat suatu tembok pengukuh dalam membina keluarga bahagia melalui landasan diredai Allah.

Beliau juga berpesan supaya memperhatikan penjadualan waktu makan yang betul dan tepat serta menjaga ketenteraman masa tidur. Jadi, jika diteliti apa dipesan isteri ‘Auf kepada anak gadisnya, sesuai dan relevan dijadikan sebagai pedoman kita semua.

Pesanan lain, “Sesungguhnya kelaparan seseorang akan menyebabkannya mudah beremosi dan kurang tidur pula menyebabkan seseorang itu mudah melepaskan kemarahan.”

Ini adalah langkah proaktif isteri mengelakkan suasana kurang baik dalam berkomunikasi dan berhubungan dengan suami. Memang lumrah manusia, emosi menjadi kurang stabil dan mudah dibelenggu rasa kurang tenang apabila perut lapar atau kurang tidur.

Lagilah bahaya kerana emosi negatif boleh meletup tanpa disangka. Justeru, apa yang disarankan isteri ‘Auf adalah jalan pintas untuk membendung anasir negatif daripada muncul dalam rumah tangga.

Mengamalkan budaya mencintai kebersihan juga ditonjolkan dalam wasiatnya supaya anaknya menjaga kebersihan tempat tinggal, keamanan harta suami dan berikan perhatian kepada suamimu serta keluarganya.

Jika kita amati pesanan itu, kita akan jumpa peringatan terbaik mengenai penjagaan persekitaran rumah tangga yang ceria dan bersih. Juga terselit ingatan supaya isteri menjadi seorang yang beramanah menjaga harta benda dalam rumah tangga.

Pesanan beliau selanjutnya dikira penting dipelihara rapi oleh isteri. Kata beliau: “Janganlah engkau membuka rahsia suamimu kepada orang lain dan jangan engkau melanggar perintahnya. Islam menegah isteri menceritakan hubungannya dengan suami atau hal rumah tangga kepada orang lain.

Yang terakhir katanya: “Janganlah engkau berasa susah ketika dia dalam keadaan senang dan janganlah engkau berasa senang ketika dia dalam keadaan susah, kerana yang pertama termasuk moral yang tidak sesuai dan yang kedua termasuk merosakkan suasana. Jadilah engkau orang paling mengagungkan suamimu, agar dia menjadi orang yang paling memuliakanmu.”

Begitulah pesanan bermanfaat dan cukup indah dikemukakan isteri ‘Auf Ibnu Syaibah kepada anak gadisnya. Ibu bapa sewajarnya menitipkan pesanan untuk dijadikan panduan kepada anak yang akan melangsungkan pernikahan demi kesejahteraan rumah tangga mereka.

INFO: 10 pesanan jadi isteri solehah

Sentiasa menjadi pendamping suami, menerima segala kekurangan dan tidak membebankan suami.
Mendengar dan mentaati suami.
Memberi layanan baik kepada suami, pelihara anak dan menjaga rumah tangga.
Sentiasa tampil menarik dan wangi untuk suami.
Mampu mewujudkan hubungan intim yang baik dengan suami.
Menjaga makan minum suami yang betul, tepat serta waktu tidur bagi elak emosi suami terganggu.
Sentiasa menjaga kebersihan diri dan tempat tinggal.
Amanah menjaga harta benda dalam rumah tangga.
Isteri tidak boleh membuka aib suami dan hal rumah tangga kepada orang lain.
Isteri kena jadi orang yang paling mengagungkan suami.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Akhlak penentu jatuh bangun peradaban manusia

Posted by epondok di Mei 31, 2012

Oleh Mohd Kamel Mat Salleh

Sejarah buktikan hanya kebaikan teras kemenangan

BULAN Rejab sudah menampakkan sinarnya. Golongan pencinta amal kebajikan menganggapnya sebagai masa untuk memanaskan badan sementara menunggu bulan yang lebih agung iaitu Ramadan. Ada sesetengahnya pula sudah memasang niat untuk mempertingkatkan amalan lebih baik berbanding tahun sebelumnya.
Tidak kurang juga yang mula mengganti puasa yang ditinggalkan dulu atas pelbagai sebab, begitu juga amalan puasa sunat.
Pelaksanaan kepada kebaikan datangnya dari hati dan dorongan dalaman yang kuat. Niat saja tidak cukup, malah mesti digerakkan melalui tindakan. Namun, niat itu sendiri sudah mendatangkan pahala kepada si pelaku.
Ayat al-Quran mahupun al-Hadis sarat galakan supaya setiap manusia sentiasa melazimkan kebaikan dalam kehidupan sehari-hari. Neraca inilah yang menjadi pertimbangan kepada jatuh bangunnya sebuah peradaban manusia.

Lipatan sejarah jelas menunjukkan akhlak mulia setiap lapisan masyarakat menjadi teras kepada kemenangan dalam sebuah perjuangan. Merujuk kepada hadis masyhur, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Kota Constantinople (Istanbul sekarang) akan jatuh ke tangan orang Islam. Pemimpin yang menaklukinya adalah sebaik-baik pemimpin dan pasukan tenteranya adalah sebaik-baik tentera.” (Hadis riwayat Ahmad).

Hanya selepas 800 tahun, ia menjadi kenyataan apabila Sultan Muhammad al-Fateh berjaya menawan dan membuka kota itu daripada tangan Kerajaan Rom. Pengkaji sejarah mendapati antara faktor terpenting membawa kepada kejayaan pembukaan kota itu ialah kebaikan akhlak dan perilaku bukan setakat pemimpin saja, malah rakyat secara keseluruhannya.

Bayangkan dalam puluhan ribu tentera itu, tidak seorang pun yang pernah meninggalkan solat fardu sejak usia baligh, sebahagian saja pernah meninggalkan solat sunat rawatib dan daripada kalangan yang ramai itu, hanya Sultan Muhammad tidak pernah meninggalkan solat malam sejak baligh.
Fenomena ini seharusnya membuka mata kita bahawa kebaikan itu mesti menjadi syarat utama membebaskan diri manusia daripada kezaliman dan kejahatan yang melingkungi persekitaran hidup mereka kini.

Bagaimana mahu memastikan harta benda sentiasa terjaga jika kejadian pecah rumah dan samun bermaharajalela setiap hari? Harus bagaimana memastikan anak muda remaja menjaga maruahnya sedang kerosakan nilai budaya masyarakat dipaparkan dalam media cetak dan elektronik sehari-hari?

Persoalan inilah yang harus dicari jawapan supaya selama-lamanya manusia tidak hanyut berada dalam lingkungan tidak sihat, berbudaya negatif, berakhlak tidak sopan dan hidup dalam acuan yang tidak Islam.

Pelaksanaan kepada kebaikan datangnya dari hati dan dorongan dalaman yang kuat. Niat saja tidak cukup, malah mesti digerakkan melalui tindakan. Namun, niat itu sendiri sudah mendatangkan pahala kepada si pelaku.

Sehubungan itu, atas rahmat dan kasih sayang Allah, pasti akan memberikan balasan setimpal untuk niat dan keinginan hati seseorang. Ketinggian sifat Pengasih Allah SWT ini dikurniakan juga walaupun kebaikan itu tidak dilaksanakan, malah jika berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi tidak ditunaikan, akan diberi pahala oleh Allah SWT.

Dalam hadis qudsi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menuliskan kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia telah menerangkan hal itu. Barang siapa yang bercita-cita untuk melakukan kebaikan tetapi tidak dilakukannya, maka Allah akan menuliskan baginya satu kebaikan yang sempurna. Dan jika dia bercita-cita untuk membuat kebaikan dan melaksanakannya, maka Allah akan menuliskan baginya sepuluh sehingga 700 kali ganda kebaikan malah berlipat-lipat kali ganda. Barang siapa pula yang bercita-cita untuk melakukan kejahatan tetapi tidak beramal dengannya, maka Allah akan menuliskan baginya satu kebaikan, dan jika ia bercita-cita untuk melakukan kejahatan dan dilaksanakan kejahatan itu, maka Allah SWT hanya akan menuliskan baginya satu kejahatan saja.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini tidak sepatutnya menjadi hujah kepada ahli kejahatan untuk berbuat jahat, kononnya hanya akan tertulis satu kejahatan saja, tetapi ia harus menjadi perangsang dan motivasi supaya sentiasa menghiasi diri dengan sifat dan akhlak mulia. Kejahatan tetap dinilai suatu yang mungkar walaupun ia kecil, namun kebaikan itu dilihat amat besar walaupun dilakukan sedikit saja.

Amal salih inilah sebenarnya prasyarat utama untuk menemui Allah di akhirat kelak dengan hati penuh ketundukan kepada-Nya. Firman-Nya yang bermaksud: “Sesiapa yang ingin bertemu Tuhannya (di akhirat kelak), maka hendaklah ia melakukan amal salih dan tidak mensyirikkan-Nya dalam setiap amal ibadahnya.” (Surah al-Kahfi, ayat 110).

Perhatikan maksud firman Allah: “Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati) mu, nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. Kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati, dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.” (Surah al-Isra’, ayat 74-75).

Ayat ini memberi ancaman bahawa perlakuan dosa itu perlu dijauhkan supaya tidak menjadi satu perkara biasa yang diulang dan diulang. Begitu juga martabat kebaikan dan pahala yang dikurniakan-Nya juga bergantung kepada kualiti ketaatan dilakukan, semakin baik dan tinggi mutu ibadahnya, maka semakin meningkat ganjaran dikurniakan Allah SWT.

Justeru, buatlah kebaikan sama ada untuk diri sendiri apatah lagi untuk manfaat orang lain demi kesenangan hidup di alam akhirat nanti. Insya-Allah segala kebajikan itu ada pulangan yang baik di sisi Allah SWT

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Bilakah hari Kiamat?

Posted by epondok di Mei 30, 2012

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Kejadian gempa bumi yang berlaku adalah sebahagian daripada bukti kekuasaan Allah, sekali gus mengatasi kecanggihan teknologi moden masa kini. – Gambar hiasan

Tafsir Al-Quran & Asbabun Nuzul

SURAH ini diturunkan selepas surah al-Qari’ah. Keseluruhan ayatnya berjumlah 40 ayat. Ia termasuk dalam kategori surah Makkiah.

Hubungan surah ini dengan surah yang sebelumnya, bahawa di dalam surah sebelumnya ada menyebutkan tentang firman Allah SWT yang bermaksud: Sebenarnya (bukan kerana kemahuan mereka tidak berhasil) bahkan mereka (tidak percaya) dan tidak takut akan hari akhirat. (al-Mudassir: 53)

Mereka tidak berasa takut dengan kedatangan hari akhirat itu disebabkan keingkaran tentang kebangkitan semula.

Manakala dalam surah ini pula terdapat dalil tentang hari kebangkitan yang disebutkan dengan cara yang sempurna sehingga digambarkan hari Kiamat itu dengan segala kengeriannya.

Kemudian digambarkan pula apa yang berlaku sebelum terjadinya hari Kiamat, iaitu keluarnya roh dari badan. Dan disebutkan juga apa yang berlaku sebelum itu iaitu penciptaan yang pertama.

Firman Allah SWT: Aku bersumpah demi hari Kiamat. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (al-Qiyamah: 1-2)

Al-Farra’ berkata: “Tidak ada nafsu yang baik dan buruk kecuali ia mencela dirinya. Jika ia mengerjakan kebaikan, ia mengatakan ‘mengapa aku tidak memperbanyakannya’. Sebaliknya jika ia mengerjakan keburukan, ia mengatakan ‘seandainya aku tidak melakukannya’. Gambaran ini menunjukkan pujian terhadap jiwa dan boleh bersumpah dengan jiwa.”

Sumpah Allah SWT dengan hari Kiamat itu untuk membesarkan dan menghormati keadaannya. Allah SWT sahaja boleh bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-Nya.

Said Ibnu Jubair berkata: “Aku bertanya kepada Ibnu Abbas tentang firman Allah SWT: Aku bersumpah dengan hari Kiamat. Dia menjawab: Tuhanmu bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-Nya.”

Qatadah berkata: ” Aku bersumpah dengan keduanya secara keseluruhan.”

Ibnu Jarir berkata: “Yang lebih dekat dengan lahiriah ayat bahawa jiwa mencela pemiliknya atas kebaikan dan keburukan serta menyesali segala perkara yang telah berlalu.”

Firman Allah SWT: Apakah manusia mengira, bahawa kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. (al-Qiyamah: 3-4)

Al-Maraghi berkata: “Allah SWT dapat mengumpulkan semua tulang-temulang, menyusun dengan sempurna dan mengembalikan seperti dalam keadaan asal selepas tulang-temulang itu bercerai-berai dan bertebaran di dasar lautan atau di padang pasir yang luas, mahupun di mana-mana tempat. Allah SWT juga dapat meratakan hujung kedua-dua tangan dan kakinya. Allah SWT jadikan kedua-duanya itu menjadi satu, seperti kuku unta, keldai dan sebagainya.”

Ibnu Kathir berkata: “Apakah pada hari Kiamat kelak manusia akan mengira bahawa Kami (Allah) tidak akan mampu mengembalikan sekali gus dan mengumpulkan tulang-belulangnya dari tempat yang terpisah-pisah?”

Said bin Jubair dan al-‘Aufi berkata daripada Ibnu Abbas: “Kami (Allah) mampu membuatnya beralas kaki ataupun tidak beralas kaki.”

Sayid Qutub berkata: “Yang menjadi masalah kesedaran kaum musyrikin ialah kesulitan mereka untuk memikirkan kemungkinan tulang-tulang yang telah hancur reput di dalam tanah itu dapat dikumpulkan kembali untuk menghidupkan semula manusia yang telah mati. Mungkin masalah ini masih menjadi masalah kepada setengah-setengah manusia sehingga hari ini.”

Ayat ini juga menerangkan tentang proses penyusunan semula jari-jari yang merupakan proses pembentukkan semula seseorang manusia dengan sehalus-halus dan serapi-rapinya. Dan penyusunan semula itu dilakukan dengan sempurna.

Firman Allah SWT: Bahkan manusia itu hendak membuat maksiat terus menerus. (al-Qiyamah: 5)

Al-Maraghi berkata: “Allah SWT beralih daripada perbincangan tentang orang yang berprasangka itu, kepada pemberitahuan tentang keadaan orang yang berprasangka tadi, seolah-olah dikatakan: “Tinggalkan mencacinya kerana dia telah sampai kepada tahap, dia ingin meneruskan kemaksiatannya pada masa akan datang dan tidak ingin meninggalkannya.”

Said mengatakan daripada Ibnu Abbas: Iaitu berjalan terus.

Al-Aufi mengatakan daripada Ibnu Abbas juga iaitu angan-angan.

Manusia berkata: “Aku akan melakukan ini dan kemudian akan bertaubat sebelum hari kiamat.”

Ali bin Abi Talhah menceritakan daripada Ibnu Abbas iaitu orang kafir yang mendustakan hari perhitungan.

Firman Allah SWT: Ia berkata: Bilakah hari kiamat itu? (al-Qiyamah: 6)

Menurut Al-Maraghi, mereka mengingkari hari kebangkitan lantaran dua perkara berikut:

1. Kekaburan yang wujud dalam pemikiran, seperti ucapan mereka yang mengatakan bahawa anggota tubuh ini, apabila telah bercerai-berai dan bercampur-aduk dengan tanah serta berserakan di bahagian timur dan barat bumi, maka bagaimana mungkin untuk dibeza-bezakan dan dikembalikan semula keadaannya yang asal itu.

2. Sentiasa ingin berada dalam kenikmatan dan suka menurut nafsu syahwat sehingga orang tidak mahu mengakui kedatangan hari perhimpunan dan kebangkitan, supaya kenikmatannya itu tidak terganggu.

Ibnu Kathir berkata: ” Dia bertanya, bilakah hari Kiamat itu tiba? Pertanyaan ini menuju ke arah menganggap mustahil berlaku kejadian hari Kiamat dan mendustakan keberadaannya.”

Sayid Qutub berkata: “Pertanyaan dengan menggunakan kata-kata ayyana (bilakah) yang bernada panjang itu menyarankan betapa jauhnya bagi mereka kemungkinan berlakunya hari Kiamat itu. Ini sesuai dengan keinginan mereka untuk terus melakukan kejahatan dan maksiat tanpa diganggu dan dihalang oleh bayang-bayang kebangkitan semula atau bayang-bayang akhirat. Sebenarnya akhirat itu merupakan pengawal nafsu kejahatan dan penghalang hati yang ingin melakukan maksiat, sedangkan manusia mahu menghapuskan pengawal dan penghalang ini supaya mereka bebas melakukan kejahatan dan maksiat tanpa memperhitungkan hari hisab.”

Dalam surah yang kita bincangkan di atas jelas menunjukkan betapa berkuasanya Tuhan di dalam mengatur kejadian dan ciptaan-Nya yang Maha Agung. Allah SWT boleh melakukan apa sahaja, sedangkan manusia dengan sifatnya yang lemah kadang-kadang terbabas dalam melayari bahtera kehidupan sehingga melanggar perintah dan arahan Allah. Semoga kita menjadi hamba-Nya yang sentiasa taat dan patuh terhadap perintah-Nya

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Doa anak lebih bererti hargai jasa ibu

Posted by epondok di Mei 30, 2012

Oleh Nik Salida Shuhaila

Kebaikan tidak sempurna tanpa memohon rahmat daripada Tuhan

SETIAP kali berhajat menggembirakan ibu, ada kalanya kita merancang untuk pulang bertemu dan menghabiskan masa, ada juga yang suka menjamu ibu dengan makanan lazat hasil tangan sendiri, tidak kurang membawa ibu melancong ke merata dunia. Apa pun caranya, setiap ibu pasti gembira apabila dihargai anak yang mengenang jasa.
Namun, semua itu tiada bermakna jika anak tidak mendoakan supaya kehidupan ibu lebih baik di akhirat kelak. Doa begitu sinonim dengan hajat untuk mendapatkan sesuatu yang diingini. Doa juga satu permohonan kepada Allah SWT supaya diberi perlindungan daripada malapetaka dan bencana.
Tiada siapa yang paling bermakna doanya kepada ibu melainkan anak yang dilahirkannya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila anak Adam wafat, putuslah amalnya kecuali tiga iaitu sedekah jariah, pengajaran dan penyebaran ilmu yang dimanfaatkannya untuk orang lain, dan anak yang mendoakannya.” (Hadis riwayat Muslim)
Lazimnya manusia berdoa apabila sudah berusaha dan berikhtiar, ada juga yang berdoa tanpa melakukan apa-apa. Yang pasti, doa hanyalah kepada Allah yang satu, bukan selain-Nya.

Paling utama buat seorang ibu ialah doa daripada anak. Allah SWT telah memerintahkan hamba-Nya supaya sentiasa meminta dan memohon sesuatu daripada-Nya, pemilik segala perbendaharaan di dunia dan akhirat.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku memperkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Al-Mu’min, ayat 60)

Sebagai seorang anak, tentulah doa untuk ibu menjadi ulam bicaranya dengan Ilahi setiap waktu mengadap-Nya. Biarpun ibu tidak mengetahuinya, itu tidak pernah menjadi halangan untuk anak meminta yang terbaik daripada Allah SWT supaya ibu yang melahirkannya sentiasa bahagia, diberi keberkatan dan kerahmatan, juga digolongkan bersama mereka yang salihah di akhirat kelak.
Perlu diingat, tiada siapa yang paling bermakna doanya kepada ibu melainkan anak yang dilahirkannya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila anak Adam wafat, putuslah amalnya kecuali tiga iaitu sedekah jariah, pengajaran dan penyebaran ilmu yang dimanfaatkannya untuk orang lain, dan anak yang mendoakannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Banyak peristiwa malang berlaku hari ini kepada anak yang dilahirkan tanpa disengajakan. Mereka akhirnya dibuang merata, tiada pula kasih dan simpati tertumpah pada mereka. Ada yang menyerahkan anak kepada orang lain untuk dijaga, sehingga akhirnya tidak lagi mengenali zuriat darah daging sendiri, ada juga yang tidak pernah mengendahkan kasih sayang dan keperluan patut dicurahkan buat anak, malah menyalahkan anak yang lahir tanpa ‘dijemput’ itu.

Apa pun berlaku dan bagaimana latar belakang kisahnya, setiap anak harus menyebut nama ibunya dalam doa, paling tidak mohonlah supaya dosa mereka diampunkan, sebagaimana terakam dalam surah Ibrahim, ayat 4 yang bermaksud: “Ya Tuhan kami, ampunkanlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat).”

Kepada yang sedari kecil dikasihi dan dilimpahkan dengan sepenuh kasih sayang, mohonlah: ‘Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil.” (Surah Al-Israa, ayat 24)

Sesungguhnya doa ini membuktikan kita adalah makhluk yang hina dan lemah serta sentiasa mengharapkan pertolongan Allah SWT. Walaupun di dunia ini kita memiliki ibu yang sangat penyayang, mereka akan pergi juga meninggalkan kita apabila sampai waktunya. Kala itu, carilah pengganti di seluruh pelusuk dunia ini, mustahil kita akan temui orang yang sama.

Sebab itulah sebagai seorang hamba yang tidak mempunyai apa-apa, kita harus bermohon supaya diperkenankan permintaan kita untuk ibu. Pada masa sama, kita hendaklah taat dan patuh perintah Allah SWT kerana kita menginginkan sesuatu yang hanya ada padaNya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan apabila hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka beritahu kepada mereka: Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir kepada mereka: Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku dengan mematuhi perintah-Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka menjadi baik serta betul.” (Surah Al-Baqarah, ayat 186)

Sebaik-baik doa untuk ibu adalah yang ditadahkan seorang anak yang dicintai Allah SWT, memelihara makan minum dan pakaiannya daripada sumber yang haram, tidak mengabaikan tanggungjawab menyeru amar makruf nahi mungkar sesama manusia, sentiasa bertaubat, positif dan bersangka baik serta bersungguh-sungguh dengan apa yang dipohon.

Walau apapun kebaikan yang kita lakukan kepada ibu, ia tidak lengkap tanpa doa supaya mereka dilindungi daripada seksa neraka di akhirat kelak, kerana doa anak yang baik tidak akan terputus walau jasad ibu terpisah dari rohnya.

Justeru, berdoalah untuk ibu, supaya mereka gembira menghabiskan usia masih bersisa, dilindungi Dia walau di mana berada dan sentiasa akur kepada perintah dan larangan-Nya, kerana tiada siapa yang diharapkannya untuk memohon melainkan cinta hatinya yang dilahirkan ke dunia

Posted in Amalan Pilihan | Ulasan Dimatikan pada Doa anak lebih bererti hargai jasa ibu

Khasiat gambir rawat penyakit

Posted by epondok di Mei 29, 2012

HERBALIS BAHRAIN SAMAH, RH (AHG)
Khasiat gambir rawat penyakit
Pokok gambir banyak kegunaan untuk kesihatan
Khasiat gambir rawat penyakit
Bentuk gambir yang terdapat dipasaran.

Kebanyakan orang tahu gambir digunakan bersama beberapa ramuan lain seperti pinang dan kapur sebagai penambah perisa sirih. Makan sirih menjadi kebiasaan sesetengah wanita separuh umur yang tinggal di kawasan pedalaman.

Selain menjadi penambah perisa sirih, gambir memiliki pelbagai khasiat yang boleh digunakan dalam perubatan tradisional. Sebelum saya bincang mengenai kegunaan gambir dalam perubatan tradisional, eloklah jika diterangkan bagaimana gambir dihasilkan.

Gambir yang terdapat dalam pasaran dan biasa digunakan untuk makan sirih itu sebenarnya ialah serbuk yang terhasil dari proses ekstraksi. Proses ekstraksi dijalankan dengan merebus daun dan ranting pokok gambir selama sejam.

Setelah daun dan ranting dikeluarkan, air rebusan dituang ke dalam tapis di mana di bahagian bawahnya terdapat penyerap diperbuat dari kain bertujuan menyerap air. Bahan kental hasil ekstrak kemudian dimasukkan ke dalam buluh.

Setelah kering, ekstrak gambir dikeluarkan dan dipotong melintang lalu menghasilkan ketulan berbentuk silinder leper seperti yang biasa didapati dijual di pasaran.

Pengeringan secara tradisional pada suhu rendah dikatakan mengambil masa hingga sepuluh hari. Istilah gambir dan ekstrak gambir digunakan secara bertukar ganti sepanjang tulisan ini di mana kedua-duanya merujuk kepada bahan yang sama iaitu hasil daripada proses ekstraksi seperti yang diterangkan.

Mengetatkan vagina

Golongan wanita boleh memanfaatkan herba ini untuk menjaga kesihatan vagina. Sifat antivirus, antibakteria dan astringen gambir menyebabkan ia sesuai digunakan untuk menjirus vagina.

Bancuh 1/2 camca teh ekstrak gambir yang dihancurkan dengan secawan air suam. Siram air herba ini pada vagina. Sifat astringennya dipercayai membantu merapatkan otot vagina. Sifat antivirus dan antibakterianya dikatakan mampu merawat vaginosis.

Vaginosis ialah sejenis penyakit berpunca daripada infeksi bakteria pada vagina. Biasanya 85 peratus wanita yang mengalami vaginosis tidak mendapat sebarang simptom.

Namun simptom utamanya ialah keluar discaj berwarna putih dengan bau khusus. Sesetengah wanita mengalami discaj berbau hanyir. Discaj biasanya didapati keluar secara jelas selepas melakukan hubungan biologi.

Selain menjirus dengan teh ekstrak gambir dua hingga tiga kali sehari, sediaan teh ekstrak gambir juga diminum tiga kali sehari.

Sukatan untuk teh ialah 1/4 – 1/2 camca teh dibancuh dengan secawan air suam. Selain vaginosis, jirusan mengandungi ekstrak gambir dipercayai dapat meredakan vaginitis iaitu vagina mengalami keradangan.

Kandungan fitokimia dalam ekstrak gambir seperti asid Gallic, Quercetin, asid Ellagic, Epicatechin memiliki aktiviti biologi anti keradangan. Sebab itu ia boleh digunakan untuk meredakan osteoartritis (sakit sendi), bengkak hidung, selesema, radang tekak dan luka.

Sifat anti keradangan dan astringen ekstrak gambir juga menyebabkan ia sesuai digunakan untuk mereka yang mengalami buasir dan diarea. Caranya ialah dengan minum teh ekstrak gambir. Penyediaannya telah disebutkan di atas.

Luka dalaman atau kecederaan dalam tubuh berpunca dari hentakan seperti kerana kemalangan dipercayai boleh diatasi dengan meminum teh ekstrak gambir. Teh ekstrak gambir juga dipercayai sesuai untuk kedatangan haid melebihi tempoh dan untuk memberhentikan darah kerana luka. Sifat antivirus dan antibakterianya dipercayai boleh membantu merawat sakit kulit seperti pelbagai jenis kudis.

Sifat antiseptik, astringen dan antioksidan ekstrak gambir menyebabkan ia sesuai digunakan sebagai pencuci muka dan kulit seluruh tubuh. Sediakan teh ekstrak gambir dengan sukatan seperti dinyatakan di atas.

Gandakan sukatan ekstrak dan air jika teh diperlukan untuk membersihkan kulit seluruh tubuh.
Selain membantu mencantikkan/menyegarkan kulit, teh ekstrak gambir mampu menghilangkan bau peluh, bau ketiak, bau rambut dan bau celah kelengkang. Untuk kesan sinergi, tambah secubit garam gunung Himalaya dan perahan limau nipis ke dalam sediaan teh ekstrak gambir.

Gambir boleh digunakan untuk mengatasi sakit perut, perut sebu dan perut berangin. Caranya ialah dengan minum air teh ekstrak gambir. Sukatannya telah dinyatakan di atas.

Serbuk ekstrak gambir yang dihancurkan dan dilarutkan dengan sedikit air juga boleh disapu pada abdomen dan diurut perlahan-lahan.

Sifat antivirus dan anti keradangan menyebabkan gambir boleh diambil untuk meredakan demam selesema atau flu. Cara paling berkesan ialah mencampurkan bunga cengkih ke dalam teh ekstrak gambir untuk menghasilkan sinergi.

Cara menyediakan ramuan herba ini ialah dengan membacuh 1/4 – 1/2 camca teh gambir dengan secawan air panas. Segera masukkan 10 kuntum bunga cengkih dan tutup cawan selama 10 minit. Minum secawan teh ini pada suhu panas dan ambil sediaan sama tiga kali sehari.

Tekanan darah tinggi

Gambir boleh digunakan untuk mengawal tekanan darah. Sukatan pengambilannya ialah 1/2 camca teh ekstrak dibancuh dengan secawan air. Ambil secawan teh setiap kali, tiga kali sehari. Mereka yang sedang mengalami tekanan darah rendah perlu menjauhi gambir.

Fitokimia seperti asid Ellagic, Quercetin, asid Gallic, Catechol dalam ekstrak gambir semuanya bersifat antikanser. Sesetengah fitokimia itu juga pada masa sama bersifat apoptotic iaitu sifat sel membunuh diri.

Antara perbezaan ketara sel kanser dan sel sihat ialah sel kanser tidak mati. Namun sifat apoptosis (bunuh diri) fitokimia seperti asid Gallic, asid Ellagic dan quercetin dipercayai mampu membantu sel kanser membunuh diri atau memusnahkan dirinya sendiri.

Kesan positif pengambilan ekstrak gambir untuk mengatasi kanser tidak diketahui. Ini kerana sungguh pun terdapat sekian banyak tumbuh-tumbuhan bersifat antikanser sebenarnya belum pasti ia boleh digunakan sebagai bahan terapi utama yang berkesan.

Namun tidak dinafikan doktor singseh, pakar di China mempunyai ramuan herba terdiri daripada gabungan herba terpilih yang mampu untuk mengawal sel kanser. Sebilangan kecil penghidap yang menjalani rawatan di China dikatakan benar-benar bebas dari kanser sepenuhnya.

Pada pandangan saya, sepertimana tumbuh-tumbuhan antikanser lain, ekstrak gambir hanya boleh diambil sebagai bahan antikanser sekunder. Kanser memang boleh dirawat dengan kaedah perubatan alternatif/holistik tetapi tukang ubat mesti mempunyai ilmu, kemahiran dan pengalaman yang tinggi.

Sesungguhnya merawat kanser bukan setakat membunuh sel kanser dengan menggunakan herba. Jika ini diamalkan pengamal perubatan alternatif maka cara mereka tidak berbeza dengan doktor pakar kanser yang membunuh sel kanser menggunakan kemoterapi dan radioterapi.

Gambir selamat diambil dalam sukatan yang biasa diambil dalam bentuk makanan (makan sirih) iaitu antara 1/2 hingga 2 camca teh ekstrak sehari. Sukatan itu diambil dalam sukatan lebih kecil sepanjang hari. Sukatan sama selamat diambil oleh wanita mengandung

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Mendustakan al-Quran umpama keldai

Posted by epondok di Mei 29, 2012

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Tafsir Al-Quran & Asbabun Nuzul

SAYID Qutub berkata: Dalam situasi yang hina dan tiada harapan di akhirat itu, Allah SWT kembalikan mereka kepada kedudukan mereka di dunia semasa peluang terbuka kepada mereka sebelum mereka menghadapi situasi di akhirat.

Mereka bukan sahaja bertindak menghalangi dakwah dan berpaling daripadanya, malah mereka lari daripada hidayah, daripada kebaikan dan daripada saranan-saranan yang membawa kepada keselamatan yang ditawarkan kepada mereka.

Allah SWT melukiskan keadaan mereka dengan satu gambaran yang lucu dan aneh.

Firman Allah SWT: Maka mengapa mereka (orang-orang kafir) berpaling daripada peringatan (Allah)? (al-Mudassir: 49)

Muqatil berkata: Mereka tidak menerima kerana dua sebab:

* Keingkaran dan menolak al-Quran.

* Mereka tidak mengamalkan isi kandungannya.

Ibnu Kathir berkata: Mengapa orang-orang kafir itu berpaling daripada apa yang telah diserukan Nabi SAW kepada mereka dan juga berpaling daripada peringatan.

Firman Allah SWT: Seakan-akan mereka itu keldai liar yang lari terkejut. Lari daripada singa. (al-Mudassir: 50-51)

Al-Maraghi berkata: Bandingan mereka yang berpaling daripada al-Quran yang tidak mahu mendengar nasihat yang terkandung di dalamnya, di samping melarikan diri daripadanya laksana keldai-keldai yang liar, lari dengan lintang pukang lantaran terkejut.

Di sini terdapat penghinaan tentang keadaan mereka dan persaksian terhadap kejahilan mereka.

Ibnu Kathir berkata: Seakan-akan mereka lari daripada kebenaran dan penolakan terhadapnya seperti keldai liar ketika melarikan diri daripada singa yang memburunya.

Ibnu Jauzi dalam tafsirnya menyebut banyak pendapat berkenaan dengan maksud qaswarah antaranya:

* Singa seperti riwayat Yusuf bin Mihran.

* Pemanah-pemanah seperti riwayat ‘Ata yang juga pendapat Mujahid, Qatadah, ad-Dahak, Muqatil dan Ibnu Kaisan.

* Iaitu tali-tali bagi pemburu, inilah riwayat Ikrimah daripada Ibnu Abbas.

* Lelaki-lelaki yang gagah seperti riwayat Abu Hamzah daripada Ibnu Abbas.

* Orang yang menjadi kepercayaan seperti riwayat ‘Ata juga.

* Iaitu kegelapan dan malam seperti pendapat Ikrimah.

* Iaitu anak panah dan busurnya seperti pendapat Qatadah.

Sayid Qutub berkata: Itulah pena yang unik yang melukiskan pemandangan ini dan merakamkannya di tengah alam buana yang dapat dilihat oleh semua orang dan membuat mereka merasa malu dan enggan dilukiskan seperti itu serta membuatkan orang-orang yang lari dan berpaling daripada hidayah ini menyembunyikan diri mereka kerana terlalu malu.

Mereka memperlahankan gerak lari dan palingan mereka kerana takut ditangkap oleh penggambaran yang begitu hidup dan kasar.

Firman Allah SWT: Bahkan tiap-tiap orang daripada mereka berkehendak supaya diberikan kepadanya lembaran-lembaran yang terbuka. (al-Mudassir: 52)

Ibnu Abbas berkata: Sesungguhnya orang Musyrik mengatakan: “Jika Muhammad itu benar, hendaklah dia mendatangkan kepada setiap orang daripada kami sebuah lembaran yang di dalamnya mengandungi kebebasan Muhammad dari neraka.”

Ibnu Kathir berkata: Setiap orang Musyrik menginginkan agar al-Kitab diturunkan kepada mereka, seperti yang diturunkan kepada Nabi SAW.

Penutup

Penulis menutup perbincangan ini dengan meminjam kata-kata Sayid Qutub antara lain katanya: Mereka tidak mungkin menentang kehendak Allah SWT dengan kehendak mereka dan mereka tidak bergerak ke suatu hala melainkan dengan iradat Allah yang menentukan gerak dan hala mereka.

Allah itulah Tuhan yang layak menerima takwa daripada para hamba-Nya dan mereka dituntut supaya bertakwa kepada-Nya. Dan Dia juga yang layak memberi keampunan kepada hamba-Nya mengikut kehendak-Nya.

Takwa itulah yang melayakkan seseorang menerima keampunan Allah SWT dan hanya Allah sahaja yang berhak menerima takwa dan mengurniakan keampunan.

Semoga kita mendapat keampunan Allah yang melayakkan kita menghuni syurga-Nya

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Adab memberi teguran

Posted by epondok di Mei 28, 2012

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN dan AHMAD TERMIZI MOHAMED DIN

SEMEMANGNYA dalam kehidupan ini, perbezaan pendapat dan mempunyai pandangan yang berlainan adalah perkara yang lumrah bagi manusia.

Justeru, apabila ia berlaku jangan sesekali ada di antara kita dengan mudah membuat kesimpulan yang menjurus kepada prasangka, kononnya ia bertujuan memburukkan sesiapa.

Oleh yang demikian, janganlah kita terlalu gopoh ke hadapan dengan membuat andaian yang bukan-bukan atau berhujah dengan penuh emosi sehingga wujud cabar-mencabar.

Sebaliknya teguran atau sesuatu pandangan itu perlu diteliti dan dihalusi sertai dikaji kebenarannya.

Ini kerana perbuatan menegur orang yang melakukan kesalahan merupakan tindakan yang amat diperintah oleh Allah SWT.

Firman Allah dalam surah an-Nahl ayat 125 bermaksud: Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.

Pun begitu, sejak kebelakangan ini kita melihat semakin banyak pihak yang tidak boleh ditegur biarpun apa yang dinyatakan oleh seseorang itu mempunyai kebenarannya.

Islam telah menggariskan dalam membuat teguran. Kita haruslah berhati-hati apatah lagi jika kita cuba bertindak sebagai ‘orang perantaraan’ bagi menjelaskan sesuatu perkara.

Hakikatnya, Islam memberi panduan yang jelas dalam kita memberi teguran dan bagaimana sikap kita apabila ditegur.

Kita tidak harus melatah, apatah lagi terlalu emosional sehingga menyebabkan kita melafazkan kata-kata yang tidak sepatutnya.

Semua itu tidak akan menyelesaikan masalah sebaliknya hanya akan mengeruhkan lagi keadaan. Tidak kira sama ada kita pemimpin atau tidak tetapi apa yang kita perkatakan pasti akan dinilai oleh manusia dan diperhitungkan oleh Allah SWT.

Kegagalan untuk mengawal perasaan kita berhujah akan menyebabkan berlaku tuduh-menuduh yang kesudahannya akan mencetus permusuhan antara kita.

Tindakan ini sudah tentulah bertentangan dengan firman Allah dalam surah ali-Imran ayat 103 yang mengingatkan: Dan berpegang teguhlah kamu sekalian dengan tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai dan ingatkan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuh-musuhan, maka Allah menjinakkan hati kamu lalu jadikan kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang yang bersaudara, pada hal dahulunya kamu telah berada di jurang neraka, maka Dia menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah SWT menerangkan kepadamu ayat-ayat agar kamu mendapat petunjuk

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Miskin hati, iman lebih parah daripada tiada harta

Posted by epondok di Mei 28, 2012

Oleh Mohd Syakir Mohd Rosdi

Ilmu pengetahuan boleh ubah hidup masyarakat, harta

MANUSIA mempunyai dua tugas utama sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Bagaimanapun, Allah SWT dengan kasih sayangnya tidak membiarkan hamba-Nya yang beriman dalam keadaan terbeban dengan cara mengurniakan panduan penting iaitu al-Quran dan al-Sunnah.
Manusia harus ada Allah SWT dan Rasul dalam hatinya yang menjadi kekuatan dalam kehidupan. Adanya Allah dan Rasul, maka tidak akan ada lagi kebejatan sosial, kepincangan politik dan kemelesetan ekonomi.
Sekiranya kita ada ilmu, ilmu akan menjaga kita, tetapi sekiranya kita ada banyak harta, kita yang akan menjaga harta
Islam menekankan kejayaan dunia hingga akhirat dan kerana itu Islam menyediakan panduan berkaitan setiap aspek urusan supaya umat dapat menggunakannya sebaik mungkin termasuklah dalam soal mengurus kemiskinan.

Kemiskinan sering dilihat sebagai keadaan yang menyusahkan, tetapi sebenarnya tidak. Kemiskinan mampu memberikan pulangan positif kepada kesaksamaan dari sudut kestabilan ekonomi.

Bayangkan jika semua kaya, apa akan jadi pada sebuah negara? Sudah tentu berlaku lambakan duit yang menyebabkan inflasi dan nilai wang itu akan menjadi rendah. Inflasi juga menyebabkan barangan asasi menjadi mahal dan boleh terjadi untuk membeli sebuku roti memerlukan segenggam duit kertas.

Bagaimanapun, mustahil sebuah negara itu dihuni oleh semua masyarakatnya yang miskin. Secara logiknya, jika ada orang miskin sudah tentu ada orang kaya. Malaysia mempunyai paras kemiskinan yang tertentu berbanding negara lain.
Gaji minimum ditetapkan di bandar besar seperti Kuala Lumpur ialah RM1,500, dan mereka yang berada di bawah paras itu dianggap miskin. Maka, istilah kemiskinan itu subjektif dan tidak boleh diukur hanya melihat kepada pendapatan saja.

Kemungkinan, gaji bulanan hanya RM1,000, tetapi mereka mempunyai punca pendapatan lain daripada hasil perniagaan sambilan menjadikan hasil pendapatan bulanan mencecah jumlah RM2,500.

Pengamalan ideologi kapitalis, harta cenderung bertumpu kepada golongan yang kaya, manakala orang miskin cenderung menjadi lebih miskin. Maka, kemiskinan tidak dapat dihapuskan.

Bagaimana cara untuk mengurangi kadar kemiskinan? Ada pandangan mengatakan kemiskinan bukanlah suatu masalah perlu ditangani dengan memberikan wang ringgit sebagai keperluan peribadi semata-mata, tetapi ia berhubung kait dengan isu (qalbi) atau hati.

Allah SWT berfirman bermaksud: “Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan itu, mereka menjadi orang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar. (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada mereka.” (Surah al-Hajj, ayat 46).

Kemiskinan bukanlah penghalang utama kepada kemajuan negara, tetapi kemiskinan perlu diolah mengikut situasi semasa. Kadang-kadang kemiskinan mampu memberi ketenangan berbanding hidup dalam kekayaan.

Kemunduran sesebuah negara berlaku apabila adanya masyarakat yang bukan saja miskin dari segi harta, bahkan miskin dari segi hati dan keimanan. Inilah yang dinamakan miskin, miskin dan miskin. Namun, tidak dinafikan kemiskinan boleh melambatkan kemajuan negara.

Apabila malas telah menguasai diri, ia akan merebak kepada sifat mazmumah yang lain. Malas boleh menjadi punca kepada jenayah lebih besar seperti dadah, judi dan lain-lain. Malas juga boleh menyebabkan keruntuhan rumah tangga kerana apabila malas bekerja sudah tentu tiada wang.

Kemiskinan selalunya berpunca daripada kemiskinan ilmu pengetahuan. Ketiadaan ilmu, masyarakat mudah tertipu dengan pelbagai skim cepat kaya menyebabkan mereka jatuh bankrap. Ketiadaan ilmu juga boleh menyebabkan masyarakat terpinggir daripada arus kemodenan seterusnya menjadi penat dalam mengejar kemajuan.

Sebenarnya bukan semua orang bernasib baik menjadi kaya dengan hanya berniaga. Ramai juga yang kecundang. Walaupun begitu, dengan adanya ilmu kita tidak akan mudah jatuh miskin.

Saidina Ali berkata: “Sekiranya kita ada ilmu, ilmu akan menjaga kita, tetapi sekiranya kita ada banyak harta, kita yang akan menjaga harta.”

Namun, untuk memastikan ilmu itu tidak menjadi sia-sia semestinya kemajuan negara haruslah dibina ke arah kebaikan bukan dibina ke arah kemungkaran. Itulah jalan yang mampu menyelesaikan masalah miskin, miskin dan miskin.

Berdasarkan zaman pemerintahan Umar Abdul Aziz, tidak ada orang yang ingin menerima zakat. Hal itu bukan kerana kemiskinan sudah tidak wujud, tetapi disebabkan rasa malu untuk menerima zakat. Ia lahir daripada hati yang bersifat qanaah iaitu berasakan cukup.

Kemiskinan bukan hanya disebabkan kekurangan harta semata-mata, tetapi sebenarnya disebabkan kemiskinan iman dan takwa kepada Allah SWT. Apabila jiwa kaya automatik harta akan meningkat disebabkan iman dan takwa mampu meningkatkan kesungguhan untuk bekerja

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Tauhid tunjang utama kehidupan umat Islam

Posted by epondok di Mei 27, 2012

Oleh Mohd Shukri Hanapi

Kepercayaan bukan sekadar ikrar, tetapi kena dibuktikan dengan amal ibadat

TAUHID bermaksud mengakui kewujudan dan keesaan Allah SWT dengan berdasarkan dalil daripada al-Quran dan hadis. Pengakuan ini merangkumi kepercayaan dengan hati, ikrar dengan lidah dan beramal dengan anggota badan.
Dalam al-Quran ada banyak ayat yang menjelaskan mengenai paradigma tauhid ini. Antaranya ialah seperti firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. Ia tidak beranak, dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesiapa pun yang serupa dengan-Nya” (Surah al-Ikhlas ayat 1-4).
Firman Allah SWT yang bermaksud, “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran” (Surah al-‘Asr ayat 1-3).
Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang berkuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan? Maka mereka akan menjawab: Allah. Maka katakanlah: Mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya)?” (Surah Yunus ayat 31).

Ayat ini menerangkan mengenai hakikat tauhid. Ia bukan sekadar mengakui kewujudan dan keesaan Allah SWT, tetapi juga beriktikad (kepercayaan dan pegangan) dengan sepenuh hati bahawa Allah SWT adalah Pencipta, Pemilik, Penguasa, Pentadbir dan Pengurus seluruh alam ini.

Dengan kata lain, hanya Allah SWT yang berkuasa dan mempunyai hak ketuanan ke atas segala sesuatu tanpa sebarang persekutuan dan perkongsian dengan sesiapa pun. Oleh itu, Allah SWT yang Esa (ifrad) saja yang layak disembah, ditaati dan dipatuhi secara mutlak. Ia adalah pengesaan Allah SWT dengan beribadah, tunduk dan taat sepenuhnya.

Semua ini adalah hakikat ketuhanan yang wajib diimani dan diyakini oleh setiap manusia sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Lagipun ia adalah hakikat hubungan antara manusia dengan Allah SWT atau dikenali sebagai hak Allah SWT terhadap hamba-Nya. Segala urusan diserahkan kepada Allah SWT yang mencipta segala sesuatu itu.
Bagi membuktikan tauhid mempunyai kedudukan terpenting dalam kehidupan manusia, al-Quran menjelaskan bahawa penegakan risalah tauhid adalah tugas utama yang dipikul oleh Nabi dan Rasul (Surah al-Anbiya ayat 25 dan Surah al-Mu’minun ayat 32). Misalnya, Nabi Nuh as (Surah al-A‘raf ayat 59), Nabi Hud as (Surah Hud ayat 25-26 & 50), Nabi Salih as (Surah al-Naml ayat 45), Nabi Syuib as (Surah al-‘Ankabut ayat 36), Nabi Isa as (Surah al-Maidah ayat 72), Nabi Yaakub as (Surah al-Baqarah ayat 133), Nabi Ibrahim as (Surah al-Mumtahanah ayat 4) dan Nabi Muhammad SAW (Surah al-Kahfi ayat 110). Risalah tauhid yang dibawa oleh nabi dan rasul ini adalah bagi menetap dan memelihara pegangan iman seseorang hamba daripada perkara-perkara syirik.

Hal ini mempamerkan bahawa tauhid adalah hak Allah SWT terhadap hamba-Nya (al-tawhid haqq Allah ‘ala al-‘ibad). Ia tidak boleh ditinggal dan diabaikan sama sekali. Bagi mengukuhkan lagi perkara ini dibawakan Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Diriwayatkan daripada Mu‘az bin Jabal ra katanya: Ketika aku ditumpangi oleh Rasulullah SAW dan tidak ada penghalang antara diriku dengan Baginda kecuali pelepah kayu yang diletakkan di belakang unta, Baginda memanggilku: Wahai Muaz! Lantas aku menjawab: Baik, wahai Rasulullah! Aku memenuhi panggilanmu. Setelah itu Baginda teruskan perjalanan dan memanggilku lagi: Wahai Muaz! Lantas aku menjawab: Baik, wahai Rasulullah! Aku memenuhi panggilanmu. Kemudian Baginda bertanya: Apakah hak Allah terhadap hamba-Nya? Aku menjawab: Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui. Baginda bersabda: Hak Allah terhadap hamba-Nya adalah supaya mereka beribadah kepada-Nya dengan sebenar-benar dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun” (Riwayat al-Bukhari).

Oleh itu, jelaslah bahawa tauhid adalah paksi atau tunjang bagi segala aspek kehidupan. Dalam usaha meletakkan tauhid sebagai tunjang kehidupan ini, gambaran (worldview) mengenai tauhid itu perlu difahami terlebih dulu. Melalui paradigma tauhid gambaran yang jelas tentang Islam akan dapat difahami.

Ada tiga komponen utama dalam paradigma tauhidiaitu:

Pertama: ‘Ilm (Pengetahuan). Ilmu adalah hak dan milik Allah SWT. Manusia dikurniakan sebahagian saja daripada ilmu Allah SWT itu. Terdapat tiga sumber ilmu iaitu wahyu, akal dan pengalaman. Ketiga-tiga sumber ilmu ini membawa manusia mengenali (makrifah) dan mendekatkan (taqarrub) diri kepada Allah SWT serta mengikuti segala ajaran yang disampaikan oleh Rasul-Nya. Dalam erti kata lain, dengan ilmu yang benar akan dapat melahirkan keimanan terhadap Allah SWT. Dengan itu, manusia dapat menunaikan tanggungjawabnya sebagai hamba dan khalifah Allah SWT (pelaku pembangunan) dengan beribadah kepada Allah SWT dan memakmurkan alam berasaskan paradigma tauhid.

Kedua, Iman (Kepercayaan). Iman (akidah) ialah kepercayaan daripada hati dengan penuh keyakinan tanpa ragu-ragu dan syak. Ia adalah lahir daripada ilmu yang benar. Iman yang benar memberi kesan kepada hati, pandangan hidup (tasawwur), pemikiran, dan tingkah laku manusia dalam kehidupan seharian. Dengan itu, akan lahirlah keyakinan kepada kewujudan dan keesaan Allah SWT serta komitmen kepada ajaran wahyu yang disampaikan oleh para Nabi dan Rasul-Nya.

Ketiga: Amal (Perlakuan). Amal adalah aplikasi hasil daripada gabungan antara ilmu dan iman yang benar. Kebenaran iman (akidah) seseorang dapat diukur melalui usahanya melaksanakan syariat Islam. Pelaksanaan syariat Islam inilah yang dikatakan amal soleh. Dalam al-Quran kedua-dua perkara ini (iman dan amal soleh) tidak dipisahkan. Al-Quran sering menyebut dengan rangkaian orang yang beriman dan beramal soleh. Banyak ayat yang menyatakan hal ini. Antaranya ialah firman Allah SWT yang bermaksud, “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran” (Surah al-‘Asr ayat 1-3).

Dengan kata lain, kekuatan ilmu dan iman akan mendorong manusia mengerjakan amal soleh iaitu perbuatan-perbuatan baik dengan matlamat untuk mendapatkan keredaan Allah SWT. Amalan yang sedemikian rupa akan dihitung oleh Allah SWT sebagai ibadah. Selain mendorong manusia melakukan amal soleh, kekuatan ilmu dan iman juga dapat menghindari manusia daripada melakukan al-fasad iaitu perbuatan yang membawa kepada kerosakan

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Rejab detik untuk menabur benih amal akhirat

Posted by epondok di Mei 27, 2012

oleh Abdurrahman Haqqi

Bulan ketujuh Hijrah punyai kedudukan tersendiri sama ada pada zaman Jahiliah mahupun Islam

BERBANDING bulan-bulan Tahun Masihi, bulan pada tahun Hijrah sebaliknya hanya memiliki satu nama yang dikhususkan kepada seseorang iaitu bulan Rejab manakala yang lainnya diambil sempena keadaan musim ketika itu seperti Ramadan yang merujuk musim panas.

Separuh bulan pada tahun Masihi turut mengambil nama orang seperti Mac (nama dewa peperangan) dan Ogos (nama seorang raja) manakala bakinya pula mengikut urutan seperti September dan Disember; dan hanya dua nama bulan yang diperuntukkan kepada musim yakni Januari dan Februari.

Bagi Rejab, sebagai bulan ketujuh dalam tahun Hijrah, mempunyai kedudukannya tersendiri sama ada pada zaman Jahiliah mahupun Islam. Cukuplah bukti keutamaan Rejab dipetik sebuah hadis yang menyatakan apabila Rejab tiba, Baginda Rasulullah SAW sentiasa berdoa dengan doanya yang masyhur “Allahumma barik lana fi Rajab wa ballghna Ramdan” atau ertinya, “Wahai Allah, anugerahkanlah keberkatan Rejab kepada kami dan kurniakanlah kehidupan kepada kami sehingga kami berjumpa dengan bulan Ramadan.”

Rejab termasuk satu daripada empat bulan yang disebut al-Quran sebagai al-Asyhur al-hurum atau ‘Bulan Yang Dihormati’ dalam ayatnya yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah 12 bulan, (yang ditetapkan) dalam kitab Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka jangan kamu menganiaya diri kamu pada bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya seperti mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah SWT berserta orang yang bertakwa.” (Surah al-Taubah: ayat 36).

Hakikat ini ditegaskan dalam sebuah hadis bermaksud: “Sesungguhnya zaman itu sudah kembali seperti keadaannya pada waktu Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada 12 bulan. Empat daripadanya adalah bulan yang dihormati dan yang tiga berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam dan Rejab adalah bulan Mudhar – bulan yang terletak antara Jamadilakhir dan Syaaban. (Hadis riwayat Muslim).

Antara sebab mengapa empat bulan itu dihormati adalah kerana dalam semua bulan itu dilarang melakukan apa-apa yang berkaitan dengan peperangan pada zaman Jahiliah yang dipetik hadis bermaksud: “Utusan Abdul Qais datang menemui Rasulullah SAW lalu berkata: “Wahai Rasulullah, kami berasal dari wilayah Rabi’ah. Antara kami dan engkau, terhalang oleh orang kafir Bani Mudhar. Kerana itu, kami tidak dapat datang kepadamu kecuali pada bulan-bulan Haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab). Oleh itu, perintahkanlah kami dengan sesuatu yang dapat kami kerjakan dan kami seru kepada orang di belakang kami.

Rasulullah SAW bersabda: “Aku memerintahkan kepada kalian empat perkara dan melarang kalian daripada empat perkara. (Perintah itu ialah) beriman kepada Allah kemudian beliau menerangkannya. Beliau bersabda: Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat dan memberikan satu perlima harta rampasan perang kalian. Dan aku melarang kalian dari arak dubba’ (arak yang disimpan dalam tempurung), arak hantam (arak yang disimpan dalam kendi yang terbuat dari tanah, rambut dan darah), arak naqier (arak yang disimpan dalam kendi diperbuat daripada batang pohon) dan arak muqayyar (arak yang disimpan dalam potongan tanduk).” (Hadis riwayat Muslim).

Kemuliaan Rejab turut dipetik bangsa Arab dalam peribahasa mereka yang menyebut ’Isy rajaban tara ’ajaban yakni hiduplah dari Rejab ke Rejab maka engkau akan melihat pelbagai keajaiban. Rejab dalam peribahasa ini dikiaskan sebagai tahun. Dalam Islam ia juga dimuliakan sehingga perkara sama juga kita dapati dalam syair bahasa Melayu yang menyebut “Rejab bulan menabur benih, Syaaban bulan menyiram tanaman, Ramadan bulan menuai. Rejab menyuci badannya, Syaaban menyucikan hati dan Ramadan menyucikan rohnya. Rejab bulan maghfirah, Syaaban bulan syafaat dan Ramadan bulan menggandakan pahala.”

Adat istiadat jahiliah yang dilakukan pada Rejab yang kemudian dilarang Islam adalah seperti dalam sebuah hadis maksudnya: “Tidak ada lagi fara` (anak unta pertama yang disembelih untuk berhala-berhala mereka) dan tidak pula ’atirah (haiwan ternak yang disembelih pada sepuluh hari pertama dari bulan Rejab. (Hadis riwayat Muslim).

Dari segi bahasa ‘Rejab’ bermakna ‘memuliakan, mengagungkan.’ Ibn Rajab al-Hanbali mengatakan bahawa Rejab mempunyai 14 nama termasuk Munassil al-Alsinah; Munaffis; al-Asamm; Mutahhir; Mu’alli; Muqim; Haram; Muqasyqisy; Mubri’; Fard dan Rajab Mudhar (Rejab Mudhar).

Rejab dikhaskan kepada puak Mudhar oleh Baginda sebagai pengiktirafan kepada mereka yang turun menurun sudah memelihara kesucian dan kehormatannya.

Rejab adalah bulan pemanasan untuk menghadapi bulan melipatgandakan pahala pada Ramadan dan ia disebut Rasulullah sebagai Syahrullah atau Bulan Allah sedangkan bulan khas Baginda adalah bulan Syaaban manakala bulan bagi umat Baginda adalah bulan Ramadan.

Apa yang perlu kita perhatikan menerusi Rejab pada masa kini, adalah daripada sudut perbincangan bidaah amalan Rejab adalah musibah yang menimpa umat Islam dengan penawanan Baitulmaqdis di Palestin.

Mungkin ada satu kesengajaan bahawa ia ditawan oleh Yahudi pada 15 Mei 1948 ketika negara Israel ditubuhkan kerana ia bersamaan 6 Rejab 1367H selepas ia dibebaskan oleh Salahuddin al-Ayyubi pada 27 Rejab 583 Hijrah bersamaan 2 Oktober 1187 Masihi. Mungkinkah Baitulmaqdis kembali kepada kita Rejab ini? Atau Rejab tahun depan? Atau bila?

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »