Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for November 2011

Pengorbanan saksi diberi ganjaran dunia, akhirat

Posted by epondok di November 29, 2011

PENGORBANAN dan liabiliti seorang saksi di negara kita sememangnya berat. Atas faktor itulah, ada yang tidak mahu menjadi saksi dalam pelbagai kes dan kejadian biarpun menjadi orang pertama atau paling berhak menyatakan kebenaran dengan kesaksian.

Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang beriman, hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah SWT, sekalipun terhadap diri kamu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa) kerana Allah SWT lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan dan jika kamu memutarbelitkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi) maka sesungguhnya Allah SWT sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Nisa, ayat 135)

Tanggapan menjadi saksi akan berdepan pelbagai masalah wajar dikikis kerana jika tanggapan ini menguasai minda masyarakat maka sukar pihak terbabit menyelesaikan kes selain banyak individu tidak mendapat pembelaan sementara penjenayah bebas.

Di sebalik kesukaran dan kepayahan dihadapi seseorang yang bergelar saksi, sebenarnya dia sudah menunaikan tuntutan agama Allah SWT serta memenuhi hak manusia lain. Kesanggupan mengambil tanggungjawab sebagai saksi pasti dibalas ganjaran pahala.

Malah, saksi akan dipermudahkan Allah SWT segala urusannya kerana sikap sanggup berkorban masa dan khidmat sebagai saksi sehingga dapat menyenangkan pihak lain seumpama bersedekah.

Bersesuaian maksud hadis Rasulullah SAW daripada Abu Hurairah: “Sesiapa yang melepaskan sesuatu kesusahan seorang mukmin dari kesusahan dunia, Allah SWT akan melepaskan darinya satu kesusahan dari kesusahan hari akhirat dan sesiapa melapangkan seorang yang berada dalam kesempitan, melapangkan untuknya di dunia dan di akhirat dan sesiapa yang menutup keburukan saudaranya maka Allah SWT akan menutup keburukannya di dunia dan akhirat dan Allah SWT pasti menolong hamba-Nya selagi mana hambanya menolong saudaranya.” (Hadis riwayat Muslim)

Kehadiran saksi yang jujur memberikan keterangan akan dapat menegakkan keadilan. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Hai orang beriman hendaklah kamu jadi orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah SWT, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah SWT, sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al-Ma’idah, ayat 8)

Pihak bertanggungjawab sentiasa menjaga keselamatan saksi dan kerahsiaan mereka. Bagaimanapun, itu belum cukup memberi kefahaman untuk menggalakkan masyarakat tampil menjadi saksi.

Justeru, usaha perlu dilakukan supaya masyarakat faham tanggungjawab untuk tampil memberikan maklumat supaya siasatan dapat dilakukan lebih terperinci dan pada masa sama, masyarakat diyakinkan dengan aspek keselamatan diberikan kepada saksi.

Mereka yang mempunyai maklumat mengenai sesuatu perkara perlu diberi galakan untuk ke depan kerana ada mengambil ringan perkara itu disebabkan tidak mahu menyusahkan diri terutama apabila membabitkan kes mahkamah.

Selain itu, saksi perlu mengutamakan kebenaran ketika memberikan kesaksian lantaran amaran dan azab Allah SWT bagi sesiapa yang tidak jujur dan benar dalam keterangan sehingga menjadi fitnah atau menzalimi kepada pihak lain.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk dalam kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksa tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat. Ingatlah Allah lebih mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah an-Nur, ayat 19)

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Hanya khunsa musykil diharuskan tukar jantina

Posted by epondok di November 29, 2011

Oleh Mohd. Radzi Mohd. Zin
Gambar SYAHRIL MUHAMMAD

Usaha para penyokong LGBT untuk mendapat pengiktirafan seperti di Hong Kong perlu dikekang kerana ia bukan sahaja bertentangan dengan Islam tetapi juga fitrah manusia.

Cadangan penganjuran program Seksualiti Malaysia 2011 pada 1 hingga 13 November lalu adalah satu lagi percubaan memperjuangkan hak golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) di negara ini.

Alhamdulillah, penganjurnya setuju menghentikan program itu berikutan kecaman dan bantahan meluas pelbagai pihak termasuk wakil-wakil agama.

Bagaimanapun penganjur yang terdiri daripada 20 pertubuhan bukan kerajaan (NGO) dan individu tetap mempertahankan tindakan mereka untuk memperjuangkan hak golongan LGBT di negara ini yang dianggap hak manusia sejagat.

Ini menjadi satu lagi cabaran yang perlu ditangani oleh umat Islam khususnya dan orang yang bernaluri fitrah atau normal. Sebab utama, ia bertentang dengan agama dan moral kemanusiaan.

Allah SWT yang Maha Kuasa dan Bijaksana menciptakan alam ini berpasang-pasangan. Siang pasangannya malam, tanah subur lawannya tandus dan lelaki pasangannya wanita.

Antara tujuan perkahwinan adalah memberi ketenangan kepada pasangan suami isteri dan seterusnya berkembang biaknya umat manusia di muka bumi ini.

Ini dijelaskan menerusi al-Quran yang bermaksud: Dan di antara tanda-tanda kebesaran Allah itu bahawa Dia jadikan bagi kamu pasangan hidup agar kamu mendapatkan ketenangan bersamanya. Kemudian Allah ciptakan di antara kamu berdua mawaddah dan rahmah. (al-Rum: 21)

Kita maklum tentang kewujudan segelintir kecil golongan manusia yang diciptakan Allah SWT yang mempunyai permasalahan kecelaruan identiti gender kerana faktor biologikal, penderaan-penderaan fizikal, seksual, psikologi, emosi dan mental atau faktor-faktor persekitaran yang lain.

Namun, Islam telah menyediakan garis panduan yang seimbang dan sejahtera untuk mengurus dan mengatasi kecelaruan ini.

Justeru, mana-mana gerakan yang memperjuangkan LGBT terutama untuk diterima sebagai hak manusia sejagat adalah bertentangan dengan Islam.

Ahli Panel Kajian Syariah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, Islam hanya mengharuskan pembedahan jantina bagi mereka yang dilahirkan khunsa musykil.

Ini selaras dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam Kali ke-25 pada 13 Disember 1989.

Khunsa musykil adalah manusia yang dilahirkan dengan dua alat kelamin lelaki dan perempuan. Diharuskan pembedahan bagi mengekalkan salah satu alat jantina yang benar-benar berfungsi mengikut keadaan yang sesuai.

Khunsa wadhih pula adalah mereka yang nyata mempunyai tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan dan dapat dibezakan jantinanya semasa bayi.

Jantina dikenal pasti dengan jelas berdasarkan alat mana yang lebih dominan berbanding yang kurang berfungsi. (al-Mughni oleh Ibn qudamah 7/114-115)

Kata Dr. Zulkifli, pertukaran jantina mereka yang bukan khunsa musykil sama ada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya melalui pembedahan adalah haram di sisi syarak.

“Perlu kita ingat, orang yang dilahirkan lelaki hukumnya tetap lelaki walaupun dia berjaya menukar jantina melalui pembedahan. Begitulah sebaliknya bagi perempuan yang menukar jantina,” tegas beliau.

Beliau berkata demikian semasa membentangkan kertas kerja ‘Memahami Isu-isu Kekeliruan Jantina daripada sudut syariah’ pada sesi kedua seminar Memahami Isu-isu Kekeliruan Jantina di Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Bangi, Selangor, baru-baru ini.

Seminar sehari itu dihadiri oleh lebih 100 peserta terdiri daripada wakil-wakil Jabatan Agama Islam Negeri, doktor dan orang perseorangan.

Seminar dibahagikan kepada dua sesi iaitu sesi pertama adalah forum Memahami Isu-isu kekeliruan jantina daripada sudut perubatan, pendidikan dan psikologi.

Dua ahli panel yang diundang adalah Pensyarah dan Pakar Perunding Perbidanan dan Sakit Puan, Pusat Perubatan Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof. Madya Dr. Harlina Harlizah Siraj dan Ketua Kaunselor, Pusat Kaunselor Majlis Agama Islam Negeri Sembilan, Norazaman Amat.

Turut hadir, Pengarah Pembangunan Insan Jakim, Ramlah Yong dan Pengarah ILIM, Che Ibrahim Che Man.

Dr. Zulkifli berkata, Jakim dan pihak berkuasa agama perlu memberi penjelasan dan kaunseling kepada mereka yang termasuk dalam kategori LGBT.

Katanya, punca utama masalah adalah kejahilan yang amat sangat dalam agama.

“Bagaimanapun, kita tidak boleh marah kepada mereka sebab ini boleh menjauhkan lagi mereka kepada agama.

“Kepada yang sudah terlibat, hendaklah bertaubat kepada Allah kerana dosa sebesar mana pun diampun oleh Allah kecuali dosa syirik,” jelas beliau.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Pendidikan berorientasi tarbiah bentuk manusia berhemah

Posted by epondok di November 28, 2011

Oleh Ustaz Zamanuddin Jusoh

SALAH satu ciri keunikan Islam ialah membentuk manusia dengan cara berhemah, penuh hikmah dan pengajaran berorientasikan tarbiah yang sempurna mengikut kemampuan manusia.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Allah tidak akan membebani seseorang melainkan mengikut kemampuannya.” (Surah Al-Baqarah, ayat 286)

Peristiwa yang berlaku kepada Sayyidah Zainab mengajar kita sejak zaman sebelum kedatangan Islam, pengambilan anak angkat menjadi kebiasaan. Mereka menjadikan anak itu sebagai salah seorang daripada keluarga seterusnya dianugerahkan nasab keturunan serta menyamakannya dengan ahli keluarga lain.

Anak itu mendapat keistimewaan yang sama, batas pergaulan serta sempadan pergaulan dengan ahli keluarga tidak diendahkan sedangkan hakikatnya tidak begitu.

Tatkala Allah SWT menginginkan perubahan terhadap pengambilan anak angkat dengan cara yang terbaik mengikut fitrah manusia, Allah SWT memilih Sayyidah Zainab Binti Jahsh sebagai perintis kepada proses peralihan itu.

Melalui wahyu Ilahi, Baginda memilih Zainab untuk dijodohkan dengan Zaid Bin Haritsah yang juga anak angkat kepada Baginda.

Zainab menerima keputusan Baginda selepas turunnya ayat yang bermaksud: “Tidak wajar bagi lelaki atau wanita yang beriman apabila Allah SWT sudah menetapkan sesuatu ketetapan lalu mereka membuat pilihan yang lain.” (Surah Al-Ahzab, ayat 36)
Namun demikian, berlaku ketentuan Allah dengan hikmahnya yang tersendiri sehingga mereka berpisah dan Zainab dikahwini oleh Baginda. Dengan peristiwa ini, maka lenyap kisah pengambilan dan anggapan terhadap anak angkat dengan cara yang cukup berhemah.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Muhammad itu bukanlah bapa kepada salah seorang dari kamu (Zaid), tetapi Dia adalah utusan Allah dan penutup para nabi. Dan Allah maha mengetahui segala-galanya.” (Surah Al-Ahzab, ayat 40)

Dapat dilihat di sini, anak angkat adalah orang yang asing bagi sesebuah keluarga sehingga isteri mereka dapat dikahwini oleh ayahnya sendiri, pergaulan dengan keluarga lain terbatas dan keluarga lain sebenarnya halal dikahwini oleh anak itu.

Ini hikmah yang tidak dapat dilihat oleh setengah manusia sehingga menganggap Baginda memonopoli segala-galanya sehingga mengambil isteri kepada anaknya sendiri (Zaid).

Begitu juga dalam proses pengharaman arak yang menjadi sebahagian adat jahiliah sekian lama. Arak menjadi minuman asasi bagi masyarakat pada masa itu sehingga ada antara sahabat sendiri mengumpulkan bekalan banyak ketika mereka belum memeluk Islam.

Selepas mereka dapat menerima Islam, Allah SWT dengan kebijaksanaan-Nya mengikut fitrah manusia menurunkan wahyu yang bermaksud: “Wahai orang beriman, janganlah kamu menghampiri solat ketika kamu mabuk sehinggalah kamu sedar apa yang kamu ucapkan.” (Surah An-Nisa’, ayat 43).

Menunjukkan mereka boleh mengambil arak tetapi mestilah menjauhi diri dari solat. Setelah sedikit demi sedikit sahabat dapat mengurangkan pengambilan arak, maka Allah SWT menurunkan wahyu berikutnya yang bermaksud: “Sesungguhnya minuman keras, berjudi, bertenung nasib adalah perkara keji dari amalan syaitan.” (Surah Al-Maidah, ayat 90)

Semua sahabat pada ketika itu dapat menerima hakikat ini dan meninggalkan minuman keras buat selama-lamanya. Ada yang pulang ke rumah dan memusnahkan segala simpanan arak mereka demi menyahut seruan Allah SWT.

Kempen menjauhi minuman keras adalah salah satu cara terbaik bagi mendidik masyarakat menjauhi minuman yang merosakkan ini kerana banyak perkara jenayah berlaku akibat pengambilan minuman memabukkan ini sebagai punca segala kejahatan.

Sabda Baginda yang bermaksud: “Sesungguhnya arak adalah ibu segala kejahatan.” Manusia akan melakukan apa saja ketika sedang mabuk. Tidak hairanlah kadar jenayah semakin bertambah kerana kesan minuman keras.

Usaha keras dan serius perlu dilakukan bagi menjayakan kempen ini kerana banyak halangan dan rintangan terpaksa dilalui termasuk pengaruh iklan dan kempen minuman ini amat kuat dalam masyarakat Islam. Apa yang penting ialah komitmen semua pihak untuk lebih dekat kepada masyarakat bagi menjayakan misi murni ini.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Rebutlah kelebihan Qiamullail

Posted by epondok di November 27, 2011

Oleh : NOOR AINULYAKIN MOHAMAD ISHAK
Ibadat malam

Waktu malam adalah masa yang paling sesuai untuk berehat dan tidur setelah tenaga digunakan di sebelah siangnya untuk mencari rezeki. Namun pada malam begini umat Islam dituntut untuk bangun pada 2/3 malam atau 1/3 akhir malam bagi melaksanakan qiamullail.

Hukum qiamullail ialah sunat muakkad. Ini bermakna ibadat ini amat dituntut kepada umat Islam walaupun tidak diwajibkan.

KELEBIHAN QIAMULLAI

Pensyarah Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Wan Nordin Wan Abdullah berkata, umat Islam amat digalakkan melakukan qiamullail kerana ibadat ini mempunyai kelebihan yang begitu banyak sekali. ALLAH menggalakkan kita melakukan ibadat ini sebagaimana maksud ayat yang ke-79 surah al-Israk:

“Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagi mu; semoga TUHAN-mu membangkit dan menempatkan mu pada hari akhirat di tempat yang terpuji,” katanya.

Menurutnya, ALLAH menyatakan di dalam al-Quran bahawa orang-orang yang sentiasa bertakwa dan mengerjakan qiamullail dengan beramal ibadat dan memohon keampunan daripada ALLAH itu adalah orang-orang yang muhsinin, iaitu orang-orang yang berbuat kebajikan yang berhak mendapat balasan baik, rahmat ALLAH serta syurga. Firman ALLAH dalam al-Quran:

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa adalah ditempatkan di beberapa taman syurga, dengan mata air-mata air terpancar padanya. (Keadaan mereka di sana) sentiasa menerima nikmat dan rahmat yang diberikan kepadanya oleh TUHAN mereka. Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja masa dari waktu malam, untuk mereka tidur. Dan pada waktu akhir malam (sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada ALLAH (memohon ampun)” .(Adz-Dzaariyaat 15-18)

“Orang-orang yang melalui malam hari dengan berdiri untuk TUHAN mereka itu maksudnya ialah orang-orang yang solat tahajud malam hari semata-mata kerana ALLAH TAALA.

“Kesimpulannya, ibadat qiamullail perlu dilihat sebagai penawar utama untuk membaiki diri dan memperbetulkan masyarakat. Ibadat ini amat penting bagi kita semua, dan ia menjadi lebih penting bagi pemimpin yang menanggung amanah yang begitu besar dalam sesebuah masyarakat, di samping ia menjadi benteng amat kukuh untuk mempertahankan seseorang dari ancaman kejahatan manusia dan syaitan,” katanya.

WAKTU AFDAL MENGERJAKANNYA

Beliau berkata, sembahyang malam itu harus dikerjakan, sama ada pada awal malam, di tengah-tengah malam atau akhir malam. Ini berdasarkan riwayat al-Hafiz : Bahawa tahajud Rasulullah SAW itu tidak ada waktunya yang tetap, malah terpulang kepada apa yang mudah bagi baginda mengerjakannya jua.

“Bagaimanapun, berdasarkan hadis-hadis yang lain, adalah lebih afdal dilewatkan sembahyang tahajud itu sehingga kepada salah satu pertiga yang akhir dari malam,” jelasnya.

CARA MUDAH BANGUN MALAM

Selain itu katanya, menurut Imam al-Ghazali terdapat dua faktor utama memudahkan seseorang itu bangun berqiamullail. Faktor pertama ialah faktor luaran dan kedua faktor dalaman.

“Antara faktor luaran ialah tidak banyak makan dan minum sehingga badan menjadi berat untuk bangun malam, tidak memenatkan badan dengan aktiviti tidak berfaedah siang hari, tidur sekejap pada waktu tengah hari sebelum atau selepas solat Zohor. Ia dikenali sebagai ‘qailulah’ dan menjauhkan diri dari dosa pada siang hari yang mengharamkan seseorang berqiamullail.

“Faktor dalaman pula ialah menjauhkan sifat hasad dengki dan iri hati terhadap Muslim yang lain, menanam rasa takut kepada ALLAH, memahami dan menghayati kelebihan qiamullail dan menanamkan rasa cinta yang mendalam kepada ALLAH sehingga menimbulkan rasa rindu untuk sentiasa bermunajat kepada-NYA,” ujarnya.

WANITA UZUR BOLEH LAKUKAN QIAMULLAI 

Nordin berkata, ibadat terbaik pada waktu malam untuk qiamullail ialah solat-solat sunat. Namun, disebabkan wanita-wanita haid tidak boleh bersolat, maka hendaklah dicari ibadat lain bagi menggantikannya supaya kelebihan beribadat pada waktu malam tidak dibiarkan begitu sahaja.

“Contoh ibadat yang boleh dilakukan ialah, zikrullah iaitu mengingati ALLAH sama ada melalui lidah, hati atau perbuatan. Banyak kalimah-kalimah zikir yang boleh diucap dan diamati berulang-ulang kali seperti:

‘SUBHANALLAH’, ‘ALHAMDULILLAH’, ‘ALLAHU AKBAR’, ‘LA ILAHA ILLA ALLAH’, ‘SUBHANALLAH WABIHAMDIH, ‘LA HAWLA WA LA QUATAILLA BILLAH’ dan lain-lain lagi.

“Antara ibadat lain ialah memohon ampun kepada ALLAH iaitu beristighfar berulang-ulang kali. Memohon keampunan daripada ALLAH adalah ibadat utama dan penting untuk dilakukan oleh seseorang mukmin,” katanya.

Selain itu, perempuan dalam keadaan uzur juga boleh berdoa memohon apa yang dihajatkan untuk kebaikan di dunia dan di akhirat. Berdoa juga adalah ibadah. Mereka juga boleh berselawat ke atas Nabi, muhasabah diri, membaca buku-buku agama yang darinya boleh menimbulkan keinsafan dan peningkatan iman serta makin dekat dengan ALLAH.

“Justeru, tidak ada sebab untuk seseorang meninggalkan ibadah malam walaupun sedang mengalami haid. Apatah lagi peluang menghidupkan malam pada 10 terakhir Ramadan kerana di dalamnya, sangat digalakkan untuk memburu lailatulqadar.

“Melakukan amalan-amalan sampingan lain seperti menyediakan juadah untuk bersahur dan mengejut anak-anak untuk bangun sahur juga boleh dikategorikan sebagai amalan-amalan soleh yang bakal mendapat ganjaran ALLAH SWT,” katanya.

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Berprasangka buruk, hina pesalah bukan akhlak Islam sebenar

Posted by epondok di November 26, 2011

Oleh Mohd Rizal Azman Rifin

MEMANG sudah lumrah manusia, pantang melihat kesalahan orang lain, maka akan dihebohkan dan diperbesarkan. Amalan itu bertentangan dengan etika Islam kerana Islam mengajar kaedah lebih berhemah dalam berkomunikasi antara individu secara harmoni.

Untuk memudahkan kita semua memahami berkenaan hal ini, di sini ada satu kisah yang jelas menggambarkan Islam mengajar umatnya berhadapan dengan orang yang melakukan kesalahan.

Umar al-Khattab melaporkan, pada masa hayat Rasulullah SAW ada seorang lelaki bernama Abdullah yang digelar sebagai Himar atau keldai dan sering membuatkan Baginda Nabi tertawa. Rasulullah SAW menghukumnya atas kesalahan meminum arak.

Pada suatu hari, lelaki itu dibawa kepada Rasulullah SAW dan Baginda mengarahkan supaya dia disebat dengan cemeti. Ada seorang yang hadir waktu hukuman dilakukan berkata: “Ya Allah, hukum-lah dia! Banyak kali sudah dia dibawa untuk menerima hukuman kerana arak.”

Mendengarkan lelaki itu berkata demikian, lantas Rasulullah SAW berkata: “Jangan menghinanya kerana demi Allah, apa yang aku tahu dia cintakan Allah dan juga Pesuruh-Nya.”

Demikian halus akhlak Rasulullah SAW mendidik umatnya. Meskipun ada yang bersalah dan diberikan hukuman tetapi masih menegah orang lain mengutuk atau berdoa buruk terhadapnya. Inilah akhlak Islam sebenar.

Namun berlainan situasi semasa dalam zaman mutakhir ini. Yang bersalah akan dikutuk habis-habisan, bukannya diperbetulkan atau didoakan supaya Allah memberikan cahaya hidayah kepada si pesalah itu.
Abu Hurairah menceritakan satu kisah yang mempunyai persamaan dengan isu sama. Kata Abu Hurairah: “Seorang pemabuk dibawa kepada Rasulullah SAW dan kemudiannya Baginda mengarahkan orang itu dihukum pukul, lalu sebahagian kami menyahut arahan Rasulullah SAW lalu memukul dengan tangan. Ada juga yang memukulnya dengan kasut dan kain. Apabila orang bersalah itu pergi selepas menerima hukuman, ada seorang lelaki berkata: Semoga Allah memberi malu kepadanya. Mendengar yang demikian, maka Rasulullah SAW segera menegurnya: Jangan membantu syaitan terhadap saudara kamu.”

Apa yang boleh kita teladani daripada peristiwa itu ialah apabila ada seorang Muslim melakukan dosa, pada prinsipnya dia tetap seorang Muslim dan haknya sebagai seorang Muslim seharusnya dihormati.

Kita dilarang sama sekali mengutuk, mencaci maki hingga sampai ke tahap mendoakan keburukan terhadapnya. Ini diharamkan dalam Islam.

Sangat sedikit yang mampu bertindak seperti ditunjukkan Rasulullah SAW sebaliknya, pantang ada sahabat atau sesiapa saja melakukan kesalahan, kita akan memandangnya penuh hina dan kebencian.

Lihat saja kepada penagih dadah. Berapa banyak antara kita yang tidak berusaha membetulkan keadaan sebaliknya terus memencilkan mereka. Malah ada kalangan bekas penagih dadah terpaksa berdepan sikap penolakan masyarakat terhadap mereka.

Mereka yang sudah insaf dan kembali ke pangkal jalan pun terpaksa menghadapi sikap sinis masyarakat yang memandang jijik serta berprasangka buruk.

Kisah diceritakan Abu Hurairah dan Umar boleh dicontohi pendidik untuk menegur murid yang mengejek rakan yang dikenakan denda terhadap kesalahan dilakukan mereka. Didiklah anak murid secara berhemah supaya mengambil iktibar daripada keterlanjuran rakan mereka.

Selama ini masyarakat sudah sekian lama berpegang kepada hipotesis bertentangan kehendak Islam iaitu apabila ada orang melakukan kesalahan maka dia akan dicop sebagai sampah masyarakat dan dipencilkan. Malah, dalam sesetengah kes, ibu bapa pesalah turut dihina.

Ini bukan cara menangani mereka yang melakukan kesilapan yang ditunjukkan Rasulullah SAW kerana Islam mempunyai teori dan praktikal tersendiri untuk membentuk masyarakat bertamadun kukuh dengan nilai menjaga hubungan sesama manusia.

Teorinya ialah sentiasa bersangka baik, hatta kepada yang pernah melakukan kesalahan. Jangan terus-terusan bersangka buruk terhadap orang itu hanya kerana dia pernah melakukan kesalahan, maka selamanya dianggap sebagai seorang berperibadi buruk.

Daripada perspektif praktikal pula, Islam menggalakkan umatnya menggunakan pendekatan nasihat dan doa. Nasihat-menasihati dalam usaha membetulkan sebarang kesalahan sesama mukmin termasuk dalam amalan salih yang diberi ganjaran pahala.

Selama ini mungkin kita hanya berdoa untuk kebaikan diri sendiri dan ahli keluarga saja. Apa salahnya kita membiasakan budaya membaca doa untuk saudara kita yang sering melakukan kesilapan.

Moga-moga dengan kesungguhan dan keberkatan doa kita, Allah akan membuka pintu hati saudara itu untuk bertaubat dan seterusnya kembali menjalani kehidupan sebagai seorang mukmin menepati kehendak agama.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Memahami zakat perniagaan

Posted by epondok di November 26, 2011

Soalan: Apakah jenis-jenis perniagaan yang diwajibkan zakat dan adakah perniagaan yang rugi masih wajib membayar zakat?

Jawapan: Terima kasih kerana bertanya. Sesungguhnya Islam amat meraikan kalangan peniaga. Untuk itu, demi kesejahteraan mereka, Islam telah menyediakan satu bentuk penyucian bagi mereka, yakni kebersihan harta dan kesucian jiwa dengan berzakat.

Zakat hakikatnya membersihkan harta daripada elemen haram (kerana percampuran hak manusia lain di dalam harta tersebut) dan pada masa yang sama menyuburkan harta dan perniagaan.

Zakat juga adalah pembersihan jiwa dan juga penyuburan rohani untuk lebih dekat dengan Allah SWT.

Firman Allah SWT: Ada pun orang yang memberikan apa yang ada padanya pada jalan kebaikan dan bertakwa, serta dia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami (Allah) akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). Sebaliknya orang yang bakhil dan berasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta dia mendustakan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami (Allah) akan memudahkannya untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan. (al-Lail: 5-10)

Amat luas

Sahabat Nabi SAW menyatakan: “Dahulu Nabi Muhammad SAW memerintahkan kepada kami untuk mengeluarkan zakat terhadap harta kekayaan yang disiapkan untuk dijual”. (riwayat Abu Daud dan Baihaqi)

Oleh itu, zakat perniagaan adalah zakat yang dikenakan ke atas segala jenis barang-barang yang diniagakan bagi mendapat keuntungan, merangkumi barangan fizikal mahupun caj perkhidmatan dan sewaan.

Barang-barang ini termasuklah hasil pertanian, haiwan ternakan, emas, perak, perkilangan, perlombongan, perkapalan, pembekalan dan seumpamanya.

Zakat juga dikenakan ke atas semua bentuk perniagaan sama ada persendirian atau perkongsian dengan peniaga Islam dan bukan Islam, koperasi, perniagaan saham dan lain-lain.

Oleh itu, amat luas sekali skop zakat perniagaan ini. Apa yang perlu kita fahami, selagi mana barangan itu halal di sisi syariat dan ia memang diniatkan untuk diniagakan, maka tunduklah ia kepada zakat perniagaan.

Misalnya, jika seseorang meniaga emas dan perak, maka ia dikenakan zakat perniagaan dan bukannya zakat emas dan zakat perak.

Jika seseorang menternak lembu dan kambing untuk diniagakan, maka ia dikenakan zakat perniagaan dan bukannya zakat ternakan.

Berdasarkan hadis di atas juga, iaitu Rasulullah SAW berpesan kepada sahabat-sahabatnya untuk menzakatkan harta perniagaan yang disiapkan untuk dijual, maka ia bermakna zakat perniagaan tidak semestinya hanya dikenakan apabila sesebuah perniagaan itu mencipta keuntungan.

Apabila perniagaan itu rugi, tetapi harta atau modalnya masih lagi berada di atas paras nisab, maka perniagaan itu masih wajib dizakatkan.

Oleh itu, apabila sesebuah perniagaan itu telah mencapai tempoh setahun, maka si peniaga perlulah mengira aset perniagaannya, ditambah dengan keuntungan dan perlulah pula ditolak hutang-piutangnya dengan orang lain dan menambah hutang orang kepadanya yang diyakini akan dibayar.

Sekiranya keseluruhan harta perniagaan itu mencapai atau melebihi nisab semasa, maka perlu dikeluarkan zakatnya sebanyak 2.5 peratus.

Walau bagaimanapun, hari ini perniagaan lebih kompleks dan pengiraannya juga tidaklah semudah seperti mana yang dinyatakan, iaitu ‘keuntungan ditambah modal’ sahaja.

Maka, bagi memudahkan pengiraan zakat, pusat-pusat zakat telah pun mengemukakan dua kaedah moden bagi mengira zakat perniagaan iaitu:

lKaedah Model Berkembang (Growth Model)

Kaedah ini mengambil kira ekuiti pemilik perniagaan tersebut, sumber-sumber pembiayaan kewangan dan dibuat pelarasan sama ada dicampur atau sebaliknya. Dalam istilah yang lebih ringkas adalah modal dicampur dengan keuntungan.

lKaedah Model Modal Kerja (Working Capital Model)

Melalui kaedah ini, zakat perniagaan dikira dengan mengambil kira kedudukan harta semasa perniagaan dan ditolak dengan tanggungan semasa perniagaan serta dibuat pelarasan terhadap item-item yang telah dikenal pasti.

Oleh itu, semua peniaga sama ada perniagaan kecil-kecilan mahu pun berskala besar, hendaklah sentiasa memastikan perniagaan mereka dizakatkan.

Zakat boleh menjadi punca kepada datangnya keuntungan dalam perniagaan di dunia ini, bahkan apa yang lebih utama, keuntungan itu akan disertai keberkatan.

Bagi muslim, perniagaan yang disertai dengan zakat, bukan sahaja menyebabkan keuntungan di dunia, bahkan menjamin keselamatan yang abadi di akhirat nanti.

Untung di dunia, untung di akhirat juga, itulah yang kita cari. Wallahu a’lam

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Perbezaan hak anak luar nikah, kahwin syubhah

Posted by epondok di November 25, 2011

Oleh Mohamad Isa Abd Ralip

Keturunan tidak layak berbin bapa boleh warisi pusaka ibu kandung

 

TIMBALAN Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Heng Seai Kie ketika sesi soal jawab di Dewan Rakyat menyatakan bagi 2008 hingga 2010, Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) merekodkan 152,182 anak tak sah taraf dilahirkan dan 257,5411 bagi 2000 hingga 2008.

Statistik itu mengikut kes dilaporkan ke JPN dan kita percaya statistik sebenarnya lebih lagi memandangkan banyak kes kelahiran anak tak sah taraf yang tidak didaftarkan, sudah pastinya angka ini amat membimbangkan.

Anak tak sah taraf berkait secara langsung dengan persoalan zina yang makin berleluasa di kalangan umat Islam kebelakangan ini. Justeru, untuk membendung permasalahan ini berterusan maka jalan yang boleh melorongkan ke arah perlakuan zina harus ditutup serapat-rapatnya.

 

Kita wajib mencari jalan bagi menutup ruang untuk perlakuan zina seperti membataskan pergaulan lelaki dan wanita, menutup tempat maksiat seperti pusat hiburan atau rumah urut.

 

Mengikut peruntukan undang-undang contohnya, seksyen 2(1) Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Johor) 2003 mentakrifkan ‘anak tak sah taraf’ anak yang dilahirkan daripada hubungan luar nikah dan bukan anak daripada persetubuhan syubhah.

 

Mengikut peruntukan undang-undang dan hukum syarak, anak tak sah taraf tiada hubungan dengan suami ibunya atau lelaki yang menyebabkan ibunya mengandung. Nasab anak ini hanyalah kepada ibu dan keturunannya.

Ini bermakna anak ini tiada bapa dan tidak layak menerima apa-apa daripada lelaki bergelar bapa. Nafkah saraan anak tak sah taraf di bawah tanggungan ibunya dan bukan menjadi tanggungan lelaki yang bersama ibunya.

 

Dari sudut perwalian pula, anak itu tidak mempunyai wali dan perlu kepada wali hakim jika hendak bernikah. Anak luar nikah tidak dinasabkan kepada mana-mana lelaki, sebaliknya dinasabkan kepada ibunya/keturunannya.

 

Dari sudut perwarisan pula, jika ibu kandungnya meninggal dunia, anak itu berhak mendapatkan bahagian dari pusaka ibunya.

 

Anak tak sah taraf berbeza dengan anak yang lahir daripada persetubuhan syubhah (wati syubhat) atau persetubuhan meragukan.

 

Perkahwinan syubhah bermaksud akad perkahwinan yang dianggap sah oleh pasangan kerana semua syarat perkahwinan dipenuhi tetapi pada hakikatnya akad itu tidak sah kerana sebab tertentu.

 

Contohnya bagi suami dan isteri, mereka beranggapan perkahwinan mereka sah kerana memenuhi rukun pernikahan iaitu dengan adanya wali, saksi, ijab kabul, pengantin lelaki dan pengantin perempuan.

 

Tetapi hakikatnya, akad itu tidak sah kerana wali tidak memenuhi syarat perwalian. Oleh demikian, jika ketika dalam proses perkahwinan tiada mana-mana pihak mengetahui status wali yang mewalikan pernikahan, maka anak itu adalah anak sah taraf.

 

Anak itu tetap dinasabkan iaitu dibin atau binti kepada lelaki berkenaan. Maka lelaki berkenaan ialah ayah kepada anak yang bakal dilahirkan dan berkewajipan menyediakan nafkah sewajarnya seperti mana layak diterima anak.

 

Mengikut Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003, seksyen 114 menyatakan, “Jika seseorang lelaki melakukan persetubuhan syubhah dengan seorang perempuan, dan kemudian perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.”

 

Setiap anak yang lahir melalui persetubuhan syubhah tetap dianggap sebagai anak sah taraf dan anak kandung kepada bapanya jika dilahirkan antara tempoh enam bulan hingga empat tahun qamariah dikira bermula persetubuhan itu berlaku. Begitu juga hak anak berkenaan terhadap harta peninggalan bapanya.

 

Jika ada pihak ketika proses perkahwinan mengetahui status sebenar wali yang mewalikan pernikahan tidak menepati syarat, maka anak dari perkahwinan itu tidak boleh dibinkan atau dibintikan dengan bapa anak berkenaan.

 

Masyarakat diseru tidak meminggirkan atau menghina anak tidak sah taraf kerana mereka perlu diberi ruang dan peluang untuk meneruskan kehidupan. Status anak tak sah taraf ini bukanlah atas kehendak anak yang tidak berdosa sebaliknya akibat kesalahan kedua-dua ibu bapanya.

 

Masyarakat juga harus membezakan antara anak tak sah taraf dengan anak lahir dari pernikahan yang meragukan dengan hak dan status dua keadaan anak ini berbeza mengikut peruntukan undang-undang serta hukum syarak.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Rahsia khusyuk dalam solat

Posted by epondok di November 25, 2011

Oleh MOHD. SHAH CHE AHMAD

SOLAT adalah komunikasi antara seorang hamba dengan Allah SWT yang seharusnya terjadi dengan suasana penuh mesra dan bahagia. Solat yang benar-benar diterima mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan dalam kehidupan seseorang.

Solat yang sempurna juga melahirkan natijah kejayaan hidup di dunia dan di akhirat, sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah dalam firman-Nya; Sesungguhnya berjayalah orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya. (al-Mukminun: 1-2)

Walaupun kita menunaikan solat setiap hari namun, sejauhmana keyakinan kita dalam melakukan amalan ibadah yang diperintahkan kepada kita dalam rukun Islam kedua itu dengan sempurna dan diterima oleh Allah. Atau mungkin sekadar mendatangkan penat dan letih sahaja.

Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Berapa ramai orang yang mendirikan solat, tetapi yang diperolehi hanya penat dan letih, kerana mereka itu lalai dalam sembahyangnya, Rasulullah SAW bersabda lagi yang bermaksud, “Tidak ada habuan bagi seseorang hamba dalam sembahyangnya kecuali sekadar mana yang ia ingat.” (riwayat an-Nasaie)

Untuk memperoleh solat yang sempurna perlu disertai dengan persediaan dari segi rohani dan juga jasmani.

Solat perlu dilakukan keadaan yang selesa di samping menumpukan sepenuh perhatian serta menghadirkan hati kepada Allah SWT sebagai persediaan rohani.

Daripada segi jasmani pula, solat adalah perbuatan anggota tubuh dan bacaan yang sempurna.

Justeru, untuk memperoleh solat yang sempurna yang menjanjikan ketenangan serta kebahagiaan hidup, maka amat penting kepada kita untuk menunaikan solat dengan penuh rasa khusyuk dengan memahami dan menghayati setiap patah perkataan yang diucapkan.

Maka proses komunikasi antara seorang hamba dan Penciptanya akan lebih bermakna dan memberikan kesan yang terbaik

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Berdosa lengah bayar hutang

Posted by epondok di November 24, 2011

SAYA mengenali seorang individu. Dia dalam kategori orang senang dan hampir saban tahun ke Mekah untuk tunai umrah atau haji. Masalahnya, dia ada berhutang dengan seseorang sejak beberapa tahun lalu tetapi sampai sekarang masih belum dijelaskan.

Apakah hukumnya perbuatan orang begini yang selalu ke Mekah saban tahun tetapi masih tidak mahu menjelaskan hutangnya?

JAWAPAN:

Membayar hutang adalah lebih utama (awla) daripada melakukan ibadat haji atau umrah berulangkali.

Haji buat kali yang pertama adalah wajib, manakala kali berikutnya adalah sunat, manakala umrah adalah sunat. Sedangkan membayar hutang adalah wajib.

Tidak diterima Allah SWT apabila kita berulang alik ke Mekah sedangkan hutang kita sesama manusia tidak dilangsaikan. Kalau tidak mampu mungkin boleh mohon tangguh. Tetapi kalau tiap-tiap tahun pergi haji dan umrah tidak timbul persoalan tidak mampu.

Membayar hutang adalah satu kewajipan yang tidak boleh ditangguhkan apabila si pemiutang berkemampuan membayarnya. Bagi mereka yang mampu membayar hutang tetapi menangguhkan pembayaran tersebut dikira berdosa dan perbuatannya haram di sisi syarak. Ini kerana Islam sangat menitikberatkan soal pembayaran hutang.

Di antara sebabnya, bagi menjaga keharmonian hidup. Apabila si peminjam berdiam diri, atau tidak mengendahkan hutang yang sepatutnya dibayar maka sikap yang demikian akan menyebabkan orang yang memberi pinjam tidak berpuas hati, mungkin juga boleh mengundang kepada pergaduhan.

Yang keduanya, tidak menjaga janji. Kebiasaannya bila seseorang itu berhutang pasti akan menjanjikan satu tarikh, bulan atau tahun bagi melangsaikan hutang tersebut.

Malangnya apabila tiba tempoh atau ketika yang dijanjikan orang yang berhutang tidak melangsaikannya sedang dia mampu membayarnya.

Jika masih tidak mampu membayarnya sepatutnya meminta tangguh untuk satu tarikh yang akan datang. Ini di antara akhlak yang sepatutnya ada pada orang yang berhutang.

Malangnya ada segelintir ahli masyarakat kita yang sudah hilang rasa malu, hilang rasa tanggungjawab, hilang rasa persaudaraan. Hutang tetap dikira hutang, ini ikut perjanjian awal, melainkan orang yang memberi hutang menghalalkan pinjamannya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menulisnya. (al-Baqarah: 282).

Dalam ayat sama Allah melanjutkan Firman-Nya bermaksud: Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan benar, dan janganlah penulis enggan menulisnya sebagaimana yang telah diajarkan oleh Allah, maka hendaklah ia menulis dan orang yang berhutang itu mengimlakkan (menyebutkan) mengenai apa yang ditulis itu dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah dan jangan ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya.

Baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Penundaan hutang bagi mereka yang mampu adalah satu kezaliman. (riwayat al-Bukhari; no: 585)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Penangguhan hutang oleh orang yang berkuasa membayarnya, adalah satu kezaliman, halal maruah dan hukuman ke atasnya (iaitu pemberi hutang boleh mengambil tindakan ke atas diri dan maruahnya”. (riwayat Ibnu Majah)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Kurangkan dirimu daripada melakukan dosa, maka akan mudahlah bagimu ketika hendak mati. Kurangkan daripada berhutang nescaya kamu akan hidup bebas”. (riwayat al-Baihaqi ).

Beberapa kali Rasulullah SAW enggan menyembahyangkan jenazah orang yang berhutang sehingga ada di antara sahabat yang sanggup bertanggungjawab atas hutang si mati itu.

Ini kerana baginda SAW pernah memberitahu bahawa orang yang mati sedang dia berhutang maka amalannya tergantung sehingga dilangsaikan oleh ahli keluarganya atau sesiapa yang bersifat ihsan kepadanya.

Sebab itulah, ketika keranda diusung setelah selesai solat ahli keluarga akan meminta agar hutang si mati dituntut kepada ahli keluarga, supaya biarlah rohnya aman. Kalau hutangnya sedikit bolehlah ahli keluarga tanggung tapi kalau hutangnya banyak bagaimana?

Sebab itulah ingat sebelum terlambat. Bagi mereka yang berhutang secara individu, peribadi segeralah membayar hutang, usahalah untuk membayar hutang. Biar kawal sikit perbelanjaan asal dapat menebus hutang.

Dengan demikian yang memberi hutang dapat pahala dan yang membayar hutang juga dapat keberkatan.

Apa yang menghairankan kita, semasa nak pinjam bukan main manis lagi janji-janji yang ditaburkan, tapi bila dah bagi pinjam batang hidung pun tak Nampak. Masa nak pinjam macam-macam alasan yang diberi, ada alasan yang betul ada alasan yang tipu.

Namun, apabila tiba masa untuk memulangkan duit dia rasa akan papa dengan membayar balik hutang yang tertanggung atasnya

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Hak asasi bukan tiket wanita Islam tanding ratu cantik

Posted by epondok di November 24, 2011

Oleh Nik Salida Shuhaila

Muslimah perlu miliki sifat tawaduk, bukan bangga diri dengan rupa paras menawan

 

APABILA isu penyertaan wanita dalam pertandingan ratu cantik kembali memanggil khalayak untuk berdiskusi mengenainya, ia tidak lain seolah-olah berbicara mengenai musim durian, bunga yang lebat, buah menjadi dan bakal mengisi ruang pasaran buah-buahan di seluruh negara.

Ada yang menjadikannya tempoyak, lempuk, keropok dan tidak kurang juga suka makan durian yang segar dan baunya menerjah merata-rata. Apabila musimnya sudah sampai ke penghujung, tumpuan mula beralih kepada hal lain pula.

Begitulah juga pertandingan ratu cantik yang pernah menggegarkan negara lebih 10 tahun lalu apabila tiga peserta pertandingan ratu cantik ditangkap penguat kuasa agama. Namun, kes itu tidak mampu memberi pengajaran apabila dikaitkan dengan hak asasi termasuk pertandingan menyalahi hukum agama.

 

Mungkin kita lupa setiap perbuatan bertentangan dengan syarak dan menjadi fitnah kepada agama adalah jenayah terhadap agama yang dikelek. Hak asasi individu untuk bertanding akan berkubur apabila seseorang itu menafikan hak umat Islam, iaitu untuk memelihara kesucian agama dianuti.

 

Menteri berkenaan sekali lagi memberi peringatan wanita Islam diharamkan menyertai apa juga pertandingan ratu cantik.

 

Setiap wanita Islam dilarang menonjolkan aurat melainkan keadaan darurat, apatah lagi dalam keadaan yang mengundang ghairah atau berlumba-lumba untuk kelihatan cantik dan menawan.

Majlis Fatwa Kebangsaan juga memutuskan demikian pada 1997. Mungkin orang awam tidak menyedarinya kerana kesedaran mengetahui fatwa agama terkini pada masa itu tidak begitu tinggi dan kurang disebarkan media.

 

Walaupun tidak difatwakan secara khusus, pertandingan ratu cantik yang menghendaki peserta membuka aurat serta dipertontonkan kepada umum untuk diadili adalah jelas haram dan berdosa.

 

Fatwa pengharaman oleh Majlis Fatwa Kebangsaan jelas menegaskan pertandingan ratu cantik bertentangan dengan agama Islam dan apa-apa jenis pertandingan serupa, walaupun bukan dinamakan pertandingan ratu cantik dilarang.

 

Walaupun begitu, larangan itu hanya bersifat nasihat kerana selagi fatwa tidak diwartakan di setiap negeri, undang-undang tidak boleh dikuatkuasakan dan tiada pihak berhak menyekat aktiviti berkenaan daripada terus dianjurkan.

 

Perlu diingat, wanita Islam bukanlah alat pertandingan. Banyak perkara boleh dijadikan mainan, tetapi bukan wanita Muslimah. Wanita Islam perlu memiliki sifat tawaduk dan tidak membanggakan diri, apatah lagi menunjukkan kebatilan kepada orang lain.

 

Islam adalah agama yang dibangunkan atas paksi kemuliaan yang menolak kesombongan. Justeru, Islam menyeru umatnya sentiasa rendah hati dan tidak cintakan populariti.

 

Banyak cara untuk menonjolkan kecantikan dan keperawanan Muslimah sebenar. Tentulah ia berbeza dengan cara wanita bukan beragama Islam kerana perbezaan kepercayaan dan budaya.

 

Paras rupa setiap wanita Islam yang disucikan dengan kemuliaan hati, kelembutan tutur kata dan tindak-tanduk, sudah cukup mengagumkan setiap mata memandang. Amal salih mentaati perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya menjadikan wanita Islam istimewa dalam kelasnya tersendiri.

 

Itulah yang menjadikan wanita Muslimah dicintai Allah SWT dan disayangi setiap orang yang mengenalinya.

 

Hadis diriwayatkan Muslim: “Sesungguhnya jika Allah SWT mencintai seorang hamba, Dia memanggil malaikat Jibril seraya berfirman: Sesungguhnya Aku telah mencintai si fulan maka cintailah dia. Lalu Jibril mencintainya dan kemudian Jibril menyeru penghuni langit: Sesungguhnya Allah SWT mencintai si fulan maka cintailah dia. Lalu penduduk langit mencintainya. Kemudian ia disambut dan diterima penduduk bumi. Dan jika Allah SWT membenci seorang hamba, Dia memanggil malaikat Jibril seraya berfirman: Sesungguhnya Aku telah membenci si fulan, maka bencilah dia. Lalu Jibril membencinya, kemudian Jibril menyeru penghuni langit: Sesungguhnya Allah SWT telah membenci si fulan maka bencilah ia. Lalu penduduk langit membencinya, kemudian di dibenci penduduk bumi.”

 

Justeru, Muslimah perlu mengambil iktibar daripada setiap peringatan disampaikan Allah SWT melalui perantaraan sama ada yang disedari atau tidak.

Setiap larangan yang diseru melalui apa juga jalan dakwah secara langsung atau tidak langsung, melalui penguatkuasaan undang-undang ataupun tidak perlu dijadikan benteng kukuh supaya tidak runtuh, sekali gus membinasakan dinding akidah dan keimanan kepada Allah SWT.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »