Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for 18 April 2010

Antara malaikat, perang dan nuklear

Posted by epondok di April 18, 2010

Oleh Abdul Rahman Haqqi

Peristiwa pembunuhan pertama hingga kini disebabkan sifat rakus manusia capai tujuan

MENGAPA malaikat sampai bertanya: “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuhan),” ketika difirmankan kepada mereka oleh Allah SWT bermaksud: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (Surah al-Baqarah: 30).

Dari mana malaikat mendapat tahu bahawa ‘khalifah’ itu akan membuat bencana dan saling membunuh? Kalangan ulama tafsir termasuk Imam al-Syaukani dalam kitab tafsirnya, Fath al-Qadir sudah memberikan beberapa jawapan. Antara jawapan itu ada yang menyatakan bahawa Allah SWT sudah memberitahu mereka apa yang akan dilakukan khalifah itu termasuk membuat bencana, saling dengki-mendengki dan saling membunuh.

Bahkan menurut Ibnu Abbas, Ibnu Mas’ud dan sahabat yang lain, Allah SWT sengaja mencipta ’khalifah’ itu sebagai jawapan kepada kesombongan iblis yang sudah mendiami syurga sejak lama dan diberikan kelebihan oleh Allah ke atas malaikat yang lain.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa malaikat mengetahui hal ehwal ‘khalifah’ berkenaan kerana mereka sudah mengetahui perbuatan golongan jin puak bani al-jan yang berbuat bencana dan saling membunuh dan ‘khalifah’ ini sebagai pengganti mereka.

‘Khalifah’ ialah seorang yang dipertanggungjawabkan Allah SWT untuk mengatur kehidupan manusia di bumi berdasarkan wahyu dan syariat Allah SWT, supaya kehidupan manusia itu teratur dan mempunyai tujuan hidup yang suci murni untuk mencapai keredaan-Nya.

Namun, ada pendapat yang menarik mengenai pengetahuan malaikat seperti diutarakan oleh Dr Abdul Wahhab al-Najjar dalam bukunya Qishash al-Anbiya’ iaitu beliau menyatakan bahawa pengetahuan malaikat mengenai sepak terajang manusia keturunan Adam di muka bumi adalah berdasarkan kepada kemungkinan adanya Adam yang lain.
Antara alasannya ketidakmustahilan dalam qudratullah, kekuasaan Allah SWT untuk melakukan yang demikian dan pengertian kata ‘khalifah’ yang bererti pengganti, atau yang datang kemudian.’ Manusia penggantinya mestilah manusia juga begitu pula jin dan malaikat.

Apa ditanyakan malaikat akhirnya berlaku juga iaitu dalam kejadian pembunuhan pertama anak Nabi Adam seperti dicatatkan al-Quran bermaksud: “Maka nafsu jahat (Qabil) mendorongnya (sehingga dia tergamak) membunuh saudaranya, lalu dia membunuhnya. Oleh itu, jadilah dia daripada golongan orang yang rugi.” (Surah al-Maidah:30)

Antara sebab terjadinya pembunuhan ialah menerusi cara peperangan dan ia sudah menjadi sunnatullah di muka bumi seperti yang tersirat daripada pertanyaan kalangan malaikat. Jika tujuannya mulia akan mulia juga natijahnya dan jika tujuan jahat maka jahat pula hasilnya.

Senjata demi senjata sudah dicipta oleh manusia sepanjang sejarah demi memenangi sebarang pertempuran. Setiap pihak ingin menjadi pemenang dalam setiap peperangan walaupun dengan apa juga cara.

Kesepakatan sejagat dari zaman berzaman menetapkan bahawa yang boleh disentuh dalam peperangan hanya yang berkaitan dengan yang berhubungan langsung dengan perang itu. Namun dalam kenyataannya, apabila berlaku peperangan yang tidak berkaitan langsung dengan perang pun mendapatkan akibatnya dan yang paling dahsyat adalah akibat penggunaan senjata nuklear dalam peperangan.

Mengapa Alfred Nobel mewasiatkan harta kekayaannya yang bernilai AS$4 juta (RM12.8 juta) sebagai ganjaran hadiah keamanan pada 1895 iaitu setahun sebelum beliau meninggal dunia? Ini disebabkan perasaan bersalahnya dalam membuat dinamit (TNT) pada 1863 bersama ayah dan adiknya, yang membawa maut.

Nobel menjadi kaya-raya dengan penemuannya itu, tetapi dia tidak boleh mengawalnya untuk kebaikan kerana dikalahkan oleh sifat ‘keqabilan’ yang rakus untuk menguasai orang lain.

Umat manusia pada hari ini lebih terdedah kepada senjata pemusnah yang boleh meragut banyak nyawa bahkan menyebabkan kemusnahan bumi iaitu senjata nuklear.

Manusia menyedari bahawa pembunuhan sesama mereka tidak baik, tetapi dalam kenyataan masih saja ada pembunuhan. Masyarakat antarabangsa hari ini menyedari wujudnya bencana menunggu dalam senjata nuklear.

Oleh itu, mereka membuat Perjanjian Pengawalan Senjata Nuklear (Nuclear Non-Proliferation Treaty (NPT) sejak 1 Julai 1968 dan dilanjutkan awal minggu ini dengan tujuan tidak digunakan secara berleluasa, pelucutan senjata dan hak untuk menggunakan teknologi nuklear bagi tujuan damai biarpun kenyataannya penggunaannya masih meluas, tidak ada pelucutan dan tiada hak untuk menggunakannya bagi tujuan damai.

Jika demikian, bagaimana manusia boleh memperoleh kehidupan yang teratur dan mempunyai tujuan hidup yang suci murni untuk mencapai keredaan Allah SWT, sebagai khalifah? Wallahu alam

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Tabbaru’ hidupkan semangat tolong-menolong

Posted by epondok di April 18, 2010

Oleh Mohd A’sim Ismail

Konsep derma dalam takaful lebih ke arah kebajikan, elak unsur gharar, riba dan maisir

DERMA dalam bahasa Arab bererti tabbaru’. Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, derma dinyatakan sebagai pemberian yang ikhlas, sedekah. Jadi menderma ialah memberi sesuatu dengan ikhlas

Derma adalah amalan soleh yang sangat digalakkan. Melaluinya, aspek tolong-menolong dan kasih sayang sesama insan dapat diwujudkan. Ada pelbagai dalil al-Quran dan al-Sunnah yang menyokong perkara ini.

Antaranya firman Allah SWT bermaksud: “Wahai orang yang beriman. Nafkahkanlah (dermakanlah) sebahagian daripada apa yang Kami berikan kepada kamu.” (Al-Baqarah: 254) Nabi SAW bersabda bahawa di antara tujuh golongan yang dilindungi Allah SWT pada hari yang tiada perlindungan melainkan perlindungan Allah ialah golongan yang melakukan sedekah dengan senyap sehingga tidak diketahui apa dihulur tangan kanannya oleh tangan kirinya. Maksud hadis seperti yang diriwayatkan imam Bukhari dan Muslim.

Apabila dilihat dalam transaksi yang membabitkan derma atau tabarru’, ia adalah akad perjanjian kontrak yang bersifat tiada laba. Akad tabarru’ tidak boleh digunakan untuk tujuan komersial. Mereka yang melakukan akad ini tidak boleh meletakkan syarat pulangan keuntungan.

Objektif akad tabbaru’ bagi merealisasikan fungsi tolong-menolong dengan mengharap keredaan Allah SWT. Ini berbeza dengan akad tijarah atau perniagaan. Objektif akad tijarah untuk mencari keuntungan. Oleh itu, jelas perbezaan di antara kedua-duanya.

Ada beberapa model transaksi menggunakan akad tabbarru’ sebagai asas dalam transaksinya. Di antaranya ialah hibah iaitu transaksi antara dua pihak atau lebih yang didasarkan pada bentuk pemberian kepada seseorang dengan mengharapkan pahala daripada Allah SWT.
Di samping itu, qardu hasan iaitu satu bentuk transaksi membabitkan dua orang atau lebih dalam aspek pinjam meminjam. Asas dalam transaksi ini tiada sebarang penambahan atau ziyadah. Jika ada tambahan dalam transaksi ini maka ia masuk dalam kategori riba.

Contoh transaksi qardu hasan ialah seperti jika Ahmad meminjam RM2,000 daripada Ali, maka Ahmad berkewajipan membayar semula wang dipinjam itu dengan jumlah sama kepada Ali dengan tiada tambahan kepada wang asal.

Infaq ialah model transaksi yang dilakukan dengan cara mengeluarkan sebahagian harta untuk aktiviti di jalan Allah. Contohnya seseorang itu menginfaqkan sebahagian hartanya bagi membantu saudaranya yang terkena musibah seperti banjir atau infaq untuk pembinaan surau.

Wakaf juga dibina atas asas kontrak tabarru’. Wakaf ialah kegiatan memberikan sebahagian harta untuk diambil manfaatnya oleh umat Islam. Status hartanya itu sudah tidak menjadi miliknya tapi menjadi milik bersama umat Islam. Kegiatan ini berlandas kepada akad tabarru’ dengan matlamat utama mewujudkan nilai tolong-menolong (ta’awun) dan memenuhi prinsip kebajikan sosial.

Di dalam takaful pula, akad tabarru’ adalah satu akad asas di dalam operasinya. Akad ini membezakan takaful dengan insurans konvensional. Akad tabarru’ adalah kaedah mengumpul dana peserta takaful melalui sumbangan derma mereka. Sumbangan peserta sebahagiannya masuk ke dana tabarru’ dan yang lain masuk ke dana tabung simpanan.

Sumbangan yang masuk ke dalam dana tabarru’ atau dana kebajikan sejak awal diniatkan membantu peserta lain yang mengalami musibah. Dengan kata lain dana ini bantuan kepada peserta yang ditimpa kerugian. Sementara itu sumbangan peserta takaful yang masuk ke tabung simpanan menjadi tabungan bagi peserta yang kemudian dapat diambil kembali dengan tambahan nilainya jika tidak berlaku tuntutan.

Dalam konteks operasi takaful, peserta yang ingin mendapatkan perlindungan takaful mesti berniat ikhlas menderma bagi membantu peserta lain jika mereka menghadapi musibah atau kerugian. Dalam erti kata lain semua peserta bersetuju untuk saling membantu di kalangan mereka atas niat yang sama.

Akad tabarru’ dalam takaful menghapuskan unsur gharar (syubah), riba dan maisir (judi). Unsur ini menyebabkan insurans konvensional difatwakan haram. Dalam akad jual beli yang menjadi asas insurans konvensional, tiada penyerahan barang dijual semasa akad dimeterai maka ia dikira transaksi mengandungi elemen gharar yang ditegah Rasulullah SAW.

Dalam akad tabarru’ di dalam operasi takaful, sumbangan derma ikhlas daripada peserta dikumpulkan ke dalam satu tabung tabarru’. Tiada habuan pulangan secara material dituntut hasil daripada derma yang dilakukan kerana ia untuk kebajikan. Tabung dana ini penting untuk menjawab persoalan ketidakjelasan (gharar) yang dilarang yang wujud dalam amalan insurans konvensional khasnya ketika pembayaran tuntutan dibuat.

Sebagai contoh, seorang peserta mengambil pakej insurans nyawa dengan manfaat pampasan RM50,000. Apabila beliau ditakdirkan meninggal dunia pada tahun pertama dan baru sempat membayar RM3,000 contohnya, tetapi warisnya akan menerima pampasan dengan jumlah penuh RM50,000, mengikut nilai pakej perlindungan yang diambil.

Persoalan yang timbul ialah, baki pembayaran pampasan RM47,000 ini iaitu setelah ditolak RM3,000 yang sudah dibayar pada tahun pertama, diperoleh daripada mana?

Di sinilah timbul gharar, sesuatu yang tidak jelas. Ini juga menimbulkan unsur judi.

Peserta takaful perlu memahami dan menghayati konsep tabarru’ iaitu dengan ikhlas menderma di dalam takaful, maka dengan itu tentu mereka memperoleh pahala besar dalam hidup dan memperoleh ganjaran kebajikan serta keredaan Allah SWT, di samping menerima manfaat ketika musibah hasil muafakat di kalangan peserta

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »