Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for 6 April 2010

Hak kanak-kanak yang wajib ditunai

Posted by epondok di April 6, 2010

Ibu bapa, waris wajib menyediakan keperluan supaya anak membesar dengan sejahtera

DEWASA ini ramai yang memperkatakan hak kanak-kanak. Kanak-kanak perlu dilayan dengan baik kerana itu hak mereka. Kanak-kanak berhak memilih untuk tinggal dengan siapa selepas ibu bapa bercerai kerana itu hak mereka. Mendera kanak-kanak adalah jenayah dan ia melanggar hak kanak-kanak.

Kanak-kanak perlu diberi nafkah kerana itu hak mereka dan sebagainya. Kerajaan juga prihatin dengan hak kanak-kanak di Malaysia. Apakah sebenarnya yang dikatakan hak kanak-kanak? Soalan paling asas yang perlu difahami ialah apakah kanak-kanak mempunyai hak terhadap sesuatu dalam hidup ini?

Ramai ahli teori berbeza pendapat sama ada kanak-kanak ini sebenarnya ada hak atau tidak. Mereka berbeza pendapat dalam menilai hak anak dan hubung kait dengan kebajikan, kepentingan, tanggungjawab dan hukuman. Perbincangan seperti bolehkah kanak-kanak mempunyai hak sedangkan mereka sendiri perlukan orang lain untuk mendapatkan hak itu?

Bolehkah kanak-kanak mempunyai hak jika mereka sendiri sangat muda dan tidak mampu untuk membuat sesuatu yang menunjukkan balasan kepada hak dan tanggungjawab sendiri?

Pemikir liberationists contohnya Halt, percaya kanak-kanak tanpa mengira usia mesti dilayan seperti orang dewasa. Mereka berhak kepada semua perkara seperti orang dewasa.

Contohnya mereka mempunyai hak untuk memilih, mengundi, untuk bekerja, mendapat duit hasil kerja, menjual beli, memilih pendidikan dan sebagainya.
Pendapat ini sangat liberal dan melihat kanak-kanak seperti orang dewasa, yang berhak melakukan apa saja dalam hidup. Bahkan sebagai orang dewasa, kita perlu membiarkannya dan menghormati apa saja kehendak dan pilihan kanak-kanak.

Pada masa sama, ada aliran pemikiran yang berlawanan mengatakan kanak-kanak tidak mempunyai sebarang hak. Mereka tidak mampu untuk membuat pilihan dan tidak mampu melaksanakan apa yang dikatakan kemampuan memilih dan melaksanakan hak. Justeru, ia bermaksud kanak-kanak tidak mempunyai sebarang hak dan orang dewasa yang berkuasa mutlak menentukan, menyediakan serta membuat keputusan untuk kanak-kanak.

Islam menyentuh isu hak kanak-kanak sejak zaman Nabi Muhammad SAW lagi. Pendekatan diambil oleh Islam sangat unik dan ia adalah jalan pertengahan di antara dua teori yang dibincangkan terdahulu. Islam mengiktiraf bahawa kanak-kanak adalah makhluk Allah yang mempunyai hak tertentu dalam hidup ini dan meletakkan tanggungjawab pada orang dewasa untuk melaksanakan dan menjayakan agar hak kanak-kanak diberikan kepada mereka.

Islam menyuruh bapa bertanggungjawab memberi nafkah kepada anak, menyediakan makanan sesuai, memberi nama yang baik, mendidik mereka dengan adab yang baik, mengajar ilmu agama adalah gambaran kepada pengiktirafan Islam terhadap hak kanak-kanak.

Bahkan, seorang profesor dari Yaman, Dr Saleh al-Dhubyani, menyebut bahawa apabila ibu mengandung diberi keringanan untuk berbuka puasa, dilarang daripada mengambil ubat-ubatan yang membahayakan kandungan atau menggugurkan kandungan tanpa alasan dibenarkan syarak, adalah bukti walaupun kanak-kanak belum lahir, Islam sudah meraikan hak mereka.

Teori hak ini dikembangkan dan akhirnya diraikan dengan rasmi melalui konvensyen mengenai Hak Kanak-kanak Perhimpunan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNCHR) pada 1989. UNCHR 1989 membincangkan apakah hak kanak-kanak yang perlu dipertahankan.

Negara kita Malaysia menandatangani konvensyen ini pada 28 Disember 1994 dan mengguna pakai pada 7 Februari 1995.

Antara peruntukan besar dalam UNCHR seperti Artikel 27 ialah ibu bapa atau sesiapa saja yang bertanggungjawab terhadap kanak-kanak bertanggungjawab untuk memastikan kesejahteraan kanak-kanak dalam kemampuan dan kapasiti mereka untuk menyediakan satu kehidupan yang wajar untuk perkembangan kanak-kanak.

Peruntukan ini menerangkan bahawa kanak-kanak mempunyai hak untuk dibesarkan dalam suasana keluarga dan ibu bapa mesti memperuntukkan sebahagian kewangan untuk menjayakan hak berkenaan kepada kanak-kanak.

Ibu bapa wajib menyediakan dalam kemampuan mereka, membelanjakan pada tahap kemampuan kewangan mereka membiayai hidup kanak-kanak supaya mereka dapat membesar dengan sejahtera. Itu adalah antara hak kanak-kanak. UNCHR juga melihat keluarga sebagai kelompok terpenting tempat kanak-kanak hidup dengan selesa dan dapat membesar dengan baik. Hak anak diiktiraf dan ibu bapa bertanggungjawab memastikan ia dilaksanakan dengan baik.

Pada masa sama, apabila ibu bapa gagal menjaga kesejahteraan kanak-kanak, gagal memberi bantuan kewangan menjayakan tumbesaran dan kehidupan yang baik untuk kanak-kanak, maka kerajaan perlu campur tangan dan membantu menjayakan hak kanak-kanak itu.

Ia dapat dilihat melalui Artikel 27.3 yang menyebut antara lain bahawa kerajaan perlu membantu ibu bapa untuk menunaikan hak kanak-kanak itu terutama membabitkan bantuan material dan makanan, pakaian dan penempatan. Tanggungjawab kerajaan adalah membantu apabila ibu bapa gagal menyediakan kerana tidak berdaya, tidak berupaya dan bukan mengganti tugasan ibu bapa.

Isu yang berlaku di negara kita membabitkan kebajikan kanak-kanak adalah perkara besar yang mesti diketengahkan.

Tuntutan nafkah kanak-kanak selepas ibu bapa bercerai dinafikan oleh bapa yang lari daripada tanggungjawab dan statistik kanak-kanak luar nikah yang tinggi lahir di Malaysia adalah isu besar kerana hak kanak-kanak.

Hak mereka untuk mendapat kehidupan yang baik dinafikan dan mereka mungkin akan terabai dalam menghadapi tumbesaran yang sesuai. Kita perlu bangun untuk menyediakan ruang yang baik untuk hak kanak-kanak ini.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hukum percaya ramalan Sains tentang Qiamat

Posted by epondok di April 6, 2010

Bersama DATO’ DR HARON DIN

DATO’, permasalahan bilakah kiamat telah dijawab oleh beberapa saintis hari ini, dengan menentukan tarikh kehancuran dunia dan alam ini pada tarikh yang telah ditetapkan, seperti yang tersebar dalam internet dan khidmat SMS. Bolehkah dipercayai dan apa hukum mempercayainya?

ZULKIFLI SAID
Kampung Melayu,
Ipoh

RAMAI juga orang yang bertanya saya melalui majlis-majlis ceramah, melalui telefon dan SMS berkenaan hal yang berkaitan.

Saya berpendapat bahawa perkara tarikh kiamat ini, termasuk dalam perkara asas pegangan kita yang perlu diserahkan kepada Allah SWT sepenuhnya, tanpa berpegang atau merujuk kepada mana-mana makhluk.

Kiamat adalah kerja Allah. Tidak patut makhluk hendak campurtangan dalam hal yang besar sebegini. Ia tidak sepatutnya dicampuri.

Dalam al-Quran, Allah berfirman (mafhumnya): “Manusia bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang kedatangan hari kiamat; katakanlah: ‘Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Allah.’ Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? – boleh jadi masa datangnya tidak lama lagi.” (Surah al-Ahzab, ayat 63)

Tarikh berlaku kiamat adalah termasuk dalam perkara-perkara ghaib. Perkara ghaib, Allah sahaja yang mengetahuinya dan tidak diberitahu sesiapapun melainkan kepada Rasul pilihan-Nya sahaja.

Firman Allah (mafhumnya): “Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun.

“Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redai-Nya (untuk mengetahui sebahagian daripada perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya; apabila Tuhan hendak melakukan yang demikian) maka Dia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang berkenaan).” (Surah al-Jinn, ayat 26-27)

Namun demikian, Nabi Muhammad s.a.w. pun tidak mengetahui bilakah kiamat. Bukan sahaja Rasulullah, malah malaikat Jibril a.s. pun tidak mengetahuinya.

Dalam Sahih Muslim, diperturunkan hadis riwayat Umar al-Khattab, mengkisahkan perihal Jibril menghadap Nabi Muhammad s.a.w. bertanyakan bilakah kiamat akan berlaku, maka baginda menjawab: “Yang ditanya tidak akan lebih tahu daripada yang bertanya.”

Maksud kata baginda ialah, makhluk yang paling amanah daripada kalangan penghuni langit, seperti Jibril yang paling dekat dengan Allah, menjadi utusan Allah kepada para Anbiya, khususnya Muhammad s.a.w. pun tidak mengetahui bila kiamat sehingga bertanya kepada Nabi s.a.w.

Kedua-dua makhluk yang paling rapat dengan Allah, tidak tahu tarikh kiamat, maka apakah logiknya yang boleh diterima akal, orang lain dari mereka berdua, khususnya saintis yang kafir hari ini, boleh mengetahui tarikh kiamat dan disebarkan kepada umum seperti yang anda tanyakan kepada saya sekarang.

Dalam hadis Ibnu Umar yang disahihkan oleh Imam al-Bukhari, Rasulullah s.a.w bersabda (mafhumnya): “Anak-anak kunci (rahsia) perkara ghaib ada lima perkara, tiada yang mengetahuinya melainkan Allah SWT sahaja.”

Rasulullah membaca ayat al-Quranul karim (mafhumnya): “Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. Dan Dialah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung). Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuan-Nya.”  (Surah Luqman, ayat 34)

Dalam kitab Tafsir Ibnu Katsir, ketika membuat tafsiran ayat di atas disebutkan:
“Itulah perkara-perkara ghaib yang menjadi anak kunci rahsia yang diketahui oleh Allah SWT sahaja. Maka tidak diberitahu kepada sesiapa pun hatta kepada Rasul yang diutus, atau kepada malaikat yang muqarrab (hampir) kepada Allah SWT.”

Jika inilah keadaannya, maka mana mungkin orang kafir boleh meramal atau menetapkan tarikh kiamat. Wallahua’lam

Posted in Klinik Agama | Leave a Comment »

Maqasid syariah dalam kewangan Islam

Posted by epondok di April 6, 2010

Oleh WAN JEMIZAN WAN DERAMAN

 

MAQASID syariah ialah matlamat-matlamat yang ingin dicapai oleh syariat Islam demi kepentingan umat manusia. Ibn Rusyd menyifatkan maqasid sebagai hikmah di sebalik pensyariatan sesuatu hukum.

Pada pandangan al-Syatibi, Allah menetapkan syariat-Nya untuk memberikan kebaikan (maslahah) kepada manusia dan mengelakkan kerosakan (mafsadah) daripada menimpa.

Ia terangkum dalam tiga kategori berikut:

lKepentingan dharuriyyat, iaitu segala yang paling penting dalam kehidupan manusia dimana kehidupan manusia akan menjadi rosak samada di dunia atau di akhirat jika kepentingan asas ini tidak ada atau tidak dipenuhi.

lKeperluan hajiyat iaitu keperluan hidup untuk memudahkan kehidupan di dunia dan akhirat yang mana manusia akan menghadapi kesempitan tanpa asas ini dipenuhi.

lKeperluan tahsiniyat iaitu keperluan yang berbentuk keselesaan dan kecantikan.

Menjaga dan memelihara harta adalah salah satu dari tujuan pensyariatan (maqasid syariah). Ini jelas dihuraikan oleh Ibn Nujaim dalam kitabnya yang terkenal dalam membahaskan tentang ilmu maqasid iaitu Al-Asybah Wal- Nazair.

Justeru, tulisan pada kali ini cuba untuk merungkaikan objektif dan matlamat syariah dalam sistem kewangan Islam, iaitu untuk memelihara harta.

Kewangan Islam adalah sebuah rangkaian sistem yang lengkap dan sempurna kerana bersumberkan wahyu Allah SWT dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW.

Maka sistem ini lebih baik dari sistem kewangan ciptaan manusia yang berasaskan pemikiran cetek dan pengalaman terhad.

Kepercayaan dan keyakinan seperti ini berkait rapat dengan akidah dan iman bahawa Allah SWT lebih memahami situasi dan keadaan manusia, kerana Dialah yang menjadikan dan mencipta manusia.

Oleh kerana itu, tiada pilihan kepada manusia melainkan wajib melaksanakan seluruh perintah dan arahan Allah SWT termasuk dalam persoalan menggerakkan ekonomi dan membangunkan sistem kewangan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan Engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. (an-Nisa’: 65)

Maka kenapa kita selalu mencipta alasan dalam mengikuti perintah Allah SWT? Kenapa kita sanggup melanggar hukum-hakam Allah SWT demi mencari keuntungan duniawi? Sedangkan setiap inci syariat Allah SWT sebenarnya bertujuan membuka pintu-pintu kemaslahatan dan untuk menutup ruang yang boleh mencetuskan keburukan kepada manusia.

Sekiranya manusia mengenepikan ketetapan Allah SWT, ia tidak langsung merumitkan dan mengurangkan kekuasaan Allah SWT walaupun sekelumit. Ia adalah mustahil! Bahkan manusia yang ingkar itu sendirilah yang akan mendapat kerugian dan kecelakaan.

Begitu juga sebarang kebaikan dan amal ibadah kepada Allah. Firman Allah SWT: Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. (al-Israk: 7)

Kita dapat melihat bahawa sistem kewangan Islam menyemai prinsip keadilan kepada semua pihak, tidak mengira bangsa atau agama. Di dalamnya tiada unsur kezaliman terhadap mana-mana pihak termasuk orang yang bukan Islam. Semua mendapat hak yang saksama.

Jika diperhatikan kepada akad-akad yang ada dalam sistem kewangan Islam, semuanya mempunyai rukun-rukun serta syarat-syarat yang perlu dipatuhi.

Kesemua rukun dan syarat ini sebenarnya ditetapkan oleh Islam demi menjaga kepentingan semua pihak yang terlibat dalam kontrak berkenaan.

Sekali gus dapat mengelakkan berlakunya kezaliman dan penganiayaan kepada sesiapa pun. Jika segala rukun dan syarat ini dipenuhi, maka tentunya keadilan dapat ditegakkan dan menghalang dari berlaku pencerobohan terhadap hak pihak lain.

Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang batil dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim-hakim dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta orang lain dengan cara yang berdosa, sedangkan kamu mengetahui. (al-Baqarah: 188)

Sebagai contoh, akad wadi’ah mensyaratkan sekiranya seseorang itu menggunakan barang yang dijaganya, maka dia perlu membayar ganti rugi sekiranya berlaku apa-apa kerosakan terhadap barangan tersebut.

Sebaliknya, jika dia hanya menyimpan atau menjaganya tanpa menggunakannya, maka tidak perlu membayar ganti rugi sekiranya berlaku kerosakan kepada barangan tersebut.

Peraturan ini ditetapkan untuk menjaga kepentingan kedua-dua pihak yang berakad (muwaddi’ dan mustawda’)

Sistem kewangan Islam juga menggagaskan konsep pengagihan kekayaan. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam bukunya, Sunanul Ilahiyah menyatakan telah menjadi sunnah Allah SWT memberikan ujian kepada manusia berdasarkan kualiti iman yang ada dalam diri mereka.

Antara ujian yang diberikan oleh Allah SWT adalah ujian kesenangan dan kesusahan. Allah SWT menjadikan seseorang itu miskin untuk mengujinya adakah dia mampu bersyukur dan reda di atas ketentuan Allah SWT.

Allah SWT menjadikan seseorang itu kaya untuk menguji sejauh mana dia dapat bersyukur dan membantu golongan yang memerlukan.

Justeru, Allah SWT mewajibkan golongan yang berkemampuan untuk membayar zakat setelah cukup haul dan nisab sebagai ukuran kemampuan itu.

Zakat yang diwajibkan termasuklah sumbangan-sumbangan sunat yang lain seperti sedekah, derma, infak dan wakaf adalah bertujuan untuk mendekatkan jurang antara golongan miskin dan kaya.

Maka wujudlah perasaan kasih dan sayang dalam diri golongan kaya terhadap golongan miskin, dan ia sekali gus dapat menghapus perasaan dengki dalam diri golongan miskin.

Harta adalah pemberian Allah SWT. Maka wajib bagi golongan yang mendapat rezeki yang lebih berbanding dengan orang lain untuk berkongsi dan memastikan harta tersebut dapat juga dinikmati oleh golongan yang tidak bernasib baik.

Firman Allah SWT: …Supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. (al-Hasyr: 7)

Di samping itu, sifat jujur dan telus amat dituntut dalam kehidupan terutamanya ketika manusia berurusan sesama mereka dalam kegiatan ekonomi. Tanpa sifat ini, manusia akan hidup dalam keadaan permusuhan, dendam dan api kebencian.

Justeru, Islam menuntut seorang peniaga yang ingin menjual barangannya agar menjelaskan kesemua ciri-ciri barang tersebut agar pelanggan dapat menilainya dengan baik sebelum membuat pembelian.

Segala kelebihan serta kekurangan barangan terbabit perlu dijelaskan sebaik mungkin untuk mengelakkan sebarang pertelingkahan pada masa hadapan. Berikan masa yang mencukupi kepada pelanggan untuk berfikir dan jangan memberikannya tekanan untuk membeli.

Dokumen-dokumen perjanjian perlu mempunyai segala maklumat secara lengkap. Pihak syarikat perlu memberikan penerangan sejelas-jelasnya tentang produk yang dijual dan kesan selepas pelanggan menandatangani sesuatu kontrak.

Sabda Nabi SAW: “Peniaga yang benar dan beramanah akan ditempatkan bersama-sama para Nabi, golongan orang-orang yang benar dan para Syuhada”. (riwayat Tirmidzi)

Sistem kewangan Islam juga mempunyai objektif untuk mempertahankan individu dan masyarakat dari sebarang elemen yang dapat membuka pintu kemudaratan serta keburukan. Kemudaratan itu dielakkan dengan menutup pintu-pintu yang mungkin boleh membuka ruang kepadanya.

unsur gharar

Islam melarang umat Islam terlibat dalam sebarang perniagaan yang mengandungi unsur gharar (kesamaran). Contohnya, Islam melarang menjual burung di udara atau ikan di dalam air.

Tujuannya, mengelakkan barang yang diperolehi tidak setimpal dengan harga yang dibayar. Mungkin nilainya lebih rendah atau lebih tinggi. Kemungkinan juga pelanggan tidak memperolehinya. Maka timbul pula elemen judi.

Daripada Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah SAW telah melarang daripada terjerumus dalam perniagaan lontaran dan perniagaan yang tidak pasti. (riwayat Muslim)

Sistem kewangan Islam turut menekankan hubungan persaudaraan dan kasih-sayang. Sebab itu, sekiranya seseorang datang menemui saudaranya untuk membuat pinjaman, maka adalah haram untuk saudaranya itu mengenakan syarat supaya peminjam membayar balik dengan jumlah yang melebihi pinjaman.

Islam menganggapnya sebagai riba berdasarkan hadis Rasulullah SAW: “Setiap pinjaman yang membawa kepada manfaat bagi pemberi pinjam maka ia adalah riba”.

Namun, Islam menggalakkan sekiranya si peminjam itu dengan sendirinya membayar hutang tersebut dengan melebihkannya sedikit dari jumlah sebenar tanpa disyaratkan atas dasar menghargai pinjaman yang diberikan.

Sabda Nabi SAW: Sesungguhnya orang yang paling baik di kalangan kamu adalah orang yang paling baik menjelaskan hutangnya. (riwayat oleh Ahmad, Muslim dan Ashab al-Sunan al-Arba’ah)

Kesimpulanya, banyak kelebihan dan kebaikan yang boleh didapati dari sistem kewangan Islam sama ada secara langsung atau sebaliknya. Ada yang dapat ditanggapi oleh akal manusia dan mungkin banyak lagi yang hanya berada dalam ilmu Allah SWT.

Terpulang kepada kita untuk mengakui kelebihan ini atau masih berdegil untuk menafikannya. Tetapi percayalah bahawa sewaktu kita menolak sistem kewangan Islam ini, maka tiada yang akan kita perolehi kecuali kerugian yang amat besar!

Posted in Artikel Pilihan, Klinik Agama | Leave a Comment »