Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for 17 Februari 2010

JADUAL MAJLIS ILMU KIYAI HAJI AHMAD JAMHURI DI KELANTAN

Posted by epondok di Februari 17, 2010

JADUAL PROGRAM SEMPENA LAWATAN KIYAI HAJI AHMAD JAMHURI KE KELANTAN (RABIUL AWWAL 1431)

TARIKH HARI MASA TEMPAT
17.2.2010 Rabu 7.30 mlm Masjid Salor,Pasir Mas
18.2.2010 Khamis 9.30 pagi Madrasah Diniyyah Bakriyyah, Pondok Pasir Tumboh
18.2.2010 Khamis 7.30 mlm Madrasah Al-Munjiah. Sungai Bayu, Gua Musang
19.2.2010 Jumaat 7.30 mlm Madrasah Diniah Falahiyyah, Pasir Putih
20.2.2010 Sabtu 7.30 mlm Madrasah Ar-Rahmaniyyah, Pondok Neting

·      Sebarang Maklumat Sila Berhubung Dengan Tuan Haji Mazlan 019-3413499

Posted in Program Terbaru | Leave a Comment »

Penzina wajar dikenakan hukuman lebih berat

Posted by epondok di Februari 17, 2010

Oleh Mohamad Isa Abd Ralip

Enakmen Jenayah Syariah perlu dipinda, dikaji bagi mengekang kes pembuangan bayi

SEBAK, sedih dan marah. Itulah perasaan menyelubungi diri ini apabila melihat gambar bayi comel yang dihurungi semut, dipaparkan media sejak kebelakangan ini. Lebih menyesakkan dada apabila dua hari lalu, dipaparkan pula kejadian dahsyat tanpa perikemanusiaan apabila seorang bayi dicampakkan ke dalam tong sampah dan dibakar di Kuala Krai, Kelantan.

Kejadian ini amat kejam dan ia kes keempat buang bayi yang dilaporkan sepanjang minggu ini saja. Isu buang bayi ini bukanlah isu baru kerana dulu ia pernah hangat seketika kemudian kembali senyap tetapi kini semakin menjadi-jadi.

Sebelum itu, kita banyak mendengar berita beberapa kejadian penemuan bayi tidak berdosa, kebanyakannya hanya tinggal jasad, dengan litupan hanyir sampah sarap dan gigitan semut merah. Kita membaca lagi berita mengenai dua mayat bayi ditemui di Pulau Pinang – seorang daripadanya lelaki, ditemui di depan pintu tandas wanita di tingkat satu Kompleks Tun Abdul Razak (Komtar).

Mayat bayi kedua masih lagi berdarah, terapung diperangkap sampah dalam kolam Indah Water Konsortium (IWK), berhampiran Pusat Perniagaan Asas Murni Taman Sukun.

Perangkaan Ibu Pejabat Polis Bukit Aman mendapati 65 kes buang bayi dicatat pada 2000 dan meningkat kepada 83 kes tahun lalu. Selangor mencatatkan angka tertinggi iaitu 22 kes (pada 2000) dan 24 kes (2006). Daripada jumlah tahun lalu, 79 membabitkan kes pembuangan bayi yang baru dilahirkan dan empat lagi kes pembuangan janin.

Ia bukanlah perkara yang boleh dibuat main-main dan ini harus dipandang serius kerana ia berkaitan dengan isu wanita dan juga keluarga. Dalam kita membincangkan kes buang bayi ini, kita tidak dapat lari daripada isu anak luar nikah. Di dalam membincangkan isu anak luar nikah ini pula kita tidak dapat lari daripada persoalan zina yang makin berleluasa di kalangan umat Islam kebelakangan ini.

Justeru, untuk membendung permasalahan seperti ini daripada terus berleluasa, maka jalan yang boleh melorongkan ke arah perlakuan zina ini perlu ditutup serapat-rapatnya. Hal ini dijelaskan oleh Allah di dalam firmannya, surah Al-Isra (17) ayat 32 yang bermaksud “Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan keji dan suatu jalan yang buruk”.

Ayat ini secara jelas menyentuh mengenai zina dan umat Islam dilarang melakukan zina kerana kesannya dalam masyarakat, amat buruk. Kesannya bukan saja kepada individu terbabit, malah kepada masyarakat kerana ia memberi impak kepada keturunan, selain boleh mengundang kepada jenayah lain seperti membunuh.

Ini yang berlaku sekarang apabila bayi yang lahir daripada perut ibunya sanggup dibunuh kejam dengan membakar bayi itu tanpa rasa belas kasihan bagi tujuan menghilangkan bukti kononnya. Secara tidak langsung, ia menggambarkan perlakuan pelakunya adalah suatu tindakan kebinatangan yang harus dibendung segera. Malah tindakan itu lebih buruk daripada binatang kerana ada binatang yang menyayangi anak mereka.

Justeru, tindakan yang proaktif harus diambil semua pihak bagi membendung gejala ini pada peringkat akar umbi. Maksud dibendung ini adalah membendung pada peringkat awal daripada berlakunya jenayah ini, bukannya mengambil tindakan berbentuk sementara dengan melaungkan idea agar sebuah rumah membuang bayi didirikan supaya remaja terbabit meletakkan anak tak sah mereka di situ.

Perkara ini boleh mengundang ke arah tindakan negatif dan kurang berhemah. Malah ia akan mengundang kepada berlakunya zina kerana remaja ini tidak perlu gusar dan bimbang kerana jika perkara ini berlaku, mereka ada tempat perlindungan bagi bayi yang mereka tidak inginkan kelahirannya.

Tindakan undang-undang yang lebih tegas harus diambil terhadap mereka yang terbabit dengan zina ini kerana kesannya buruk sehingga mengundang kepada permasalahan buang bayi.

Secara normalnya pasangan suami isteri yang mempunyai ikatan sah tidak akan membuang bayi mereka. Tindakan membuang bayi ini adalah hasil hubungan pasangan yang tidak mempunyai ikatan perkahwinan sah.

Di negara kita, perlakuan kesalahan zina ini adalah terbatas. Oleh kerana keterbatasan pelaksanaan hukum syarak dalam ruang lingkup negara kita, maka kesalahan zina lebih dikenali dengan persetubuhan luar nikah dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah Wilayah-Wilayah Persekutuan 1997 di dalam Seksyen 23 manakala di Selangor pula di dalam Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995.

Peruntukan di dalam akta itu memperuntukkan sekiranya mana-mana lelaki atau perempuan melakukan persetubuhan dengan perempuan atau lelaki yang bukan isterinya atau suaminya yang sah, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam kali sebatan atau dihukum bagi mana-mana kombinasi hukuman itu.

Selain itu juga peruntukan berkenaan menyebut bahawa seorang perempuan melahirkan anak yang sempurna sifat dalam tempoh kurang enam bulan qamariah daripada tarikh pernikahannya atau hamil luar nikah akibat persetubuhan yang direlakan dan tahu kesalahan yang sedang dilakukannya, maka kedua-dua keadaan itu mencapai tahap ‘prima facie’ yang disabitkan Mahkamah Syariah boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau penjara tidak lebih tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau mana-mana kombinasi hukuman itu.

Sewajarnya disebabkan perlakuan zina ini memberi kesan buruk pada masyarakat, maka hukuman berat serta setimpal wajar dikenakan terhadap pelakunya sama ada lelaki atau wanita agar permasalahan yang timbul kesan perlakuan itu seperti masalah buang bayi tidak akan timbul pada masa akan datang.

Peruntukan undang-undang terhadap hukuman pesalah zina ini harus dipinda dan dikaji dengan memberikan hukuman berat agar permasalahan seumpama ini dapat dibendung selain kita membendung pada peringkat awal.

Selain membendung daripada sudut undang-undang, ibu bapa dan keluarga juga berperanan untuk menjadi ibu bapa yang baik dan bertanggungjawab supaya anak dapat dididik dengan baik. Tanamkan nilai keagamaan dari kecil lagi, selain gunakan pendekatan terbaik. Tetapi ingat jangan memaksa anak-anak remaja kerana desakan anda akan menolak mereka kepada teman yang lebih rapat.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Hikmah di sebalik musibah

Posted by epondok di Februari 17, 2010

Oleh HASHIM AHMAD

 

Kerosakan alam lumrahnya mengakibatkan kerugian bagi manusia.

 

MUTAKHIR ini kita selalu saja mendengar berita tentang musibah (bencana) yang berlaku di serata dunia. Alam seolah-olah begitu murka dengan keserakahan umat manusia yang dengan rakus mengeksploitasinya tanpa henti.

Mengapakah musibah selalu saja menimpa kita? Mungkin kita akan menemukan banyak pendapat mengapa ini terjadi.

Ahli geologi akan mengatakan: “Ini hanya peristiwa alam biasa”. Para dukun pula akan mengatakan: “kejadian-kejadian tersebut adalah penanda pergantian zaman”.

Namun semua yang demikian adalah pendapat saja. Dalam pandangan al-Quran, musibah-musibah adalah merupakan ketentuan (takdir) yang telah digariskan oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah: Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami. Dialah pelindung kami, dan hanyalah kepada Allah orang yang beriman harus bertawakal. (at-Taubah: 51).

Pada ayat ini, Allah menegaskan bahawa setiap peristiwa yang terjadi semuanya telah digariskan Allah. Dan hanya kepada Allah, kita berlindung.

Mengapakah Allah menimpakan bencana kepada umat-Nya, umat yang mengimani dan menyembah-Nya dalam ajaran yang benar dan hak? Mengapa bukan orang-orang kafir saja ditumpaskan dengan bencana?

Jawabnya adalah kerana di sebalik setiap takdir, pastilah terdapat makna yang tersembunyi. Ini termasuklah dalam beberapa musibah yang melanda kita. Dan bagi yang tertimpa musibah, setidak-tidaknya dapat memetik hikmah atas apa yang menimpa mereka.

Mereka yang lolos dari bencana adalah orang-orang yang beruntung kerana masih sempat ditegur oleh Allah SWT. Mereka yang lolos masih diberi kesempatan oleh Allah untuk memperbaiki kualiti ketakwaan, keimanan dan hidupnya.

Mereka masih sempat meminta keampunan kepada Allah atas segala kesalahan yang mereka lakukan serta berbuat kebajikan sepanjang sisa hidupnya untuk menghapuskan dosa.

Sesungguhnya, bencana menjadi teguran bagi mereka yang selamat, demikian pula bagi mereka yang berada jauh dari tempat kejadian. Orang-orang yang tidak terkena bencana, mendapatkan cubaan dari kesan bencana. Mereka yang selamat (senang) berkewajipan menolong yang kepayahan. Mereka yang hidup berkewajipan menyelenggara-kan jenazah bagi yang meninggal.

Mereka yang masih memiliki banyak harta, berkewajipan memberi makanan dan pakaian serta menolong dengan segenap kemampuan kepada mereka yang kehilangan segalanya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Barang-siapa melepaskan kesusahan seorang muslim dari kesusahan dunia, Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat; barang siapa memudahkan seorang yang mendapat kesusahan, Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan akhirat; dan barang siapa menutupi (aib) seorang muslim, Allah akan menutupi (aibnya) di dunia dan akhirat; dan Allah selalu akan menolong hambanya selama ia menolong saudaranya. (riwayat Muslim).

Dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Hak seorang Muslim atas seorang Muslim yang lain ada enam. Di antara para sahabat ada yang bertanya: Apa saja ya Rasulullah? Baginda menjawab: Bila kamu berjumpa dengannya ucapkan salam. Jika ia mengundangmu, penuhilah. Jika ia meminta nasihat kepadamu, nasihatilah. Jika ia bersin dan memuji Allah hendaknya kamu mendoakannya, dan jika ia sakit jenguklah, dan jika ia mati hantarkanlah jenazahnya…. (riwayat Muslim)

Bencana juga adalah teguran Allah kepada orang-orang beriman yang lalai menjalankan perintah-Nya. Kita selalu saja tidak dapat memperbaiki diri, sikap dan perbuatan. Padahal bencana yang terjadi ini adalah akibat dari perbuatan dan helah kita sendiri sebagai bangsa.

Jika alam di negeri kita rosak, siapakah yang merosakkannya? Tentu kita sendiri yang menjadi puncanya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Telah nampak kerosakan didarat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (ar-Rum: 41).

Adapun bagi kita semua, rentetan musibah yang terjadi hendaklah menjadi tazkirah (pengingat) bahawa bencana tersebut dapat terjadi ditempat kita jika Allah SWT menghendaki.

Seharusnyalah kita selalu berdoa, bertaqarrub dan beristighfar semoga Allah SWT selalu menganugerahkan keselamatan dan keampunan bagi kita semua.

Peringatan daripada Allah yang berupa bencana menunjukkan Allah masih sayang kepada hamba-hamba-Nya dan menghendaki mereka untuk kembali ke jalan yang diredai-Nya.

Sesungguhnya, kerosakan alam selalu mengakibatkan kerugian bagi warga di sekelilingnya, terutama rakyat kecilnya.

Siapa yang lebih kuat harus melindungi yang lemah. Siapa yang berkemampuan harus menolong yang sedang dalam kesusahan dan siapa yang selamat harus bersedia menolong yang terkena musibah.

Kita semestinya merasa takut jika tidak menolong, padahal kita mampu. Kita semestinya merasa malu kepada Allah jika tidak membantu mereka yang sedang kesusahan, padahal kita sedang banyak memiliki kelonggaran.

Dengan berbuat demikian, maka umat akan bersatu dan kesatuan umat Islam akan semakin kukuh selepas berlalunya bencana. Sedarlah bahawa selalu ada hikmah di balik setiap kejadian yang tampak mengerikan.

Sesungguhnya, bencana merupakan ujian bagi umat Islam.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Akhlak dan etika kewangan Islam

Posted by epondok di Februari 17, 2010

Oleh WAN JEMIZAN WAN DERAMAN

 

Islam mengajar umatnya bahawa harta kekayaan adalah merupakan hak milik Allah SWT yang dipinjamkan kepada manusia. – Gambar hiasan

 

AKHLAK menurut istilah ialah sifat yang tertanam di dalam diri yang dapat mengeluarkan sesuatu perbuatan dengan senang dan mudah tanpa pemikiran, penelitian dan paksaan.

Ibnu Miskawaih, ahli falsafah Islam yang terkenal mentakrifkan akhlak itu sebagai keadaan jiwa yang mendorong ke arah melahirkan perbuatan tanpa pemikiran dan penelitian. Menurut Imam Ghazali akhlak itu ialah suatu keadaan yang tertanam didalam jiwa yang menampilkan perbuatan-perbuatan dengan senang tanpa memerlukan pemikiran dan penelitian. Apabila perbuatan yang terkeluar itu baik dan terpuji menurut syarak dan akal, perbuatan itu dinamakan akhlak yang mulia. Sebaliknya apabila terkeluar perbuatan yang buruk, ia dinamakan akhlak yang buruk.

Akhlak adalah antara intipati utama dakwah para nabi dan Rasul. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud “Hendaklah kamu memiliki akhlak yang mulia sesungguhnya Allah membangkitkan aku dengannya” dan sabda Baginda SAW juga “Sesungguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.” Kesempurnaan seseorang itu dapat dicapai menerusi akhlak yang mulia.

Akhlak yang mulia mempunyai kedudukan yang tinggi dalam Islam dan amat besar pengaruhnya dalam kehidupan. Akhlak adalah asas untuk membina ummah ke tahap yang lebih tinggi dan berkualiti selari dengan Islam kerana “Islam itu tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya.” Islam meletakkan akhlak sebagai matlamat perutusan Rasulullah SAW dan mengiktiraf bahawa orang yang paling mulia ialah mereka yang memiliki akhlak yang mulia. Rasulullah SAW menjelaskan menerusi banyak hadis baginda bahawa mukmin yang paling afdal imannya, ialah yang paling baik akhlaknya. Malah di akhirat nanti akhlak yang mulia merupakan amalan yang utama dapat memberatkan neraca amal sebagaimana sabda Rasulullah: “Perkara yang lebih berat diletakkan dalam neraca hari akhirat ialah takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.”

Rasulullah walaupun seorang yang ma’sum (terpelihara daripada melakukan dosa) sentiasa berdoa kepada Allah supaya memperbaiki akhlak Baginda sebagaimana doa yang sering dibacakan oleh baginda: “Tuhanku, tunjukilah aku akhlak yang paling baik”. Etika pula merujuk kepada prinsip-prinsip yang dibina atas dasar kebenaran yang menjadi pegangan seseorang individu atau kumpulan. Dari perspektif Islam, ia merupakan puncak dalam kehidupan Islam dan perhiasannya. Etika juga dirujuk sebagai satu peraturan atau persetujuan atau kod yang menjadi panduan tata kelakuan seorang sebagai anggota organisasi atau masyarakat. Malah, ia juga dianggap sebagai satu sistem moral yang universal yang mengikat ahli-ahlinya dan menggariskan perlakuan-perlakuan yang dibenarkan (the Do’s) dan perlakuan-perlakuan yang dilarang (the Don’t’s).

Etika perlakuan-perlakuan yang baik adalah berasaskan nilai-nilai murni. Dalam Islam, etika diasaskan kepada merasa sifat kehambaan selaras tujuan kejadian manusia, mentaati Allah dan Rasul-Nya, menjaga hubungan sesama makhluk dan sebagai panduan dalam bekerja dan kehidupan seharian.

Ekonomi Islam bersumberkan wahyu yang menjamin kesejahteraan kepada manusia duniawi dan ukhrawi. Berbeza dengan sistem ekonomi ciptaan, ekonomi Islam bersumberkan kepada Islam itu sendiri yang meliputi tiga asas pokok iaitu asas akidah, akhlak, dan asas hukum (muamalah) yang mengatur keseluruhan teori dan praktis ekonomi dalam Islam.

Ekonomi Islam matlamat utamanya ialah untuk memberikan kebahagiaan dan kesejahteraan kepada manusia sama ada Islam atau bukan Islam. Maka pelaksanaan ekonomi Islam mesti mengambil kira maslahah semua pihak, dan bukannya individu tertentu. Ini jelas dipaparkan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: Dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu). (Saba’: 28)

Secara umumnya, terdapat empat nilai utama sistem ekonomi Islam iaitu Rabbaniyyah (ketuhanan), Akhlaqiah (Akhlak), Insaniyah (Kemanusiaan), dan Wasatiyah (Pertengahan). Nilai-nilai ini menggambarkan keunikan yang utama bagi ekonomi Islam dan ia sangat nyata perbezaannya dengan sistem ekonomi yang lain.

Rabbaniyyah bermakna ekonomi Islam tidak berlandaskan kepentingan material semata-mata. Namun, sebenarnya ia berkait rapat dengan ketuhanan atau ilahiah. Justeru, dalam menggerakkan ekonomi Islam, individu-individu yang terlibat mesti mengambil kira batasan-batasan Syariah yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Ini adalah kerana, sebagaimana sembahyang dan puasa, sistem ekonomi Islam juga ada kaitannya dengan dosa pahala, syurga dan neraka.

Harta

Islam mempunyai cara, pemahaman dan nilai-nilai ekonomi yang berbeza dengan ekonomi ciptaan manusia. Ekonomi ciptaan manusia menganggap bahawa harta adalah merupakan hak milik peribadi. Justeru, pemilik harta boleh menggunakan harta tersebut mengikut kehendak hatinya. Sebaliknya, Islam mengajar umatnya bahawa harta adalah merupakan hak milik Allah SWT yang dipinjamkan untuk manusia menggunakannya. Firman Allah SWT yang bermaksud: Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. (al-Hadid: 7). Seorang Muslim tunduk serta patuh kepada peraturan Allah, tidak akan melakukan sesuatu yang haram seperti riba, judi, pelacuran, ihtikar (sembunyi barang), monopoli dan sebagainya.

Akhlaqiyah bermaksud tidak adanya pemisahan antara kegiatan ekonomi dengan akhlak. Seorang Muslim terikat oleh iman dan akhlak pada setiap aktiviti ekonomi yang dilakukannya. Islam melarang unsur-unsur penipuan, penyelewengan, salah laku dan pecah amanah dalam aktiviti ekonomi kerana ia bercanggah dengan akhlak Islam.

Manakala Insaniyyah bermakna kegiatan ekonomi yang bertujuan untuk merealisasikan kehidupan yang baik bagi umat manusia. Ekonomi Islam sejajar dengan fitrah manusia dengan mengiktiraf naluri pemilikan, kecenderungan mengejar kekayaan dan cintakan perhiasan bagi tujuan memperkasakan ummah. Nilai kemanusiaan terhimpun dalam ekonomi Islam seperti nilai kemerdekaan dan kemuliaan, keadilan, persaudaraan, saling tolong-menolong di antara sesama manusia.

Wasatiyyah bermaksud nilai pertengahan atau nilai keseimbangan. Berbanding dengan sistem ekonomi kapitalis, ia jelas menunjukkan bahawa sistem ekonomi tersebut mementingkan peribadi dan hak individu. Kebebasannya kelihatan mutlak dan tiada batasan-batasan agama melainkan batasan moral sahaja yang selalu bertukar.

Sistem ekonomi Islam datang dalam keadaan adil dan saksama. Meraikan kepentingan individu dan masyarakat. Dalam perbelanjaan, seorang Muslim tidak dibenarkan terlalu kedekut dan terlalu boros. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan (hamba-hamba itu) apabila berbelanja tidak boros dan tidak kedekut, dan adalah perbelanjaan itu di tengah-tengah antara yang demikian. (al-Furqan: 67)

Minggu hadapan penulis akan sambung mengenai kontrak kewangan Islam yang digunakan bagi menjalankan perniagaan.

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »