Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Archive for Disember 2009

Gerhana bulan Malam ini 1 Januari 2010

Posted by epondok di Disember 31, 2009

PUTRAJAYA: Fenomena gerhana bulan separa dijangka berlaku Jumaat ini, 1 Januari 2010 bersamaan dengan 15 Muharam 1431H bermula jam 1.17 pagi hingga 5.28 pagi waktu tempatan.

Menurut kenyataan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) hari ini, gerhana akan bermula dengan fasa penumbra pada jam 1.17 pagi dan mencapai tahap gerhana maksimum pada jam 3.24 pagi.

“Gerhana ini dijangka berakhir pada jam 5.28 pagi. Gerhana yang jelas hanya dapat dilihat apabila bulan memasuki bayang umbra bumi iaitu dari jam 2.53 pagi sehingga gerhana maksimum,” kata kenyataan itu.

Sehubungan fenomena itu, masyarakat Islam digalakkan menunaikan solat sunat khusuf atau solat sunat gerhana bulan yang disertai dengan khutbah khas gerhana bulan, bersempena dengan kejadian gerhana bulan itu.

Berikutan gerhana yang berlaku ketika cuti sambutan tahun baru 2010, orang ramai dijemput hadir bagi menyaksikan fenomena alam semula jadi itu dan turut serta menunaikan solat sunat khusuf yang akan diadakan di Masjid Negara.

“Program yang juga adalah anjuran bersama Masjid Negara, Jakim dan Agensi Angkasa Negara itu bertujuan meningkatkan tahap keimanan masyarakat Islam,” kata Jakim. – Bernama

Posted in Fokus Isu | 1 Comment »

Tolak Islam Punca Mundur

Posted by epondok di Disember 30, 2009

Oleh Yussamir Yusof

SUARA mengatakan umat Islam mundur kerana agama dianuti, semakin lama semakin kuat berkumandang. Malah, ada kalangan umat Islam mengiyakan kenyataan itu tanpa berfikir panjang. Bukan saja mengiyakan, malah mempersoalkan hukum termaktub dalam al-Quran dan hadis sahih.

Penyakit kejahilan yang semakin kuat menyerang pemikiran umat Islam dan bukan Islam harus disekat segera. Sesungguhnya sebab kemunduran, kelemahan dan kejahilan umat Islam bukan disebabkan agama dianutinya tetapi kerana umat Islam tidak lagi berpegang kepada agamanya.

Adakah kerana umat Islam tidak berpegang kepada agamanya, bererti Islam sebagai agama harus dipersalahkan? Demi Allah yang menciptakan apa yang di langit dan di bumi, sama sekali Islam bukanlah penyebab kegagalan umat Islam.

Seorang doktor yang mendiagnos penyakit, kemudian memberi senarai ubat perlu diambil, tetapi jika pesakitnya tidak mendengar dan mengikuti arahan doktor, siapakah harus dipersalahkan apabila pesakit tidak sembuh. Adakah doktor yang dipersalahkan?

Islam sudah menyediakan manual untuk penganutnya sebagai panduan dan pengajaran tetapi jika penganut tidak mengikutinya, adakah Islam harus dipersalahkan?

Islam menyeru kesatuan tetapi umat Islam masih berpecah-belah. Islam menyeru persaudaraan, tetapi umat Islam masih lagi bermusuhan. Islam menyeru kepada keadilan, tetapi umat Islam masih lagi berlaku zalim.

Umat Islam perlu mengamalkan Islam yang sebenarnya, sentiasa berpegang kepada apa yang terkandung dalam al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Umat Islam perlu mencontohi ketaatan dan kefahaman umat terdahulu di kalangan sahabat dan tabiin menjalani kehidupan sebagai Muslim.

Jika umat Islam mengikuti seperti orang terdahulu amalkan, sudah pasti umat Islam tidak akan dimomokkan lagi dengan perkataan mundur, kegagalan dan kejahilan.

Semakin erat hubungan seseorang dengan agama, semakin baik keadaan dan budi pekertinya. Malah, hubungan erat ini akan membawa kepada kejayaan, penghormatan, kemenangan dan kemuliaan kepada sesiapa saja.

Islam sudah menerangkan segala aspek dan keperluan umat Islam dalam kehidupan mereka, seperti dikatakan oleh Abu Darda: “Tidak ada yang diabaikan oleh Rasulullah, sehingga burung yang mengepakkan sayapnya di langit, Baginda sudah mengajarkan kepada kita mengenai ilmunya.”

Lengkapnya Islam hinggakan hal berkaitan cara membuang hajat juga diajar dan diberi petunjuk. Salman al-Farisi seorang sahabat besar Rasulullah SAW pernah ditanya seorang musyrik adakah Rasulullah mengajarkan cara membuang hajat.

Kemudian Salman al-Farisi menjawab, “Ya, Baginda melarang kami menghadap kiblat ketika membuang hajat dan melarang kami membersihkannya dengan kurang dari tiga batu atau dengan tangan kanan, atau dengan kotoran kering atau tulang.”

Jika meneliti kembali sejarah pertembungan peradaban Islam dan peradaban lain, Islam unggul kerana hubungan umatnya dengan agama begitu kuat. Sebut siapa saja, Yahudi, Pagan, Rom, Majusi dan munafik, semuanya dapat dikalahkan malah ditawan hati mereka untuk memeluk Islam.

Selepas kewafatan Rasulullah SAW, kepemimpinan Baginda diteruskan Khulafa’ ar-Rasyidin. Pengganti Rasulullah SAW tetap meneruskan apa yang dimulakan Baginda tanpa ada sebarang tambahan mahupun pengurangan.

Islam semakin berkembang pesat dan tersebar ke seluruh dunia. Zaman ini adalah zaman kegemilangan Islam. Ilmu Islam tersebar ke seluruh pelusuk kota, ramai di kalangan bukan Islam mengambil manfaat daripada kegemilangan ini.

Ke mana saja umat Islam berada, di situlah peradaban besar dibina, dihormati dan digeruni oleh negara bukan Islam. Peradaban disulami keimanan, ilmuwan, teknologi dan kebendaan menjadi agenda utama. Peradaban dibina umat Islam ketika itu bukan peradaban materialistik mahupun kebendaan, tetapi peradaban menyatupadukan iman, ilmu, pembangunan dan akhlak.

Ketika itu umat Islam menjadi pemimpin dunia, di waktu itu juga umat Islam dihormati. Negara Islam adalah negara pertama, bukan negara ketiga seperti sekarang. Negara umat Islam adalah guru dan ikutan kepada negara lain.

Semua orang datang ke negara Islam untuk belajar di universiti disediakan. Bangsa Eropah yang dalam kegelapan ketika itu mempelajari bahasa Arab, ilmu Islam serta kaedah pembelajaran yang dicipta sarjana Islam.

Namun semua itu hanya tinggal kenangan. Umat Islam kini menghadapi masalah membabitkan kegagalan dan kemunduran. Semuanya apabila umat Islam menjauhkan diri dari Islam sebenar. Ketika kita menjauhi Islam, maka kita akan lemah, berpecah-belah, dan saling mementingkan diri.

Namun kita semua percaya umat Islam akan dihormati semula dan menjadi gemilang apabila kembali kepada Allah dan Rasul. Apabila masa itu tiba, kita percaya Islam akan mengatasi segala-galanya.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan Allah telah berjanji kepada orang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal salih bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, segera Dia menjadikan orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang yang fasik.” (Surah an-Nur, ayat 55)

Posted in Fokus Isu | 2 Comments »

Kufur nikmat kerugian manusia

Posted by epondok di Disember 29, 2009

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

BERSUA kembali dalam ruangan Relung Cahaya pada tahun baru 1431 Hijrah. Semoga cahaya kebenaran sentiasa mengiringi perjalanan kita sekalipun berbagai onak dan duri terpaksa kita tempuhi.

Rasanya baru sahaja kita melangkah masuk ke tahun 1430 Hijrah, hari ini ia telah pun berlalu meninggalkan kita dan tidak akan kembali lagi. Bagaimana kita telah memanfaatkan waktu-waktu yang telah berlalu, hanya kita yang dapat menjawabnya. Sheikh Ibnu ‘Atoillah telah mengingatkan kita tentang nilai waktu menerusi kalam hikmahnya: “Apa yang telah terluput daripada umurmu tidak ada gantiannya, dan apa yang telah terhasil daripada umurmu, tiada ukuran nilai harganya.”

Memanfaatkan masa

Mensia-siakan hak waktu bererti mensia-siakan umur yang begitu berharga kerana umur yang telah berlalu tidak akan kembali lagi. Apabila kita membiarkan ia berlalu tanpa melakukan sebarang amal soleh, maka kita telah terlepas daripada kebaikan yang amat banyak.

Allah berfirman yang bermaksud: Dan sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya; dan sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada Hari Kiamat kelak); kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna. (al Najm: 39-41)

Sabda Rasulullah SAW ini wajar dijadikan renungan: “Tidak datang kepada seseorang hamba satu waktu yang tidak disebut nama Allah di dalamnya melainkan akan mendatangkan penyesalan kepadanya pada Hari Kiamat kelak.”

Apabila waktu telah pergi, ia tidak akan dikecapi kembali, dan tiada suatu pun yang lebih mulia daripada waktu. Al Hasan al Basri RA berkata: Saya pernah menemui beberapa kaum yang begitu menjaga dan mengasihi diri dan waktu mereka melebihi daripada penjagaan mereka terhadap dinar dan dirham. Sebagaimana seseorang itu tidak mengeluarkan dirham dan dinar melainkan pada perkara yang mendatangkan manfaat dan faedah kepada dirinya, dia juga tidak akan mensia-siakan diri mereka pada perkara-perkara yang tidak menjurus kepada ketaatan kepada Allah.

Para salafussoleh begitu berhati-hati dan tamak menjaga masa mereka sehinggakan Sayyiduna Ali RA pernah berpesan kepada isterinya Sayyidah Fatimah RA supaya melembutkan dan mencairkan masakan bagi mengurangkan masa mengunyah makanan yang mencuri masanya untuk bertasbih.

Menunda amal

Hari ini, kita melihat ramai manusia yang mengambil sikap menangguhkan waktu beramal atas alasan pekerjaan dan urusan dunia yang lain. Sheikh Ibnu ‘Atoillah, seorang yang sangat tinggi pengalamannya dalam menghidupkan amalan salafussoleh dan dunia tarbiah menegaskan bahawa sikap gemar menunda amal kebaikan pada waktu ada kelapangan dengan kesibukan dunia, adalah suatu kebodohan.

Ketahuilah! Menangguhkan suatu amalan disebabkan urusan duniawi kerana menantikan masa lapang adalah suatu kebodohan kerana kamu lebih mengutamakan dunia daripada akhirat sedangkan kesibukan dunia tidak akan pernah habis. Kesibukan dengan pekerjaan dan kesibukan dunia akan menghalang seseorang itu daripada melakukan amal kebaikan yang akan menyambungkan hubungannya dengan hadrat Tuhannya.

Menangguhkan amalan kebaikan kerana urusan duniawi dianggap sebagai suatu kebodohan kerana tiga perkara:

1. Mendahulukan dunia dari akhirat. Ini bukanlah sifat orang Mukmin yang berakal dan ia bercanggah dengan tuntutan Allah. Firman Allah SWT: Bahkan kamu utamakan kehidupan dunia, padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. (Al A’la: 16-17)

2. Menunda amal kerana menanti akan ada masa lapang kadang kala tidak diperoleh. Bahkan, kadang kala maut lebih dahulu menjemput ajalnya ataupun pekerjaannya menjadi semakin banyak dan sibuk kerana kesibukan duniawi adalah satu perkara yang saling tarik menarik dan bertali arus. Sebagaimana yang disebut oleh penyair: “Maka tidak akan habis-habis kehendak seseorang dari dunia ini, dan tidak akan berkesudahan suatu keperluan melainkan berkehendak kepada keinginan yang lain pula.”

3. Berkemungkinan kesempatan waktu untuk beramal itu diperoleh ketika dia tidak lagi bersemangat untuk beramal, ataupun ketika dia telah menukar niatnya. Oleh sebab itu, wajiblah seseorang itu bersegera melakukan amal dalam apa jua keadaan sekalipun, dan dia perlu merebut segala peluang sebelum tibanya maut dan terluputnya masa atau kesempatan, di samping bertawakal kepada Allah bagi mendapat kemudahan dalam urusannya dan menjauhkan segala rintangan yang menghalangnya membina dan merapatkan hubungan dengan Allah.

Allah berfirman: Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas seluruh langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa. (Ali Imran: 133)

Di antara tanda orang yang mengenal Allah ialah sempurna akalnya dan tajam pemikirannya. Tanda orang yang berakal ialah bersegera melakukan suatu amal. Mengejar umur, tidak boleh ada padanya sebarang penangguhan kerana apa yang terluput daripadanya tidak akan berganti dan apa yang terhasil daripadanya tidak ternilai harganya. Di dalam hadis Rasulullah SAW bersabda: “Ingatlah! Di antara tanda orang yang berakal ialah menjauhi dari dunia yang menipu, kembali ke negara yang kekal abadi, menyiapkan bekalan untuk mendiami kubur dan bersiap sedia untuk Hari Kebangkitan.”

Sabda Rasulullah SAW lagi: “Orang yang berakal ialah orang yang menahan nafsunya dan beramal untuk selepas mati. Manakala orang yang bodoh ialah orang yang mengikut kehendak nafsu dan suka berangan-angan ke atas Allah.”

Di dalam Suhuf Nabi Ibrahim AS menyebut: “Hendaklah orang yang berakal yang tidak ditewaskan oleh akalnya mempunyai beberapa waktu; waktu bermunajat dengan Tuhannya, waktu muhasabah dirinya, waktu bertafakur tentang kejadian Allah dan waktu dikosongkan untuk menunaikan hajatnya daripada makan dan minum.”

Orang yang menangguhkan amalnya ialah orang yang bukan sahaja bodoh tetapi tertipu. Dari manakah jaminan yang kamu peroleh untuk sampai kepada waktu tersebut, sedangkan maut sentiasa menanti masa untuk menerkam kamu, ketika kamu tidak menyedarinya?

Rasulullah SAW bersabda: “Dua nikmat yang sering menjadi kerugian kebanyakan manusia ialah nikmat kesihatan dan waktu lapang.” Kebanyakan manusia tidak dapat menggunakan kesempatan ini melainkan sibuk dengan dunianya, terfitnah dengan nafsunya atau ditimpa sakit.

Kesimpulan daripada hadis ini, hanya segelintir manusia yang dikurniakan nikmat kesihatan dan kelapangan waktu. Sekiranya mereka dapat memakmurkannya dengan amalan ketaatan kepada Tuhan, maka mereka mensyukurinya dan mendapat keuntungan yang besar. Sekiranya mereka mensia-siakannya, mereka akan mendapat kerugian yang nyata dan kufur dengan kedua-dua nikmat ini. Bahkan, ia juga merupakan tanda kesedihan.

Syeikh Ibnu ‘Atoillah RA berkata: “Perkara yang paling menyedihkan, setelah dikurangkan halangan kamu, kamu pula tidak mengadap-Nya.” Semoga kita dapat mengambil iktibar. Orang yang hidup akan terasa sekiranya ditusuk dengan jarum. Tetapi orang yang mati tidak akan terasa sekalipun dipotong dengan pedang-pedang yang tajam. Renungilah!!

Posted in Artikel Pilihan | 1 Comment »

Apa salahnya berdoa senja hujung tahun?

Posted by epondok di Disember 28, 2009

Oleh Subky Latif

Sejak mazhab Syafie tiba ke Malaysia sebelum kedatangan penjajah Portugis pengikutnya beramal, berdoa setiap senja hujung tahun hijrah, mohon bertaubat dan diampun segala dosa sebelumnya atau sepanjang tahun yang lalu.

Selepas saja  selesai solat Maghrib yang pertama di awal tahun baru hijrah itu mereka berdoa pula mohon keampunan dan sejahtera kehidupan tahun baru itu.

Berdoa itu memang disuruh tetapi para serjana Islam mutaakhir ini menyebut tiada nas dari Al-Quran dan Sunnah menetapkan doa hujung tahun itu dibuat senja menjelang berakhirnya tahun itu.

Berdoa itu dibenarkan tetapi tidak semesti senja, bila-bila masa saja pada hari terakhir boleh berdoa baik pagi mahu pun petang.

Pandangan baru itu tidak melarang berdoa sebelum masuk Maghrib hari terakhir tetapi jangan ditetap itu saja masanya.

Kalau ia ditetap, ditakuti jadi lain pula hukumnya. Elok doa itu ibadat, takut tidak jadi ibadat lagi. Malah boleh berdosa pula.

Tetapi berdoa senja itu menjadi amalan orang mazhab Syafie di Nusantara. Siapa yang memulakannya? Dan ia tidak ditakwil pula oleh alim ulama sejak sebelum kedatangan Peringgi lagi.

Tentunya ia tidak dicetus oleh orang jahil termasuk pujangga dan para filosof. Tentunya ia disarankan oleh ulama dan sepakat pula ulama hingga ke awal tahun 1900 tidak mentakwil. Sepakat mereka dari semasa ke semasa berdoa sebelum masuk Maghrib.

Adakah mereka tidak tahu tiada nas yang menetapkan begitu? Takkanlah tertutup terus fikiran mereka hingga tiada yang terfikir tiada nas yang menentukan begitu tetapi mereka terus beramal begitu.

Sekarang ia ditakwil. Tetapi tidakkah terfikir para sarjana sekarang untuk menyelidik bagaimana adanya dan mulanya kesepakatan pengikut mazhab Syafie Nusantara beramal begitu?

Kebanyakan ulama besar silam dari Nusantara datang dari dua wilayah iaitu Pattani dan Negeri Banjar. Masyhur hingga ke Mekah sejak dulu lagi. Antara mereka Mekah itu seperti rumah kedua. Bagitu berinteraksi mereka dengan sekalian ulama yang datang bernaung di Mekah.

Hingga sumber hukum bagi ulama Tanah Melayu terletak atas empat asas iaitu Al-Quran, Al-Sunnah, ijmak ulama dan qias.

Tidak bolehkah kita bersangka baik terhadap ulama tua dulu bahawa mereka juga sedar akan tiadanya nas al-Quran dan Sunnah mengenainya? Tetapi tidakkah mereka sudah ijmak tentang doa hujung tahun itu dan masa terbaiknya ialah senja menjelang waktu tertutupnya tahun baru itu?

Bila tiada yang takwil, tidakkah ia tetap dengan kehendak ijmak ulama? Dan apakah sepanjang lima kurun Islam berada di Nusantara, ulamanya tidak mampu berijtihad dan berfatwa? Adakah agaknya ulama silam itu tidak teliti dan tidak berpegang kepada ilmu seperti yang dikehendaki oleh Islam?

Tidak mungkinkah mereka mendirikan pondok-pondok di seluruh alam Melayu termasuk Di Filipina ssebelum kedatangan Sepanyol empat ratus tahun dulu berqias bahawa waktu terbaik berdoa di hujung tahun itu ialah sejurus sebelum tenggelamnya matahari hari terakhir itu?

Kalau sehari suntuk berpuasa itu sejak terbit fajar hingga terbenam matahari. Tidak sempurna puasa juka berbuka sesaat matahari terbenam. Sehingga masuk matahari barulah dikira sehari puasa.

Maka menabahkah diqiaskan genap setahun itu bermula dari masuk Maghrib pertama tahun itu hinggalah masuk Maghrib terakhir di hujung tahun.

Soal bila waktu yang  terabik doa itu makbul di hari terakhir itu tidak timbul. Pagikah?  Tengash harikah? Atau senjakah?

Yang pentingnya berdoa.

Kita boleh berdoa pagi. Tetapi boleh diqiaskan tahun itu belum penuh dan ada beberapa jam lagi sebelum berakhir. Begitu juga tengah hari, ada enam jam lagi atau waktu Asar ada dua atau tidak jam lagi.

Waktu beberapa jam itu berkemungkin ada lagi tambahan dosa. Satu atau  dua jam pun dosa juga. Dan apabila doa itu dibuat pada minit-minit terakhir, maka  genap setahun kita bersyukur atas segala nikmat yang diberi, kita bersyukur hingga ke saat yang terakhir dan kita mohon taubat dan minta ampun segala dosa hingga ke minit yang terakhir.

Bukanlah kita tidak berdoa langsung minta keampunan di sebelah pagi dan tengah hari. Kita berdoa juga, tetapi sampai habis tahun kita berdoa juga.

Walaupun apabila masuk saja tahun baru kita mohon taufik, hidayat, syufaat, keampunan dan kesejahteraan untuk sepanjang tahun, tetapi tidaklah memadai dengan sekali berdoa di awal tahun itu kita tidak berdoa lagi. Hingga ke hujung tahun kita tidak puas-puas mahu berdoa lagi.

Bukan Allah tidak faham kita sudah berdoa sebaik saja masuk tahun baru, tetapi Allah suka berdoa lagi dan lagi sehingga habis tahun dan disambung semula di tahun yang akan datang.

Mungkin kita tidak tahu sejarah dan latar belakang doa itu digalakkan pada waktu senja, kerana tidak terjumpa nas tentang ia misti dibuat waktu itu, maka takut berlaku kegelinciran.

Untuk bersangka baik kepada sekalian ulama lama, tentu adalah sandaran dan pegangan mereka menggalakkan berdoa lewat. Sekalipun tidak diketahaui sandaran mereka dari nas yang nyata, tetapi yang jelas mereka sepakat atau ijmak. Majoriti diyakini jujur dengan ilmu dan disiplin ilmunya, mereka juga tentulah  teliti dan juga takut kepada Allah dan dosa.

Oleh kerana kerja-kerja mereka tidak sepenuh dicatitkan, tiada rekod bagi dijadikan saksi, tidak seteliti perawi hadis merakamkan hadis, maka buktikan seperti rekod tentang hadis sahih.

Perlu diingat, tetang tiada nas mengenainya adalah ingatan yang baik supaya kita tidak berkata ia dari al-Quran dan Nabi SAW, tetapi supaya terhindar dari memfitnah para ulama, kita boleh beranggapan ada gias dan ijmaknya.

Tidak kita terfikir ada penyelidikan mengenainya?

Posted in Fokus Isu | Leave a Comment »

Waspada campuran plasma darah dalam makanan

Posted by epondok di Disember 28, 2009

Oleh Jami’ah Shukri

KAJIAN Fakulti Sains dan Teknologi, Universiti Sains Islam Malaysia (Usim) ke atas 12 sampel isi daging ikan (surimi) digunakan dalam bebola ikan yang diambil daripada beberapa pasar raya di sekitar Putrajaya dan Nilai, Negeri Sembilan didapati mengandungi bahan tidak halal dalam produk berkenaan.

Kajian awal yang dilakukan itu mendapati bebola ikan berkenaan mengandungi plasma darah haiwan yang dicampurkan di dalam ramuan bebola ikan bagi menambahkan kualiti bebola ikan, selain mencantikkan produk itu supaya nampak lebih kenyal dan gebu.

Pensyarah Fakulti Sains dan Teknologi Usim, Prof Dr Salmah Yusof, ketika mendedahkan hasil kajian itu menyatakan plasma darah kaya dengan protein yang boleh membantu memberi ciri-ciri yang lebih baik serta kualiti kepada sesuatu produk makanan seperti kekenyalan, mudah dihiris dan berwarna putih.

Lazimnya, beliau berkata, semua bahan itu boleh diperoleh daripada plasma darah ternakan seperti ayam, lembu dan babi. Katanya, penggunaan plasma darah ternyata tidak dibenarkan di dalam Islam kerana ia adalah haram.

“Kajian yang dilakukan bulan lalu, mendapati bebola ikan itu positif daripada bahan tidak halal iaitu mengandungi plasma darah haiwan. Kita juga akan melakukan kajian secara menyeluruh sedikit masa lagi bagi mendapatkan maklumat lengkap mengenainya.

“Kita menggunakan `teknik enzime linked immuno sorbent assay` (Elisa), iaitu teknik yang lebih cepat dari segi dapatan kajian dan lebih menjimatkan masa,” katanya ketika ditemui pada seminar Minggu Pelancongan Islam dan Halal Antarabangsa, baru-baru ini.

Surimi dijadikan bahan kandungan asas bagi produk seperti sosej, bebola ikan, udang, ketam, mee, isi ketam tiruan produk makanan lain.

Justeru, tidak mustahil, hasil kajian menunjukkan untuk meningkatkan dan mengekalkan kestabilan kualiti surimi, protein plasma darah haiwan dicampur ke dalam surimi. Plasma adalah bahagian cecair yang tidak berwarna sebahagian daripada darah. Secara sederhana, ia diasingkan daripada darah melalui kaedah pengemparan. Selepas diasingkan, plasma ini dikeringkan dengan alat pengering sembur sehingga berbentuk serbuk.

Salmah berkata, ketika ini, pihaknya belum melaporkan hasil kajian berkenaan kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dan Persatuan Pengguna Islam Malaysia mengenai produk itu daripada pasar raya di Putrajaya dan Nilai berkenaan didapati tidak halal atas alasan tertentu.

Bagaimanapun, bagi memenuhi tanggungjawab sebagai umat Islam, beliau melalui pembentangan kertas kerja atau ceramah yang dihadiri akan menyebarkan maklumat mengenai isu halal haram ke atas produk makanan.

Katanya, berdasarkan pemerhatiannya dan maklumat dan pengetahuan, seseorang boleh tahu dan mencurigai sesuatu makanan atau minuman yang dibeli itu halal atau sebaliknya.

Sebagai contoh, bentuk fizikal bebola ikan yang dilihat cantik, sempurna dan berkualiti pembuatannya seperti kenyal lazimnya mengandungi plasma darah haiwan.

“Oleh itu, orang ramai seharusnya prihatin apabila ingin membeli produk berasaskan produk isi daging seperti bebola ikan, ketam atau sosej kerana ia mungkin mengandungi bahan yang tidak halal. Kita perlu ada sifat ingin tahu dan sensitif mengenai perkara ini supaya tidak termakan bahan halal.

“Malah, dalam hadis riwayat At-Tabarani juga menjelaskan setiap daging yang tumbuh daripada yang haram, maka api neraka lebih layak baginya,” katanya.

Salmah berkata, keraguan terhadap penggunaan plasma darah haiwan dalam makanan juga sudah banyak disebarkan di dalam jurnal oleh pakar saintis yang sering memberi penekanan mengenai kewujudan plasma darah haiwan ke dalam beberapa produk makanan.

Beliau menegaskan, tidak mustahil bahan sama digunakan dalam produk berkaitan di negara ini.

Justeru, Usim juga akan memperluaskan kajian ke atas produk berasaskan sosej, tahun depan.

Mengulas lanjut, Salmah berkata, kerjasama menyeluruh membabitkan pelbagai pihak bermula dari peringkat industri, pakar, pengkaji dan Jakim serta agensi berkaitan perlu dipergiatkan bagi menangani kesedaran mengenai isu halal termasuk produk makanan, kosmetik, minuman dan farmaseutikal

Posted in Fokus Isu | 1 Comment »

Sahifah Madinah Lahirkan Ummatan wahidah

Posted by epondok di Disember 28, 2009

Oleh Amran Zakaria

Sahifah Madinah yang dicetuskan Rasulullah pelopor cara hidup muafakat dalam masyarakat

SERING kali Sahifah Madinah menjadi rujukan utama dalam membina asas kekuatan ummah yang akhirnya menjelmakan kesatuan masyarakat yang disebut sebagai ummatan wahidah. Wahidah ertinya ialah satu kesatuan utuh, tidak berpecah-belah dan bercerai yang menjadi asas kepada keutuhan negara bangsa.

Sahifah Madinah menjadi panduan hidup bermasyarakat dalam masyarakat majmuk. Dalam Sahifah Madinah menganjurkan hubungan dan persahabatan yang dijalin tanpa mengenal agama atau asal keturunan.

Dianjur dalam rumpun kehidupan untuk sentiasa tolong menolong dan bantu membantu demi kebaikan dalam konteks membina masyarakat bernegara yang kukuh seumpama membina suatu bangunan yang terhasil dari batu-bata.

Masyarakat Madinah melalui Sahifah Madinah membentuk satu identiti bangsa tersendiri iaitu masyarakat majmuk yang bertanggungjawab untuk mempertahankan negara bangsa yang merdeka itu. Ia diasaskan daripada penyatuan puak dan bangsa.

Dalam Islam, soal warna kulit, keturunan, rupa bangsa dan kedudukan adalah sama di sisi Allah melainkan mereka yang bertaqwa. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Wahai manusia, sesungguhnya Tuhan kalian adalah satu dan bapa kalian pun satu. Tidak ada keutamaan orang Arab atas orang a’jam (bukan Arab) dan tidak ada keutamaan orang a’jam atas orang Arab, tidak ada keutamaan orang berkulit hitam atas yang merah dan tidak ada keutamaan orang berkulit merah atas yang hitam, kecuali dengan taqwa” (Riwayat Ahmad).

Berkaitan dengan pembinaan masyarakat wahidah di Madinah, Rasulullah melakukan dua kali ikatan penyatuan membabitkan kumpulan berbeza. Pertama, menyatukan kalangan muhajirin dan ansar membentuk ikhwanul muslimin.

Kedua, menyatukan golongan Yahudi dan penduduk Madinah secara keseluruhan bagi membentuk ummatan wahidah. Jelas Rasulullah SAW mempertimbangkan secara betul dan tepat akan latar belakang, budaya dan agama yang berbeza sebelum pelaksanaan ikatan penyatuan dilakukan.

Sebelum terbentuknya ummah wahidah di Madinah, masyarakat Madinah hidup di dalam keadaan berpecah-belah. Hal ini disebabkan Madinah terdiri daripada masyarakat berbilang kaum dan agama. Secara keseluruhannya, penduduk Madinah terdiri daripada dua bangsa utama iaitu Arab dan Yahudi.

Orang Arab pula terdiri daripada dua puak iaitu Aus dan Khazraj. Kedua-dua puak ini sering bermusnahan antara satu sama lain terutama kerana perebutan kuasa. Orang Yahudi pula terdiri daripada beberapa puak dan yang paling terkenal ialah Bani Nadhir, Quraizah dan Qainuqak. Hubungan di antara puak Yahudi dan Arab sentiasa di dalam keadaan tegang sehinggalah Nabi berhijrah ke Madinah.

Apa yang jelas, Rasulullah sangat mementingkan penyatuan antara umat yang kepelbagaian puak itu. Baginda cekap melakukannya demi mematahkan pertelingkahan konflik yang membayangkan kemungkinan berlaku. Atas kecekapan dan kehebatan Rasulullah membaca sifir keamanan, maka ciri kemajmukan yang menjadi jurang perbezaan itu bertukar menjadi rahmat keamanan.

Rasulullah mempersatukan seluruh masyarakat Madinah di dalam pemikiran dan perasaan. Rasulullah mempersatukan sahabat tanpa mengira bangsa atau kaum, muhajirin atau ansar, miskin atau kaya, warna kulit atau keturunan membentuk satu masyarakat bangsa.

Secara umumnya Sahifah Madinah adalah undang-undang bertulis pertama di dunia yang dirangka oleh Rasulullah SAW pada 622 Masehi yang menjadi asas pemerintahan bernegara, terdiri daripada masyarakat Islam dan bukan Islam. Ia menggariskan tanggungjawab ketua negara dan rakyatnya dan dirangka berasaskan persetujuan orang Islam dan bukan Islam.

Mengandungi 47 fasal dengan 23 fasa membincangkan hubungan orang Muslim dan tanggungjawab mereka manakala 24 fasa menggariskan tanggungjawab bukan Islam terhadap Madinah. Sahifah Madinah ini dapat dirumus kepada tujuh aspek penting merangkumi politik, ekonomi, sosial dan dari segi pentadbirannya, Nabi Muhamad dipersetujui untuk dilantik sebagai pemimpin Negara Madinah dan bertindak sebagai hakim bagi menyelesaikan sebarang masalah timbul.

Dari segi agama, penduduk Madinah bebas mengamalkan sebarang agama dan bebas mengamalkan adat selagi tidak bertentangan dengan Islam. Masyarakat yang dibentuk di Madinah adalah masyarakat dikenali sebagai ummatan wahidah atau masyarakat Madinah yang satu yang mempunyai tanggungjawab sama terhadap negara dan tidak sekali-kali boleh bermusuhan.

Dari segi perundangan undang-undang Islam diguna pakai, tetapi undang-undang kekeluargaan dalam kabilah boleh diamalkan selagi tidak bertentangan dengan Islam. Undang-undang Islam menekankan aspek membina keinsafan atas perbuatan dan bukannya menjatuhkan hukuman semata-mata.

Undang-undang menetapkan bahawa syarat untuk menjatuhi hukuman mestilah mengemukakan saksi yang dapat mengesahkan jenayah berkaitan. Aspek pertahanan, semua anggota masyarakat, tanpa mengira Muslim dan bukan Muslim, dikehendaki pertahankan negara mereka. Sementara kedudukan kaum Yahudi pula terjamin selagi mereka mematuhi perlembagaan Madinah. Sahifah Madinah menyebutkan nama mereka satu persatu dan mereka masing-masing mempunyai hak dan tanggungjawab terhadap negara Islam Madinah.

Dari segi ekonomi, kerjasama dituntut bagi memajukan ekonomi negara dengan amalan tipu dan riba dihapuskan. Bermakna, adalah menjadi tanggungjawab kepada semua masyarakat majmuk untuk memakmurkan negara melalui penjanaan pembangunan ekonomi yang menyeluruh, membabitkan tanggungjawab bersama.

Aspek keadilan dan perpaduan adalah dua unsur terpenting dalam membina umat yang satu. Di dalam Al-Quran, wujud banyak suruhan supaya kita berlaku adil. Dalam konteks kepelbagaian bangsa ini, agama menganjurkan umatnya agar sentiasa hidup tolong menolong dalam melakukan kerja-kerja kebaikan dan sentiasa bertaqwa kepada Allah.

Kita dilarang melakukan perkara dosa dan permusuhan. Firman Allah yang bermaksud “Dan tolong menolonglah kamu dalam kebaikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong-menolong dalam perkara dosa dan permusuhan” (Surah Al-Maidah, Ayat 2).

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Majlis Penutup Halaqah Ilmu ’09 Berlangsung Meriah

Posted by epondok di Disember 26, 2009

Setelah 2 minggu berlangsungnya pengajian Halaqah Ilmu ’09 di Pondok Pasir Tumboh bermula 12 Disember dan berakhir hari ini 26 Disember 2009 maka suatu Majlis Penutup dan Penyampaian Sijil yang di jalankan di Dewan Hj Abu bakar berlangsung meriah. Majlis yang bermula jam 10 pagi itu turut diserikan dengan kehadiran ibubapa yang datang dari jauh dan dekat bagi sama-sama meraikan anak masing-masing. Majlis diserikan lagi dengan persembahan pemenang bahagian hafazan, azan, khutbah dan Nasyid

Ustaz Hj Nik Zulkifli b Nik Yaakob imam Tua Masjid Terusan Limbat yang juga merupakan salah seorang tenaga pengajar Pondok Pasir Tumboh menjadi tetamu khas bagi menyampaikan ucapan perasmian Majlis Penutup dan seterusnya menyampai hadiah kepada pemenang serta sijil penyertaan kepada semua peserta. Beliau menekankan tentang peranan pondok dalam arus perdana disamping menasihatkan tentang peranan ibubapa dalam mendidik serta kewajipan anak terhadap ibubapa.

Posted in Program Terbaru | Leave a Comment »

Daftar Kemasukan Pusat Pengajian Pondok Sedang DiBuka

Posted by epondok di Disember 25, 2009

Proses kemasukan ke pusat pengajian pondok terutama di Kelantan sedang dibuka setelah 2 minggu cuti hari raya korban. Mana-mana pihak yang berminat bolehlah menghubungi pondok yang diminati bagi mendapat maklumat lanjut berkaitan dengan syarat, yuran kemasukan dan sebagainya

Berdasarkan maklumat yang diterima daripada kebanyakan pondok bahawa ramai pelajar sementara yang datang belajar sempena cuti IPT dan sekolah di mana telah ramai yang telah kembali ke rumah masing-masing memandangkan jadual pengajian IPT dan persekolahan akan bermula tidak lama lagi. Manala ramai lepasan SPM, STAM dan STPM mula mendaftar masuk sebagai pelajar sementara dalam menimba ilmu agama sehingga keputusan peperiksaan keluar nanti

Posted in Program Terbaru | Leave a Comment »

Hijrah perlukan pengorbanan

Posted by epondok di Disember 25, 2009

oleh NURUK IZZAH SIDEK

TAHUN baru sering digambarkan sebagai permulaan yang baru. Bagi sesetengah orang, ia suatu saat untuk melihat dan menilai pencapaian dan azam lalu serta proses muhasabah diri supaya menjadi individu lebih baik. Namun tidak kurang juga yang hanya menganggap tahun baru hanyalah permulaan dalam sesebuah kalendar dan tidak membawa apa-apa makna kerana menganggap azam dan matlamat tidak akan bertahan lama.

Di dalam Islam, tahun baru Hijrah membawa signifikan yang besar kepada umatnya. Ia bukanlah sambutan perayaan atau simbolik semata-mata, tetapi membawa maksud yang lebih mendalam.

Umum memahami peristiwa hijrah adalah perpindahan besar Rasulullah SAW serta pengikut-pengikut baginda waktu itu dari Kota Mekah ke Kota Madinah. Kita mengetahui bahawa peristiwa hijrah Rasul itu membuka lembaran baru ke arah penyebaran Islam yang lebih cemerlang.

Perpindahan itu bukanlah semata-mata kerana putus asa atau melarikan diri, tetapi ia adalah usaha untuk merubah keadaan yang lebih baik, merencanakan strategi yang lebih mantap supaya dapat mengembangkan syiar Islam di muka bumi ini.

Justeru, hijrah dari segi pengertian secara umum ialah meninggalkan larangan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Hijrah membawa pengertian yang luas, iaitu keluar daripada medan perjuangan yang sempit ke gelanggang yang lebih luas dan ia adalah pemisah di antara yang hak dengan yang batil.

Ia juga merangkumi perpindahan kepada hidup yang lebih baik, lebih maju, lebih mulia dan lebih bermakna serta berada dalam lingkungan rahmat dan keredaan Ilahi.

Hayati roh hijrah

Hijrahnya Rasullullah SAW dan para sahabat dengan segala pengorbanan dan kesusahan, adalah semata-mata kerana menyahut seruan Allah bagi meninggalkan buat sementara negeri Mekah yang ketika itu dipenuhi dengan kekufuran dan kesyirikan. Mereka menuju ke kota Madinah untuk mendirikan sebuah masyarakat yang terlaksana di dalamnya nilai-nilai Islam menurut ajaran Allah dan Rasul-Nya. Oleh sebab itu, hijrah merupakan kewajipan utama yang mesti dilaksanakan oleh umat Islam ketika itu, kerana tanpa hijrah tersebut masyarakat Islam tidak dapat dibentuk.

Hijrah yang amat bermakna dipimpin oleh Rasulullah SAW itu menjadi titik tolak penting dalam sejarah perkembangan Islam dan pembinaan tamadun seterusnya. Konsep ‘rahmah alamiah’ menjadi teras pembangunan umat dan masyarakat.

Lebih banyak titik temu daripada titik beza yang wujud dan terdapatnya perbezaan dilatari oleh kelainan adat resam, budaya dan aliran kepercayaan mencetuskan kekayaan dan kepelbagaian yang akhirnya memantapkan kota Madinah sebagai kota agama yang menjadi asas terbinanya suatu tamadun.

Asas yang sangat penting dikembangkan dalam konteks masyarakat bertamadun ialah wujudnya kepelbagaian, hadirnya kepimpinan yang dihormati oleh semua pihak, adilnya kepimpinan yang ada, rasa selamatnya warga Madinah pada waktu itu selagi ikrar dan janji tidak dilanggar dan berkembangnya kota Madinah sebagai kota dagang dan kota pengembangan ilmu dan pendidikan yang memiliki ciri-ciri kosmopolitan.

Semua situasi di atas tentunya berlaku berlandaskan rasa berkorban yang tinggi. Pengorbanan dan toleransi adalah elemen utama apabila berlaku sesuatu penghijrahan.

Konsep hijrah Rasul sangat sesuai dijadikan model dalam masyarakat berbilang kaum supaya hidup dalam kesepakatan dan aman sejahtera. Oleh itu, roh hijrah Rasul serta semangat Aidiladha yang baru berlalu wajib dikenangi oleh masyarakat hari ini supaya hidup ditelusuri dengan lebih penghayatan.

Remaja, hijrah dan pengorbanan

Persoalannya, apakah remaja hari ini benar-benar menghayati semangat pengorbanan dan konsep hijrah? Adakah ia cukup dengan meraikan di surau-surau dan masjid-masjid? Malangnya apabila tahun baru masihi menjelang, ia disambut dengan pesta, hiburan melampau dan tidak bermoral.

Sambutan Maal Hijrah bagi umat Islam merupakan titik permulaan melakukan yang terbaik dan sewajarnya diadun dengan khasiat iman dan takwa yang tinggi.

Tanpa melibatkan iman dan takwa, seseorang Muslim itu tidak mampu mengharungi kemelut dunia yang makin mencabar apatah lagi Islam di asak dari pelbagai sudut oleh musuhnya yang sentiasa menanti saat-saat kelalaian.

Tidak dinafikan, remaja memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan sesebuah negara. Potensi remaja perlu dibangunkan secara holistik dan sempurna supaya dapat meneraju negara dengan acuan dan model sendiri tanpa perlu bergantung sepenuhnya kepada anasir-anasir dan pengaruh dari luar.

Kita melihat umat Islam di sana-sini terhimpit dengan desakan globalisasi, kemiskinan dan kemunduran.

Kemunduran berpunca daripada sempitnya akal fikiran, ketidaksanggupan manusia untuk berubah, kejahilan serta sikap tamak dan rakus yang natijahnya memakan diri dan masyarakat.

Oleh itu setiap remaja Islam mesti ada semangat dan cita-cita untuk berubah. Berubah dari segala sifat yang kurang baik kepada yang lebih bermakna untuk diri dan masyarakat.

Ini bermakna remaja harus berani melakukan perubahan dan pengorbanan. Remaja mesti bersedia mengorbankan tabiat-tabiat lama yang kurang baik seperti membuang masa, suka berhibur tanpa arah serta tidak berfikiran terbuka.

Remaja juga harus bersedia untuk menerima pandangan, berusaha untuk mempertingkatkan kemahiran diri, memantapkan keterampilan diri supaya lebih maju dan dalam masa yang sama berpegang teguh kepada syariat Islam.

Remaja Islam tidak kekurangan contoh dan tauladan dalam membangunkan umat. Tamadun Islam yang lampau boleh dijadikan titik refleksi tentang pencapaian umat Islam pada hari ini.

Sememangnya kita wajar berasa iri dengan kejayaan Barat dan orang bukan Islam dalam pelbagai bidang pada masa kini, tetapi dalam masa yang sama kita juga harus berani mendepani cabaran tersebut dan berusaha untuk merubah keadaan umat Islam.

Hijrah sepatutnya membawa perubahan dalam hidup ke arah yang lebih baik, sempurna dan diredai Allah, dimana hasilnya ialah kemenangan kita dalam mempertahankan akidah, agama, cara hidup dan nilai-nilai yang kita amalkan.

Pengorbanan yang dilakukan dengan ikhlas dan penuh yakin pasti akan membuahkan hasil yang terbaik.

Perlu difahami bahawa hijrah merupakan syiar keimanan, sama ada hijrah dari suatu tempat kekufuran, kemusyrikan dan kejahilan kepada tempat yang dinaungi akidah keimanan dan hakikat kebenaran.

Oleh yang demikian, setiap remaja Muslim perlu memiliki semangat untuk berubah dan berjaya dalam segenap ruang kehidupan, apatah lagi melihat kepada cabaran globalisasi yang semakin menghimpit dan arus kemodenan yang semakin menghakis nilai-nilai keimanan dan ketakwaan.

Kesimpulan

Hijrah adalah suatu bentuk perubahan yang memerlukan pengorbanan. Tanpa pengorbanan yang ikhlas, proses penghijrahan sukar dilakukan.

Pengorbanan pula menuntut semangat jihad dan keyakinan yang tinggi dalam diri. Justeru, perubahan dan pengorbanan adalah suatu tuntutan hidup, iaitu berubah dari suatu yang buruk kepada yang baik, dari yang baik kepada yang terbaik.

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Pondok Pasir Tumboh Pondok Madani, Pondok Lubok Stol Pondok Terbaik 1431H

Posted by epondok di Disember 25, 2009

Sempena Sambutan Hijraturrasul 1431H Peringkat Negeri Kelantan yang telah dilangsungkan  pada Khamis 17 Disember 2009 bersamaan 30 Zulhijjah 1430H di dalam Majlis Sambutan Hijraturrasul 1431H Peringkat Negeri Kelantan yang telah disempurnakan perasmiannya oleh Pemangku Raja Kelantan bertempat di Dewan Utama, Kompleks Islam Darulnaim, Kota Bharu maka pertandingan bagi beberapa kategori telah diadakan termasuk Pondok Terbaik. Panel hakim bagi kategori ini dianggotai oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Kelantan selaku pengerusi panel pemilih disamping Pusat Pembangunan Pondok Berhad, Majlis Agama Islam Kelantan, Jabatan Bomba & Penyelamat, Jabatan Kesihatan, Majlis Perbandaran Kota Bharu Bandaraya Islam dan Jabatan Kebajikan Masyarakat.

Pertandingan yang diperkenalkan hampir 10 tahun ini, sedikit sebanyak memberi suntikan semangat kepada pondok terlibat untuk memajukan pondok masing-masing. 14 buah pondok ini dibahagikan kepada 2 kategori iaitu pondok besar dan yang pernah menjadi Johan pada tahun-tahun sebelum ini diletakkan dalam kategori Pondok Madani manakala yang lain bagi kategori Pondok Terbaik.

Pondok Pasir Tumboh, Kota Bharu merangkul gelaran sebagai Pond0k Madani manakala Pondok Terbaik disandang oleh Pondok Lubok Stol, Rantau Panjang. Masing-masing mendapat hadiah wang tunai bersama sijil pertandingan

Keputusan pertandingan Pondok Terbaik bagi tahun 1431H adalah sebagaimana berikut :

Pondok Madani

Pondok Pasir Tumboh, Kota Bharu

Pondok Terbaik

Johan : Pondok  Lubok Stol, Rantau Panjang

Naib Johan : Pondok Bukit Gading, Tanah Merah

Tempat Ke-3 :Pondok Kg Neting, Tumpat

Pondok Harapan : Pondok Lepan Bola, Tanah Merah

Posted in Pondok Pasir Tumboh, Program Terbaru | 1 Comment »