Memahami keperluan mazhab – Siri 1

Abdul Latif Rahbar

Segala puji bagi Allah ta’ala Pencipta syariah yang sempurna. Salawat dan Salam ke atas junjungan mulia Rasulullah s.a.w. yang telah menyampaikan syariah tersebut sebaik-baiknya.
Juga ke atas keluarga dan sahabat-sahabat Baginda s.a.w. yang mempraktikkannya kepada ummah yang datang kemudiannya. Dan ke atas imam-imam mujtahidin yang telah banyak berkorban dalam memimpin ummah ini dalam memahami syariah yang sempurna ini.

Pembaca yang dimuliakan, dewasa ini kita sering mendengar slogan-slogan yang memanggil kita ke arah pemahaman al-Quran dan Sunnah yang sebenar. Malah ramai di kalangan ahli-ahli akademik sendiri yang menyarankan agar kita mengkaji sendiri sedalam-dalamnya kedua-dua sumber asal syariah kita yang mulia.

Sehinggakan ada di kalangan mereka yang menyatakan bahawa al-Quran dan Sunnah adalah pedoman utama, dan tidak perlu kita bergantung atau mengikut mana-mana mazhab kerana tiada arahan spesifik daripada Baginda s.a.w. supaya kita perlu mengikut individu-individu yang tertentu dalam menghidupkan agama dalam diri kita.

Inilah slogan yang selalu kita dengar akhir-akhir ini, apabila ramai pihak melaung-laungkannya sambil menganggap bahawa bermazhab tidak akan membawa kita kepada kemajuan dan akan meninggalkan kita di bawah tempurung yang amat kecil.

Lalu mereka memberikan keizinan umum kepada semua pihak tidak kira golongan terpelajar atau tidak untuk mengeluarkan pendapat atau melakukan sesuatu amalan asalkan sumber yang didapati benar-benar sahih walaupun pendapat tersebut terang-terang berlawanan dengan pendapat yang telahpun dikeluarkan oleh imam-imam mujtahid yang datang beribu tahun sebelum kita.

Ada juga dalam kalangan mereka yang mengatakan bahawa terdapat pendapat imam tidak mengikut apa yang dinyatakan dalam hadis sahih, oleh itu tidak perlu kita mengamalkannya kerana kita hanya memerlukan sumber yang kuat sahaja dalam agama kita.

Lalu mereka menolak tarawih 20 rakaat, doa qunut pada waktu subuh, bacaan al-Fatihah di belakang imam dan pembatalan wuduk apabila tersentuh dengan wanita kerana pada “kajian” mereka amalan-amalan ini tidak bersandarkan kepada hadis-hadis yang sahih.

Benarkah begitu?

Pertama sekali perlu difahami bahawa untuk mengeluarkan sesuatu pendapat dalam bidang agama kita perlulah mengetahui A-Z bidang tersebut dan mestilah diiktiraf keilmuan kita mengenainya.

Perbuatan mengeluarkan pendapat tanpa ilmu yang diiktiraf adalah salah walaupun pendapat yang dikeluarkan adalah betul.

Sebaliknya, sekiranya seseorang itu sudah diiktiraf mencapai tahap yang mana dia mampu mengeluarkan pendapat berdasarkan sumber agama, lalu dia berfatwa atau berijtihad mengenai sesuatu perkara, maka dia tetap akan mendapat ganjaran walaupun ada kemungkinan untuknya mengeluarkan pendapat yang tidak tepat dalam perkara tersebut.

Seorang yang tidak mempunyai lesen perubatan sekiranya cuba merawat pesakit adalah dikira bersalah walau sehebat manapun ilmunya dalam bidang perubatan. Sekiranya untuk perubatan jasmani kita terlalu berhati-hati, apatah lagi bidang perubatan rohani?

Perlu diingatkan bahawa yang boleh mengiktiraf seseorang untuk menncapai taraf mujtahid hanyalah golongan-golongan yangg sudah mencapai tahap yang sama. Hanya pakar perubatan boleh mengiktiraf sama ada seorang pelajar perubatan sudah layak untuk merawat pesakit atau sebaliknya.

Diriwayatkan dalam Sunan Abu Daud dari Jabir r.a. bahawa: “Satu ketika kami telah melakukan pengembaraan lalu salah seorang dari kami telah terkena batu lalu terlukalah kepalanya. Pada malamnya dia telah berihtilam (mimpi basah) lalu dia bertanya kepada teman-temannya: ‘Adakah kamu semua mendapati sebarang kelonggaran untukku bertayammum (tanpa perlu mandi wajib)?’”

Mereka menjawab: ‘Kami tidak menjumpai sebarang kelonggaran untukmu sekiranya kamu masih boleh menggunakan air.’ Lelaki tersebut menunaikan mandi wajib dan terbukalah luka di kepalanya lalu dia meninggal.”

Apabila kami sampai kepada Rasulullah s.a.w dan berita ini disampaikan kepadanya Baginda s.a.w bersabda: ‘Mereka (yang berpendapat bahawa dia tidak boleh bertayamum) telah membunuhnya, semoga Allah ta’ala membunuh mereka! Mengapa tidak mereka bertanya sekiranya mereka tidak tahu? Sesungguhnya satu-satunya rawatan bagi kejahilan adalah dengan bertanya.’” (Abu Daud 1.93)

Setiap pendapat yang dikeluarkan oleh imam-imam mujtahid sebelum kita seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafii dan Imam Ahmad bin Hanbal adalah pendapat yang telah ditapis, dikaji dan dibahas sebelum mereka berfatwa mengenainya. Imam-imam tersebut akan terlebih dahulu mengambil kira pro atau kontra sesuatu ayat al-Quran dan Sunnah dan bukan hanya bersandarkan kepada sepotong hadis yang mereka temui.

Imam Malik misalnya tidak pernah mengeluarkan pendapat melainkan pendapat tersebut terlebih dahulu diutarakan dan dipersetujui oleh 70 ulama yang hidup pada zaman beliau.

Imam Abu Hanifah mempunyai majlis fatwa beliau yang terdiri dari puluhan ulama yang membahaskan kesemua masalah agama sebelum meluluskan sesuatu fatwa.

Kerana sifat berhati-hati inilah ulama Ilmu Rijal (ilmu berkenaan sejarah perawi-perawi hadis) sama sekali tidak pernah mempertikaikan imam-imam mujtahid dari segi kemampuan mereka berijtihad.

Amalan pilihan 10 hari Zulhijjah

Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

DALAM bulan Zulhijah yang mulia ini, ada satu hari yang dikatakan antara hari yang paling afdal di sisi Allah SWT, selain daripada Jumaat iaitu pada 9 Zulhijah yang lebih dikenali hari Arafah. Hari Arafah adalah bersempena amalan berwukuf di Padang Arafah, satu daripada rukun fardu bagi umat Islam yang menunaikan ibadat haji.

Pada hari itu, Allah SWT akan membebaskan sesiapa yang menghadiri Padang Arafah dan memuliakan hari itu daripada api neraka. Oleh kerana itu, hari keesokannya ialah Aidiladha, hari kesyukuran dan perayaan bagi umat Islam dengan menzahirkan kegembiraan dan kesyukuran ke hadrat Allah SWT.

Kelebihan Hari Arafah tidak hanya terhad kepada jemaah haji yang berada di Tanah Suci, malah kelebihan itu turut dapat dinikmati umat Islam yang tidak mengerjakan ibadat haji. Sehubungan itu, umat Islam dianjurkan berpuasa pada sembilan hari pertama dalam bulan Zulhijah, terutama pada Hari Arafah. Tidak diragui lagi bahawa puasa adalah amalan yang afdal di sisi Allah SWT berdasarkan sabda Rasulullah, “Berpuasa pada Hari Arafah dinilai di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang sebelumnya dan yang selepasnya”. (Hadis Muslim).

Selain berpuasa, umat Islam digalakkan memperbanyakkan amalan salih seperti solat sunat tahajud, bersedekah, membaca al-Quran dan menyeru kepada makruf dan mencegah kemungkaran. Perlu diinsafi bahawa setiap amalan yang dilakukan pada hari-hari berkenaan akan digandakan ganjaran pahalanya oleh Allah SWT. Begitu juga amalan yang paling afdal di sisi Allah SWT seperti berjihad pada jalan Allah SWT tidak akan dapat meraih ganjaran istimewa sepuluh hari Zulhijah itu melainkan apabila seseorang Muslim itu tercedera atau mati syahid atau kudanya mati dalam medan peperangan.

Ibnu Abbas pernah menceritakan bahawa Rasulullah bersabda, “Tiada suatu hari pun amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijah. Sahabat bertanya, “Adakah itu termasuk juga berjihad pada jalan Allah?”. Jawab Baginda, “Tidak termasuk berjihad pada jalan Allah melainkan orang yang keluar dengan seluruh jiwa raganya dan tidak membawa pulang apa-apa pun”. (Hadis Bukhari)

Dalam hadis lain, Rasulullah juga bersabda, ” Tiada suatu hari pun dalam setahun yang amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijah. Oleh itu, hendaklah kamu memperbanyakkan zikir, tahlil, takbir dan tahmid”. (Hadis Ahmad). Pada hari Arafah, setiap jemaah haji dari seluruh pelusuk dunia akan melaksanakan satu rukun haji iaitu berwukuf di Padang Arafah. Amalan wukuf adalah satu perhimpunan besar manusia padang dengan bahang terik mentari, tiada daya dan upaya melainkan mereka semuanya mengharapkan keredaan Ilahi. Perhimpunan jutaan manusia itu melambangkan perhimpunan besar yang bakal dihadapi setiap manusia untuk dihisab segala amalan diri di Padang Mahsyar kelak.

Oleh itu, setiap insan wajib muhasabah diri dan juga bertaubat terhadap segala dosa sebelum Allah pamerkan segala dosa tersebut di hadapan jutaan manusia di Padang Mahsyar itu.

Dari sudut sejarahnya, ada pendapat yang mengatakan bahawa perkataan Arafah itu berasal dari pertemuan kembali Nabi Allah Adam dan isterinya Siti Hawa yang diturunkan ke bumi secara berasingan dan akhirnya mereka bertemu kembali di lembah yang dikenali sekarang dengan Padang Arafah. Ada juga ulama yang me-nyatakan bahawa ia berasal dari peristiwa pertemuan Nabi Allah Ibrahim dengan isterinya Siti Hajar dan anaknya, Nabi Allah Ismail AS yang lama berpisah.

Sebahagian ulama pula berpendapat perkataan Arafah itu adalah hasil pemahaman Nabi Ibrahim yang menghayati perintah Allah SWT yang tersirat di dalam mimpinya untuk menyembelih puteranya Nabi Ismail. Oleh kerana itulah, hari Wukuf di Arafah juga dikenali sebagai hari Tarwiyah yang bermaksud hari renungan. Dikisahkan, Nabi Ibrahim sentiasa merenung dan mengimbas kembali mimpinya berturut-turut dan akhirnya Baginda faham (Arafa) maksud mimpi dan terus melaksanakan mimpi berkenaan.

Selanjutnya, perhimpunan secara besar-besaran di Padang Arafah menyaksikan suatu jalinan kemas persaudaraan Islam dan juga kesatuan ummah yang utuh agar mereka bersatu teguh dan bersemangat padu dalam meneruskan kesinambungan Islam untuk bertapak di atas bumi Allah ini, bahkan juga meneruskan tradisi kecemerlangan Islam yang telah dirintis oleh generasi Rasulullah dan sahabat-sahabat serta generasi selepasnya.

Tambahan pula, jalinan yang terbina atas paksi ketakwaan ini dengan pakaian ihram yang sama putih, tanpa mengira kedudukan dan pangkat seseorang, umat Islam melupakan segala prejudis perkauman atau kebangsaan, warna kulit, taraf kedudukan, kekeluargaan dan sebagainya.

Semuanya ini adalah untuk menyedarkan umat manusia bahawa mereka semua pada hakikatnya adalah sama rata di sisi Allah dan mereka semuanya pada hakikatnya berasal daripada tanah.

Begitulah antara kelebihan yang terhampar pada sepuluh hari Zulhijjah yang sewajarnya direbut setiap Muslim yang benar-benar bertakwa kepada Allah SWT. Muslim yang beriman akan sentiasa mengintai peluang keemasan yang disediakan Allah SWT pada sepanjang masa dan seterusnya memanfaatkannya demi meraih keredaan-Nya dan kebahagiaan abadi di akhirat kelak. Muslim yang paling bijaksana di sisi Allah SWT ialah seorang Muslim yang sentiasa bermuhasabah diri dan beramal untuk hari kemudian.

Pemakanan seimbang, sihat ikut sunnah Rasulullah

Oleh Dr Irfan Mohamad

Makan ketika lapar, berhenti sebelum kenyang beri impak rasa syukur kepada rezeki

DALAM kehangatan delegasi Persidangan Keselamatan Makanan anjuran Pertubuhan Makanan dan Kesihatan Sedunia (FAO), Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bersidang di Rome, Itali, pelbagai perkara dibincangkan. Antara permasalahan kronik ialah ketidakcukupan makanan yang melanda masyarakat dunia yang menyumbang kepada angka kebuluran sebagai penyebab kematian bagi berjuta-juta nyawa saban tahun.

Ironinya, di Malaysia banyak masalah kesihatan dicetuskan berpunca daripada tabiat makan. Pengambilan makanan berlebihan, kurang bersih, tidak seimbang dari sudut gizi dan kelas makanan antara penyebab berlaku penyakit jantung, darah tinggi, kencing manis dan obesiti.

Pepatah yang mengungkapkan ‘kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan binasa’ sebenarnya mempunyai maksud tersirat. Di sebalik tersurat yang mengajar manusia berhati-hati dengan kata yang dilontarkan kerana mungkin mendatangkan masalah dalam konteks fizikal yang mengakibatkan badan binasa, mulut juga perlu dilihat sebagai pintu masuk kepada makanan yang bakal menjadi darah daging kita yang ada kalanya merosakkan badan.

Masyarakat mengetahui penting dan akrabnya hubungan menjaga pemakanan dalam menjaga kesihatan seseorang. Dalam hal ini, Islam sebagai agama yang syumul dan sarat ajaran yang penuh dengan hikmah dan rahsia menggariskan panduan dalam kita menjayakan program makan untuk hidup dan bukan hidup untuk makan.

Firman Allah bermaksud: “Makanlah dan minumlah tetapi jangan berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.” (Surah Al-A’raf: 31) dan “Sesungguhnya orang yang membazir itu saudara syaitan dan syaitan itu kufur dengan Tuhannya.” (Surah Al-Israk: 27)

Islam mengajar kita berpada-pada apabila menghadap dan mengambil makanan. Betapa banyak penyakit kronik seperti diabetes mellitus (kencing manis) dan hipertensi (darah tinggi) berpunca daripada pemilihan dan jumlah makanan tidak betul.

Jika menggunakan panduan yang dianjurkan Islam, bukan saja kita akan berupaya menguruskan budaya pemakanan yang lebih berhemah bahkan unsur pembaziran juga dapat dielakkan.

Ia juga akan mengurangkan potensi mendapat kegemukan yang menjadi faktor risiko kepada pelbagai masalah lain seperti pernafasan ketika tidur, penyakit berkaitan jantung dan salur darah tersumbat, masalah sendi yang terpaksa menanggung beban berat badan yang berlebihan dan sebagainya.

Dari segi pemilihan jenis makanan pula, Islam mengajar kita panduan yang secara umumnya perlu mempunyai dua ciri utama iaitu halal dan baik. Ia termasuk makanan yang terjamin kebersihannya, kaedah sembelihan, cara penyediaannya yang jika kita tidak mengambil perhatian daripadanya boleh mengundang penyakit bawaan kuman seperti hepatitis A, gastroenteritis, taun dan kepialu.

Aspek memilih premis makanan yang bersih dan terjamin mutu halal dan kita harus melihatnya secara serius dan belajar apa yang tersirat di sebaliknya.

“Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik (halalan toyyiba) daripada apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” (Surah al-Baqarah: 168)

“Hai orang beriman, makan antara rezeki yang baik-baik yang kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah.” (Surah al-Baqarah: 172)

Apabila aspek pemilihan sumber, jenis, kumpulan makanan dibuat, maka kita juga perlu meneliti bilakah masanya yang sesuai perlu kita makan dan berhenti makan.

Rasulullah memberikan panduan mengenai cara makan ideal supaya kita lebih mensyukuri nikmat makanan yang dikurniakan dan pada masa yang sama tidak memudaratkan kesihatan.

Makan ketika lapar lebih memberi kita impak rasa bersyukur dengan kurniaan rezekinya dan menginsafi serta mewujudkan rasa ingin membantu kepada mereka yang saban hari berada dalam keadaan lapar.

“Kami adalah kaum yang tidak akan makan kecuali apabila lapar dan apabila kami makan tidak sampai terlalu kenyang.” (Hadis Abu Daud)

Selain aspek lahiriah, amalan pemakanan yang tidak mementingkan pematuhan panduan Islam menyebabkan kesan sampingan yang lain termasuk kerosakan mutu rohani dan spiritual. Apa yang jelas daripada hadis Baginda ialah doa seseorang tubuhnya terbina daripada makanan yang bersumberkan suatu yang haram, tetapi tetap juga disuap ke mulutnya akan tertolak.

“Seorang lelaki bermusafir sehingga rambutnya menjadi kusut dan mukanya dipenuhi debu. Dia menadah tangannya dan berdoa kepada Allah sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan mulutnya disuap dengan sesuatu yang haram, bagaimana akan diperkenankan permohonannya?” (Hadis Muslim, Ahmad dan Tirmizi)

Sikap sambil lewa terhadap apa yang disuap ke mulut kita bukan saja menyebabkan tertolaknya doa bahkan tubuh kita juga merana pada hari akhirat nanti.

Walaupun ada yang memegang prinsip ‘membujur lalu melintang patah’, ‘rezeki jangan ditolak’ namun kita harus memikirkan dua kali adakah rezeki yang lalu atau terhidang di depan mata benar-benar rezeki kita atau hak orang lain yang berjaya kita manipulasikan.

Dalam hal ini, Rasulullah memberi amaran bahayanya makan makanan haram baik dari segi lahiriah haram atau batiniah seperti sumber haram. Sabda Rasulullah: “Setiap daging yang tumbuh daripada yang haram, maka api neraka lebih layak dengannya.” (Hadis At-Thabarani)

Jelaslah kepada kita perlu meneliti setiap apa yang ingin disuapkan ke mulut kita atau tanggungan yang berada di bawah kita. Amat besar kerugian dan penyesalan jika aspek yang diajar Islam ini kita ambil remeh.

Sesungguhnya kecantikan ajaran itu terserlah pada hikmah yang terkandung di dalamnya, dan akan zahir keunggulannya apabila umatnya mengamalkannya.

Penulis ialah Pensyarah Perubatan ORL, Pusat Pengajian Sains Perubatan, Universiti Sains Malaysia, Kota Bharu, Kelantan

Pendaftaran Halaqah Ilmu ‘09 DiTutup Manakala Pondok Intensif ‘09 Masih Terbuka

Pendaftaran samada melalui mesej atau e-mail bagi program Halaqah Ilmu ‘09 di Pondok Pasir Tumboh telah ditutup setelah pendaftaran sekarang melebihi jumlah yang ditetapkan manakala Pondok Intensif ‘09 di Pondok Tunjung masih terbuka. Oleh itu mana yang berminat boleh hubungi penganjur sebagaimana iklan di bawah

P0ndok Intensif ‘09

Tarikh : 5 – 19 Disember 2009

Tarikh Tutup Daftar :

Bila Cukup Bilangan Yang diTetapkan

(Tempah dan Sahkan pendaftaran melalui telefon / e-mail)

Syarat & Yuran Penyertaan

• Pelajar lelaki dan perempuan berumur 11 – 24 tahun (terhad 120 orang sahaja)
• RM 205 sahaja (meliputi bahan kursus, penginapan dan makan minum)

Tarikh & Masa Lapor Diri (setelah sah daftar melalui email atau sms)

5 Disember 2009 (Sabtu) jam 2.30 – 3.15 ptg

Tempat Program

Madrasah Fununiah Tunjuniah, Pondok Tunjung,

KM7, Jln Kuala Krai,

16210 Mulong, Kota Bharu, Kelantan

Pengisian

• Pengajian kitab Bidayah Mubtadi
• Risalah Masbuk & Muafiq Dalam Solat
• Kitab Pelita Penuntut
• Tazkirah dan ceramah motivasi
• Kursus jenazah lengkap
• Wirid dan zikir pilihan serta qiamullail
• Hafalan surah-surah pilihan
• Tadarrus al-Quran
• Latihan amali fardhu ‘Ain
• Latihan khutbah dan azan
• Cungkil bakat nasyid, ceramah, marhaban

Pelajar yang lemah jawi dan al-Quran

• Diletakkan dalam kelas khusus
• Tekan Fardhu ‘Ain berdasarkan kertas kerja khusus
• Tekan pembelajaran Iqra’

Keperluan Yang perlu dibawa

Pakaian harian (digalakkan jubah dan tudung labuh bagi perempuan ) & pakaian solat (digalakkan jubah dan serban bagi lelaki), bantal , selimut, cadar tilam , alat tulis

Sila hubungi :

Tel :Tel: 09-7126708 (P) – Ustaz Azmi

(P) Fax:09-7659099

019- 9388902(Ust. Shairazi ) / 012-9456251 (Ust. Zamri)

e-mail : pppb1995@yahoo.com

Misteri batu bergerak di gurun Amerika Syarikat

GAMBAR menunjukkan sebongkah batu yang meninggalkan jejak laluannya di Taman Negara Death Valley, Amerika Syarikat.

 

---

LOS ANGELES – Beberapa batu besar ditemui saintis-saintis Amerika Syarikat (AS) telah bergerak di padang pasir Taman Negara Death Valley, lapor sebuah akhbar semalam.

Batu-batu itu yang ada mencecah sehingga 108 kilogram mencetuskan kebingungan di kalangan penyelidik kerana ia bergerak walaupun suhu panas setinggi 50 darjah Celsius.

Mereka mendapati, batu-batu di gurun yang terkenal di California itu dipercayai mampu ‘mengembara’ sejauh 320 meter setahun dan meninggalkan jejak laluan.

Saintis-saintis negara itu percaya, fenomena aneh tersebut disebabkan oleh keadaan cuaca spesifik yang datang bersama dengan tiupan angin kencang selaju 145 kilometer sejam.

Ia dipercayai berlaku akibat pembentukan ais pada waktu malam dan lapisan nipis tanah liat basah di permukaan gurun itu yang membantu menolak batu berat tersebut ke satu arah tertentu.

Jurugambar Mike Byrne, 40, mengambil masa bertahun-tahun untuk merakamkan foto-foto misteri pergerakan batu berat itu yang disifatkan sebagai kejadian amat pelik.

Dia berkata: “Beberapa batu itu mempunyai berat seperti seorang manusia.

“Adalah sesuatu yang amat ganjil untuk berimaginasi bahawa ia bergolek di gurun seperti ini.

“Batu itu bergolek di atas tanah dan saya tidak percaya terdapat seseorang yang melakukannya.” – Agensi

Chef Muslim mesti dalami hukum halal, haram

Oleh Mohd Amri Abdullah

BERWASPADA menjamu selera di restoran ala Barat kerana dikhuatiri menggunakan alkohol dalam masakan. – Gambar hiasan

Ramai tukang masak restoran Barat salah faham mengenai campuran alkohol, wain dalam makanan

MAJORITI restoran atau hotel yang menyediakan makanan Cina menggunakan wain beras dalam kebanyakan masakan mereka. Begitu juga segelintir restoran yang menyediakan makanan Barat, ala Perancis atau Jepun menggunakan alkohol termasuk cuka wain (wine vinegar) bagi menepati cita rasa masakan berkenaan. Terdapat juga penggunaan alkohol secara tidak langsung seperti perasa dan pewarna (pembuatannya menggunakan alkohol sebagai bahan pelarut) yang digunakan secara meluas di dalam pembuatan kek, roti, biskut, coklat dan ais krim.

Alkohol (etanol) akan meruwap apabila mencapai suhu takat didih 78 darjah Celsius. Walaupun ketika proses memasak akan menyebabkan alkohol meruwap daripada makanan, tetapi ia tetap meninggalkan sedikit rasa pada makanan. Contohnya, wain akan ditambah ke dalam sos di akhir proses masakan dan dibiarkan 20 hingga 30 saat sebelum api dipadam. Semua pakar masakan di dunia menyatakan alkohol yang ditambah akan hilang daripada makanan tetapi fakta ini didapati salah dan tidak benar.

Mereka membuat anggapan sebegitu kerana tiada lagi pembentukan api yang membara dalam makanan, yang menunjukkan semua alkohol terbakar dan hilang daripada makanan, namun sebenarnya ia meninggalkan kesan kepada makanan. Ini dibuktikan kajian Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) Universiti Putra Malaysia (UPM).

Pengalaman Bahagian Hub Halal Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) yang terbabit secara langsung dalam pengurusan pensijilan halal membuktikan ada pengusaha restoran, hotel mahu pun produk menggunakan bahan berasaskan alkohol. Seorang chef Muslim terkenal mengakui menggunakan wain beras dalam masakannya sebagai bahan penyedap. Beliau menggunakan alasan hanya mencampurkan sedikit dan tidak menyebabkan mabuk dan akan hilang apabila dipanaskan. Seperti dijelaskan, arak walaupun sedikit dan tidak memabukkan tetap haram. Sabda Rasulullah SAW: “Apa yang banyaknya memabukkan maka yang sedikitnya pun haram”. � (Hadis Abu Daud dan An-Nasai’i)

Dalam hal ini, kita tidak harus menyalahkan chef berkenaan keseluruhannya mungkin kerana kekurangan ilmu berhubung hukum alkohol dan arak. Ilmu masakan ini kebiasaannya adalah dari barat yang tidak melihat syarak sebagai asas. Oleh itu, tanggungjawab chef Muslim adalah penting dalam penentuan halal haram dalam masakan.

Mazhab Syafie berpendapat najis boleh suci dengan istihalah dalam tiga keadaan:

Arak yang bertukar dengan sendirinya menjadi cuka

Kulit binatang yang disamak

Bangkai binatang yang dicernakan melalui pereputan dan bertukar menjadi ulat dalam kitaran baru kehidupan

Istihalah ialah perubahan dan pertukaran sesuatu benda kepada benda lain meliputi pertukaran hakikat dan bentuk benda berkenaan atau perubahan yang berlaku ke atas sesuatu benda daripada sifat asalnya kepada sesuatu bentuk lain dan menjadi benda yang lain. Dengan kata lain, proses tindak balas kimia yang merubah unsur daripada satu benda kepada benda lain. Contohnya: arak bertukar menjadi cuka, darah kijang bertukar menjadi kasturi, bangkai berubah menjadi garam, tahi binatang menjadi abu dengan sebab pembakaran dan proses saintifik transgenik dalam tumbuhan. Najis babi yang sudah reput dan berubah menjadi tanah maka ia tidak lagi dihukum najis mughallazah. Sayyid Muhammad Rizvi dalam artikelnya bertajuk The Ritual and Spiritual Purity menyatakan kajian sains mengakui kebenaran pendapat ulama fiqh bahawa pembersihan secara semula jadi boleh juga berlaku dengan tanah dan cahaya matahari. Najis boleh berubah menjadi suci apabila disucikan dengan tanah dalam proses yang dipanggil istihalah.

Apabila arak berubah dengan sendirinya menjadi cuka maka ia menjadi suci dan halal memakannya. Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah SAW: “Sebaik-baik yang dicampur dalam hidangan adalah cuka” (Hadis Muslim)

Namun Al-Syafie dan jumhur ulama berpendapat, arak yang dimasukkan sesuatu seperti bawang atau ragi (yis) untuk mempercepatkan menjadi cuka akan kekal hukum najisnya dan tidak suci. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Anas Malik bahawa Rasulullah SAW ditanya hukum arak yang diproses menjadi cuka, Rasulullah menjawab: “Tidak Harus”.

Ini bermakna arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan sesuatu bahan ke dalamnya maka arak itu menjadi suci walaupun ia bertukar atau diubah tempat letaknya dari bercahaya kepada teduh atau sebaliknya. Jika arak itu menjadi cuka disebabkan percampuran bahan tambah walaupun tidak memberi kesan atau dibuang bahan tambah itu sebelum menjadi cuka maka ia najis (tidak suci).

Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan pada April 2006 memutuskan: “Haram menggunakan cuka wain yang diproses dan dicampur dengan bahan luar. Bagaimanapun, jika perubahan daripada cuka wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya, maka ia adalah halal”

Dapat difahami bahawa alkohol yang dihasilkan bukan melalui proses arak atau terbitannya, dan ia adalah penghasilan proses kimia serta tidak memabukkan adalah tidak najis. Bagaimanapun pada pandangan penulis, untuk mengelakkan kekeliruan umat Islam maka perkataan khamar perlu dikekalkan dan ia merujuk kepada arak.

Justeru, tanggungjawab halal bukan hanya terletak pada agensi terbabit tetapi fardu kifayah semua pihak terutama penganut Islam. Apa juga yang dimakan akan menggambarkan tingkah laku yang boleh menjejas hubungan dengan Allah, manusia dan alam. Paling penting menjaga generasi Islam. Sehubungan itu, Jakim mempermudahkan pengguna mencari makanan halal lagi baik dalam laman web www.halal.gov.my.

Ilmu bersumberkan wahyu bina manusia rabbani

Kemelut dialami umat Islam masa kini pada asasnya berpunca daripada krisis keilmuwan

DALAM Islam, ilmu merujuk kebenaran atau al-Haqq bukan cuma dugaan atau spekulasi. Dalam tradisi keilmuwan Islam, orang yang berilmu disebut sebagai ahl al-Haqq yang dicatat sebagai satu nama Allah. Ini membawa implikasi bahawa Dialah sebenarnya sumber ilmu atau kebenaran itu.

Kebenaran hanya satu, tidak berbilang-bilang kerana ia terpancar daripada sumber yang satu, iaitu Allah (al-Haqq) Yang Maha Esa. Apabila memperkatakan sesuatu, orang Islam selalu mengakhirinya dengan ungkapan yang bermaksud, Allah Yang Lebih Mengetahui.

Ungkapan itu merujuk kepada Allah sebagai satu-satunya sumber ilmu dan kebenaran. Allah yang Maha Tahu apa yang benar lalu mengungkapkan kebenaran itu seperti adanya menerusi wahyu-Nya.

Muslim pencari kebenaran dianjurkan berdoa: “Ya Tuhan, perlihatkanlah kepada kami yang benar itu benar (seperti adanya) dan berikan kami kekuatan menghayatinya.” “Dan perlihatkanlah kepada kami kepalsuan itu (tampak nyata) sebagai kepalsuan dan berikan kami kemampuan menghindarinya.”

Manuskrip Melayu tertua (abad 16 Masihi), terjemahan al-’Aqa’id al-Nasafiyyah memulakan perbincangan dengan menegaskan bahawa hakikat segala sesuatu itu dapat diketahui, namun ini berbeza daripada pendirian kaum Sufastaiyyah yang menafikannya.

Selepas itu disebutkan pula tiga saluran mendapatkan ilmu:

# Pertama � pancaindera yang lima.

# Kedua � khabar sadiq atau berita yang benar. Al-Nasafiy membahagikannya kepada dua jenis, khabar mutawatir, berita daripada orang ramai (yang mustahil mereka sepakat berdusta) dan apa yang dibawa Rasulullah SAW.

# Ketiga, akal. Al-Nasafiy membahagikannya kepada dua bahagian iaitu ilmu daruriy yang tidak memerlukan dalil seperti hakikat bahawa keseluruhan adalah lebih besar daripada sebahagian dan ilmu iktisabiy iaitu sesuatu yang memerlukan bukti seperti adanya yang dibuktikan dengan adanya asap.

Dari segi klasifikasi ilmu dibahagikan kepada jenis naqli (yang berasaskan wahyu) dan ‘aqli (yang berasaskan pemikiran), atau berasaskan hukum iaitu ilmu fardu ain dan ilmu fardu kifayah.

Pelbagai kemelut yang dialami umat Islam masa kini termasuk kemelut kemanusiaan pada asasnya berpunca daripada krisis keilmuwan atau yang disebut Prof Naquib al-Attas sebagai ‘kekeliruan dalam konsep ilmu pengetahuan’.

Dalam bukunya Islam and Secularism (1978) beliau menyebut bahawa kekeliruan dalam konsep ilmu mengakibatkan timbulnya gejala kehilangan adab, seterusnya membawa kepada penampilan ‘pemimpin palsu’ dalam pelbagai bidang kehidupan sosial dan kerohanian. Kenyataan itu sekali gus menunjukkan betapa eratnya hubungan antara ilmu dengan perwatakan manusia.

Ilmu memainkan peranan bagi perubahan dalam erti mengubah watak manusia. Dalam kaitan ini, ilmu yang bersumberkan kebenaran wahyu dapat membina watak manusia rabbani seperti diisyaratkan dalam firman Allah yang bermaksud: “Tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya”. � (Ali-Imran: 79)

Demikianlah proses pengajaran dan pembelajaran al-Quran yang menghasilkan manusia rabbaniyyin iaitu orang yang sempurna ilmu dan takwanya kepada Allah, manusia ilmuwan yang menisbahkan dirinya kepada Tuhan. Semua cabang ilmu tamadun Islam berpangkal daripada wahyu Ilahi.

Segala terpadu dalam anyaman tauhid yang harmonis dan saling memperkukuh. Ilmu yang bersepadu itulah yang membentuk watak bersepadu dalam erti keselarasan seluruh dimensi, fikiran, perasaan dan perilaku terbentuk dalam acuan ajaran Allah Yang Maha Esa.

Ciri kesepaduan itu tidak ada dalam tradisi keilmuan Barat yang jelas mengalami bencana pemecahan ilmu yang cukup parah. Dalam sistem keilmuan seperti itu segala disiplin ilmu berdiri sendiri, terpisah tanpa sebarang kaitan dengan ilmu lain, malah sering kali saling bercanggah.

Kekacauan sedemikian itulah yang kemudiannya melahirkan ilmuwan pengidap keperibadian yang pecah, hipokrit atau cakap tak serupa bikin. Ilmuwan dalam konteks tradisi keislaman adalah manusia yang sedar tauhid dengan segala implikasinya.

Al-Quran meletakkan golongan ilmuwan selepas Allah dan Malaikat dalam deretan penyaksian hakikat tauhid bahawa tidak ada tuhan melainkan Allah seperti firman-Nya yang bermaksud, “Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Malaikat dan orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu), Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah Ali-Imran: 18).

Al-Quran juga menyebut golongan ilmuwan yang memiliki ketajaman akal budi dan kepekaan nurani itu sebagai ulu al-albab. Merekalah yang disifatkan sebagai manusia yang dapat memadukan zikir dengan fakir.

Kemelut dialami umat Islam masa kini pada asasnya berpunca daripada krisis keilmuwan
DALAM Islam, ilmu merujuk kebenaran atau al-Haqq bukan cuma dugaan atau spekulasi. Dalam tradisi keilmuwan Islam, orang yang berilmu disebut sebagai ahl al-Haqq yang dicatat sebagai satu nama Allah. Ini membawa implikasi bahawa Dialah sebenarnya sumber ilmu atau kebenaran itu.
Kebenaran hanya satu, tidak berbilang-bilang kerana ia terpancar daripada sumber yang satu, iaitu Allah (al-Haqq) Yang Maha Esa. Apabila memperkatakan sesuatu, orang Islam selalu mengakhirinya dengan ungkapan yang bermaksud, Allah Yang Lebih Mengetahui.
Ungkapan itu merujuk kepada Allah sebagai satu-satunya sumber ilmu dan kebenaran. Allah yang Maha Tahu apa yang benar lalu mengungkapkan kebenaran itu seperti adanya menerusi wahyu-Nya.
Muslim pencari kebenaran dianjurkan berdoa: “Ya Tuhan, perlihatkanlah kepada kami yang benar itu benar (seperti adanya) dan berikan kami kekuatan menghayatinya.” “Dan perlihatkanlah kepada kami kepalsuan itu (tampak nyata) sebagai kepalsuan dan berikan kami kemampuan menghindarinya.”
Manuskrip Melayu tertua (abad 16 Masihi), terjemahan al-’Aqa’id al-Nasafiyyah memulakan perbincangan dengan menegaskan bahawa hakikat segala sesuatu itu dapat diketahui, namun ini berbeza daripada pendirian kaum Sufastaiyyah yang menafikannya.
Selepas itu disebutkan pula tiga saluran mendapatkan ilmu:
# Pertama � pancaindera yang lima.
# Kedua � khabar sadiq atau berita yang benar. Al-Nasafiy membahagikannya kepada dua jenis, khabar mutawatir, berita daripada orang ramai (yang mustahil mereka sepakat berdusta) dan apa yang dibawa Rasulullah SAW.
# Ketiga, akal. Al-Nasafiy membahagikannya kepada dua bahagian iaitu ilmu daruriy yang tidak memerlukan dalil seperti hakikat bahawa keseluruhan adalah lebih besar daripada sebahagian dan ilmu iktisabiy iaitu sesuatu yang memerlukan bukti seperti adanya yang dibuktikan dengan adanya asap.
Dari segi klasifikasi ilmu dibahagikan kepada jenis naqli (yang berasaskan wahyu) dan ‘aqli (yang berasaskan pemikiran), atau berasaskan hukum iaitu ilmu fardu ain dan ilmu fardu kifayah.
Pelbagai kemelut yang dialami umat Islam masa kini termasuk kemelut kemanusiaan pada asasnya berpunca daripada krisis keilmuwan atau yang disebut Prof Naquib al-Attas sebagai ‘kekeliruan dalam konsep ilmu pengetahuan’.
Dalam bukunya Islam and Secularism (1978) beliau menyebut bahawa kekeliruan dalam konsep ilmu mengakibatkan timbulnya gejala kehilangan adab, seterusnya membawa kepada penampilan ‘pemimpin palsu’ dalam pelbagai bidang kehidupan sosial dan kerohanian. Kenyataan itu sekali gus menunjukkan betapa eratnya hubungan antara ilmu dengan perwatakan manusia.
Ilmu memainkan peranan bagi perubahan dalam erti mengubah watak manusia. Dalam kaitan ini, ilmu yang bersumberkan kebenaran wahyu dapat membina watak manusia rabbani seperti diisyaratkan dalam firman Allah yang bermaksud: “Tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya”. � (Ali-Imran: 79)
Demikianlah proses pengajaran dan pembelajaran al-Quran yang menghasilkan manusia rabbaniyyin iaitu orang yang sempurna ilmu dan takwanya kepada Allah, manusia ilmuwan yang menisbahkan dirinya kepada Tuhan. Semua cabang ilmu tamadun Islam berpangkal daripada wahyu Ilahi.
Segala terpadu dalam anyaman tauhid yang harmonis dan saling memperkukuh. Ilmu yang bersepadu itulah yang membentuk watak bersepadu dalam erti keselarasan seluruh dimensi, fikiran, perasaan dan perilaku terbentuk dalam acuan ajaran Allah Yang Maha Esa.
Ciri kesepaduan itu tidak ada dalam tradisi keilmuan Barat yang jelas mengalami bencana pemecahan ilmu yang cukup parah. Dalam sistem keilmuan seperti itu segala disiplin ilmu berdiri sendiri, terpisah tanpa sebarang kaitan dengan ilmu lain, malah sering kali saling bercanggah.
Kekacauan sedemikian itulah yang kemudiannya melahirkan ilmuwan pengidap keperibadian yang pecah, hipokrit atau cakap tak serupa bikin. Ilmuwan dalam konteks tradisi keislaman adalah manusia yang sedar tauhid dengan segala implikasinya.
Al-Quran meletakkan golongan ilmuwan selepas Allah dan Malaikat dalam deretan penyaksian hakikat tauhid bahawa tidak ada tuhan melainkan Allah seperti firman-Nya yang bermaksud, “Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Malaikat dan orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu), Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah Ali-Imran: 18).
Al-Quran juga menyebut golongan ilmuwan yang memiliki ketajaman akal budi dan kepekaan nurani itu sebagai ulu al-albab. Merekalah yang disifatkan sebagai manusia yang dapat memadukan zikir dengan fakir.

Fadhilat Puasa Hari Arafah

Hari Arafah merupakan hari yang mempunyai kelebihan tersendiri. Jika para jemaah haji diwajibkan berada di padang Arafah untuk wuquf di sana, kita yang tidak berkesempatan untuk menunaikan haji dianjurkan untuk berpuasa pada hari ini. Kedatangannya setahun sekali ini janganlah disia-siakan. Kita juga dianjurkan untuk berzikir dan berdoa kepada Allah pada hari ini. Di sini dipetik beberapa buah hadis untuk renungan kita bersama.

Daripada Abi Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah S.A.W telah ditanya mengenai puasa hari Arafah? maka jawab Rasulullah S.A.W yang artinya : Dikaffarah(ampun dosa) setahun lalu dan setahun akan datang.
- Hadis isnad sohih dikeluarkan oleh imam Muslim, Tarmizi, Ibnu Khuzaimah dan Baihaqi -

Daripada Sayyidatina ‘Aisyah telah berkata : Tiada dari hari dalam setahun aku berpuasa lebih aku gemari daripada hari Arafah.
- Hadis isnad sohih dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah dan Baihaqi-

Daripada Anas bin Malik telah berkata : Adalah dikatakan pada hari-hari sepuluh setiap hari(menyamai) seribu hari, hari Arafah(menyamai) sepuluh ribu. ….Telah berkata imam Baihaqi yaitu pada kelebihan.
- Hadis isnad hasan dikeluarkan oleh imam Baihaqi dan disebut oleh imam Sayuti-

Semoga amalan kita bertambah dari tahun yang telah lalu dan dosa kita diampunkan oleh Allah. Gunakanlah segala peluang yang ada demi menambah lagi bekal akhirat kita sebelum bertemu Allah di hari yang tidak ada pertolongan lain selain mereka yang menemuiNya dalam keadaan hati yang bersih dan selamat daripada kekotoran dosa dan noda.

Rujukan

1. Kitab Fadhailul Auqat oleh Abi Bakar bin Al-Husin Al-Baihaqi di kaji oleh Adnan Abdul Rahman Majid Al-Qaisi cetakan Maktabah Al-Manarah Makah Mukarramah

Kelebihan Hari Arafah

Hari Arafah adalah hari yang kesembilan dari bulan Zulhijjah yang mana bagi jemaah haji mereka diwajibkan berada di padang Arafah untuk wuquf di sana. Bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadat haji , disunatkan berpuasa. Pada hari ini juga disunatkan untuk mengumandangkan takbir. Di sini akan disebutkan beberapa hadis yang menyatakan kepada kita mengenai kelebihan hari Arafah sebagai suntikan semangat dalam menambahkan amalan sebagai bekal di hari akhirat nanti.Ingatlah dunia ini hanya sementara dan mestilah digunakan untuk mencari sebanyak mungkin bekal sebelum tibanya hari kematian sebagai tiket utama menuju negeri akhirat yang kekal abadi.

Daripada Sayyidatina ‘Aisyah bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda yang artinya : Tiada daripada hari yang lebih ramai daripada membebaskan Allah padanya hamba daripada neraka daripada hari Arafah. Dan sesungguhNya akan mengasihani, kemudian Dia bangga depan malaikat maka Dia bertanya : Apakah yang dikehendaki oleh mereka itu?
- Hadis isnadnya sohih dikeluarkan oleh imam Muslim, Nasai’e, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Darqatni, Hakim dan al-Baihaqi –

Daripada Jabir telah berkata : telah bersabda Rasulullah S.A.W yang artinya : Apabila tiba hari Arafah maka sesungguhnya Allah telah memuji dengan mereka para malaikat maka kataNya : lihatlah kepada hamba-hambaKu yang telah datang padaKu dengan berdebu dalam keadaan berduyun-duyun daripada setiap pelusuk, Aku bersaksi depan kamu(malaikat) bahawa Aku telah mengampuni mereka. Maka kata malaikat : Sesungguhnya ada di kalangan mereka pulan telah baligh dan pulan.Sabda baginda lagi : Allah berfirman: sesungguhnya Aku telah mengampuni mereka. Sabda Rasulullah S.A.W : maka tiada daripada hari lebih ramai orang yang bebas daripada neraka daripada hari Arafah.
- Hadis isnadnya sohih dikeluarkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Baihaqi-

Hadis-hadis ini menunjukkan kepada kita mengenai kelebihan hari Arafah samada kepada mereka yang mrenunaikan fardhu haji atau pun tidak. Allah mengampuni dosa hambaNya yang bertaubat dengan sebenar-benar taubat serta mengabulkan segala doa dan permintaan daripada hamba-hambaNya. Allah begitu bangga dengan hamba-hambaNya yang beramal soleh dan sentiasa bertaubat. Oleh itu, muhasabahkanlah diri kita samada kita termasuk dalam golongan yang sentiasa beramal soleh dan bertaubat atau pun hanya melakukan amalan sambil lewa dan penuh kemalasan. Ingatlah kepada hari mati dan hari pembalasan yang mana setiap amalan samada baik atau pun buruk walau sekecil zarah pun akan ditayangkan oleh Allah di depan khalayak ramai. Jika amalan baik tidaklah perlu dipersoalkan tetapi jika amalan buruk dan maksiat ditayangkan bagaimana perasaan kita ketika itu?. Kita tidak boleh menafikan lagi segala perbuatan maksiat yang dilakukan malah setiap angggota kita akan menjadi saksi kepada segala perbuatan yang dilakukan di dunia ini. Insaflah wahai sahabat-sahabatku!

Rujukan

1. Kitab Fadahailul Auqat oleh Abi Bakar bin Al-Husin Al-Baihaqi di kaji oleh Adnan Abdul Rahman Majid Al-Qaisi cetakan Maktabah Al-Manarah Makah Mukarramah.

Kelebihan Bulan Zulhijjah

Zulhijjah datang lagi buat sekian kalinya menemui kita bersama-sama kelebihannya sebagaimana yang pernah disebut oleh Pemimpin Daulah Islam yang pertama di Madinah yaitu Rasulullah S.A.W dalam beberapa hadis. Zulhijjah merupakan bulan yang menghimpunkan beberapa ibadat yang tidak ada pada bulan lain iaitu ibadat haji, ibadat korban disamping solat, sedekah serta amalan berzikir sebagai mendekatkan diri kepada Allah ‘azzawajalla. Zulhijjah juga mengingatkan kita kepada beberapa peristiwa yang besar terutama bagi para jemaah haji iaitu mengenai pengorbanan nabi Ibrahim dan anaknya nabi Ismail serta Siti Hajar dalam masalah korban, sai’e dari Sofa ke Marwah, tawaf dan lain-lain lagi. Kita juga diingatkan dengan peristiwa haji wida’ (selamat tinggal) dan khutbah  yang keluar daripada mulut yang mulia iaitu daripada Rasulullah S.A.W sendiri yang mana dalam khutbah ini terkandung dalamnya nasihat, wasiat dan amanah yang penting daripada baginda kepada para muslimin samada yang ada pada masa itu atau pun generasi seterusnya sehinggalah hari qiamat.
Di bawah ini dinukilkan beberapa hadis sebagai renungan dan juga perangsang kepada kita dalam menambahkan lagi amalan dibulan yang penuh kelebihan ini dan bukannya melepaskan segala peluang yang ada dengan amalan yang sia-sia.

Daripada Ibnu Abbas telah berkata :Sabda Rasulullah S.A.W yang artinya :Tiada daripada hari-hari untuk beramal soleh padanya yang mana lebih disukai oleh Allah daripada hari-hari ini iaitu hari sepuluh (sepuluh hari pertama Zulhijjah). Para sahabat bertanya : Wahai Rassulullah! dan tidak (amal) jihad pada jalan Allah?. Jawab baginda : Dan tidak jihad pada jalan Allah. Sabda baginda lagi : melainkan seorang lelaki yang keluar dengan dirinya sendiri dan hartanya maka dia tidak pulang daripadanya dengan sesuatu.
- Hadis isnadnya sohih dikeluarkan daripada imam Bukhari, Tarmizi, Abu Daud, Ibnu Majah, Ahmad, Ibnu Habban dan al-Baihaqi dengan sanad atau jalan berbeza –

Daripada Ibnu Abbas telah berkata : Sabda Rasulullah S.A.W yang artinya : Tiada daripada hari-hari yang begitu lebih di sisi Allah dan tiada amalan padanya lebih disukai kepada Allah daripada hari-hari sepuluh ini. Maka perbanyakkanlah padanya daripada tahlil, takbir maka sesungguhnya ia merupakan hari-hari tahlil, bertakbir dan berzikir kepada Allah. Dan puasa sehari daripadanya menyamai puasa setahun dan beramal padanya digandakan 700 kali ganda.
- Hadis isnadnya hasan dikeluarkan oleh imam al-Baihaqi dan disebut oleh imam Sayuti -

Hadis-hadis ini menjelaskan kepada kita mengenai kelebihan beramal pada hari sepuluh daripada Zulhijjah seperti berpuasa sunat, zikir, tahlil dan bertakbir. Kelebihannya ini tidak dapat dirasai jika kita hanya membaca dan mengetahuinya tanpa ada di sana amalan sebagai menyahut kelebihan yang dianugerahkan oleh Allah ini.

Rujukan

1. Kitab Fadhailul Auqat oleh Abi Bakar bin Al-Husin Al-Baihaqi di kaji oleh Adnan Abdul Rahman Majid Al-Qaisi cetakan Maktabah Al-Manarah Makah Mukarramah